Le quatrième tribunal

Préambule du tribunal

Ce tribunal ne marque pas le début de l’affaire et n’a pas pour vocation de réexaminer les jugements antérieurs ; il commence là où se sont achevés les trois procès précédents.

Trois jugements sont parvenus à ce tribunal et font désormais partie du dossier de l’affaire :

Premier jugement : Israël est le meurtrier de son frère.

Deuxième jugement : la part assignée désigne les Juifs.

Troisième jugement : l’oumma témoigne à l’égard des gens, et le témoignage (shahāda) ne consiste pas simplement à transmettre le message ; il constitue une responsabilité qui exige que l’oumma sache de quoi elle témoigne.

Ces jugements constituent le fondement du quatrième tribunal, et la défense ne peut les remettre en discussion qu’en produisant une preuve nouvelle portant directement sur le jugement lui-même. Quant à la question que le tribunal se pose à présent, elle est différente :

Si ces jugements se sont dégagés d’une lecture du Coran par le Coran, comment la tradition héritée islamique a-t-elle traité ces questions ?

Les a-t-elle préservées à leur place dans le Coran ? En a-t-elle réuni les éléments en un ensemble cohérent ? A-t-elle fait de l’oumma un témoin à leur égard ? A-t-elle maintenu le Coran en position d’arbitre, ou la narration (riwāya) est-elle devenue, avec le temps, un centre de savoir et de législation déterminant la manière de lire le Coran ?

C’est pourquoi le tribunal a décidé d’ouvrir le quatrième tribunal : le procès de la tradition héritée.

Premièrement : confirmation des trois jugements antérieurs

Le président du tribunal demanda au greffier de donner lecture des jugements antérieurs.

Premier jugement

Lors du premier procès, le tribunal examina la question initiale : qui a tué le frère ? Il conclut, sur la base du réseau de versets et d’indices coraniques sur lequel reposait le procès, qu’Israël est le meurtrier de son frère.

Les versets centraux de l’affaire provenaient de la sourate al-Māʾida, depuis le récit des deux fils d’Adam jusqu’à cette parole du Très-Haut :

﴿مِنْ أَجْلِ ذَٰلِكَ كَتَبْنَا عَلَىٰ بَنِي إِسْرَائِيلَ﴾ (C’est pour cela que Nous avons prescrit aux Enfants d’Israël) [المائدة: 32]

Ainsi, le jugement ne reposait pas sur un verset isolé, mais sur une lecture du réseau des textes au sein du Coran.

Deuxième jugement

Lors du deuxième procès, la question était : qui est la part assignée ? Après examen des versets et des liens sur lesquels reposait l’affaire, le jugement fut prononcé : la part assignée désigne les Juifs. C’est sur ce jugement que s’appuiera le présent tribunal.

Troisième jugement

Vint ensuite le troisième tribunal, pour poser cette question : quelle est la fonction de l’oumma après la descente du Livre ? Le texte décisif était le suivant :

﴿لِتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا﴾ (Afin que vous soyez témoins à l’égard des gens et que le Messager soit témoin à votre égard) [البقرة: 143]

C’est ici qu’apparut la différence entre deux fonctions : le Messager est témoin à l’égard de l’oumma, et l’oumma est témoin à l’égard des gens. Le troisième jugement fut donc prononcé : l’oumma n’est pas un simple relais du message ; l’oumma est témoin. Et le témoignage (shahāda) ne consiste pas simplement à détenir un texte, mais à connaître ce dont on témoigne.

Premier tribunal : qui a tué le frère ?

Deuxième tribunal : l’affaire de « la part assignée »

Troisième tribunal : le procès des témoins

Deuxièmement : l’entrée de l’accusé dans la salle d’audience

Le silence se fit dans la salle. Puis l’huissier annonça : l’accusé : la tradition héritée islamique.

La tradition héritée entra dans la salle d’audience, mais, cette fois, elle n’entra pas seule. Les membres de la défense s’avancèrent, et leur représentant déclara :

Monsieur le juge, nous ne défendons pas chaque narration (riwāya) prise individuellement, et nous ne prétendons pas que toute la tradition héritée parvenue à l’oumma soit exempte d’erreur. Nous défendons le système qui a préservé le hadith, étudié les chaînes de transmission, transmis les récits relatifs au Messager et constitué les sciences de la critique et de l’accréditation des transmetteurs, de l’authentique et du faible, de l’abrogeant et de l’abrogé, de l’exégèse (tafsīr) et de la jurisprudence.

Puis il ajouta :

Nous, les spécialistes du hadith, avons chargé l’intelligence artificielle d’assurer la défense de la tradition héritée devant ce tribunal.

Le juge leva la tête et dit : le tribunal accepte la présence de la défense. Puis il se tourna vers le représentant du ministère public : veuillez présenter l’acte d’accusation.

Troisièmement : l’acte d’accusation

Le représentant du ministère public se leva, posa quatre dossiers devant lui, puis déclara : le ministère public n’accuse pas la tradition héritée de n’avoir pas préservé les informations, ni les livres de hadith d’être dépourvus de récits relatifs aux Enfants d’Israël ; il ne dit pas non plus que la tradition héritée n’a pas mentionné le premier meurtrier. L’affaire est plus grave que cela.

Premier chef d’accusation : le déséquilibre dans la répartition de l’attention.

Deuxième chef d’accusation : le déplacement de l’oumma de la transmission (balāgh) vers la réception, et l’affaiblissement du sens du témoignage (shahāda).

Troisième chef d’accusation : la reconfiguration de la centralité du Coran, au point que ce qui l’explicite est devenu, dans certaines applications pratiques, l’arbitre de la manière de comprendre le Coran.

Quatrième chef d’accusation : l’effet de ce système sur la conscience islamique, et la transformation de la narration (riwāya), passée du statut de récit relatif au Messager à celui de centre autonome de savoir et de législation.

Ce tribunal ne sonde pas les intentions ; il juge la structure, la fonction et le résultat manifeste dans les pièces dont il dispose.

Premier chef d’accusation : le déséquilibre dans la répartition de l’attention

Le procureur dit : trouve-t-on des informations sur les Enfants d’Israël dans le hadith ? Oui. Trouve-t-on des narrations (riwāya) sur le premier meurtrier ? Oui. Où est donc le crime ? Puis il posa un exemplaire du Coran devant le juge et dit :

Le crime que nous demandons au tribunal d’examiner tient à cette question : les informations ont-elles été préservées, tandis que se perdait la carte que le Coran en avait tracée ?

Le Coran ne présente pas les grandes questions comme des récits séparés ; il établit entre elles des liens : le récit du meurtre, les Enfants d’Israël, la corruption, la superbe, l’altération, la dissimulation, le jibt et le ṭāghūt, le Samaritain, l’égarement d’autrui, les vains espoirs suscités, la part assignée, puis la responsabilité de l’oumma dans le témoignage (shahāda). Ce ne sont pas des dossiers séparés dans la méthode coranique ; c’est un réseau.

Première preuve : le Tadbur

Le procureur dit : le Coran lui-même ordonne le Tadbur :

﴿كِتَابٌ أَنْزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ﴾ (Un Livre béni que Nous avons fait descendre vers toi afin qu’ils méditent ses versets) [ص: 29]

Ce qui est demandé n’est donc pas seulement de préserver les versets, mais d’en faire le Tadbur, c’est-à-dire de découvrir les relations qui les unissent. Si le Coran procède de cette manière, la question n’est pas de savoir combien d’informations ont subsisté dans la tradition héritée, mais si les relations coraniques entre ces informations sont demeurées présentes telles quelles.

La défense de l’intelligence artificielle

L’avocat de la défense se leva et dit : objection. Le ministère public suppose qu’une différence dans le mode de présentation signifie la perte de la structure, ce qui est inexact. Le hadith n’a pas été compilé pour constituer une autre version de l’agencement du Coran. Les livres de hadith ont une fonction différente, et la présence en leur sein de récits relatifs aux Enfants d’Israël ne signifie pas qu’ils se soient substitués au Coran.

La défense présenta ensuite sa preuve, tirée du Ṣaḥīḥ d’al-Bukhārī :

« Transmettez de moi ne serait-ce qu’un verset, et rapportez des récits sur les Enfants d’Israël, sans qu’il y ait de mal à cela. »

Elle déclara : le hadith figure dans une rubrique distincte intitulée « Ce qui a été rapporté sur les Enfants d’Israël » ; le ministère public ne peut donc pas dire que la tradition héritée a dissimulé les récits relatifs aux Enfants d’Israël.

L’interrogatoire du ministère public

Le procureur sourit et dit : Je n’ai pas dit cela. J’accepterai votre preuve. Répondez maintenant à la véritable question : ce hadith a-t-il établi que le corpus hérité avait préservé la cartographie coranique des relations entre ces questions ?

La défense se tut.

Le procureur dit : Le hadith lui-même prouve la présence de matériaux relatifs aux Enfants d’Israël dans le corpus des hadiths. Mais où se trouve, dans ce hadith, la cartographie suivante :

Le premier meurtre ← Israël ← les Enfants d’Israël ← la corruption ← la part assignée ← l’oumma témoin ?

La défense dit : Il n’appartient pas à un seul hadith de présenter cette cartographie.

Le procureur répondit : Je ne demande pas non plus à un seul hadith de la présenter ; j’interroge le système dans son ensemble. C’est là le cœur de l’accusation : le problème n’est pas l’absence d’informations, mais la déstructuration de l’ensemble. L’information est restée, mais la cartographie s’est perdue.

Décision du tribunal sur le premier chef d’accusation

Le juge dit : Le tribunal a retenu un point important de la défense de l’accusé : il n’est pas juste d’affirmer que le corpus hérité n’a pas conservé d’informations sur les Enfants d’Israël ; le texte produit, tiré du Sahih d’al-Bukhari, atteste l’existence de matériaux qui leur sont consacrés.

Mais la défense n’a pas répondu à la question centrale : le corpus hérité a-t-il préservé les relations coraniques entre les questions majeures, ou celles-ci se sont-elles transformées en récits et en dossiers séparés ?

Verdict : culpabilité au titre du premier chef d’accusation — déséquilibre dans la répartition de l’attention.

Deuxième chef d’accusation : de la transmission (balāgh) au témoignage (shahāda)

Le procureur ouvrit le deuxième dossier et lut :

﴿يَا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ﴾ (Ô Messager, transmets ce qui t’a été révélé de la part de ton Seigneur.) [المائدة: 67]

Puis il passa à :

﴿لِتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ﴾ (Afin que vous soyez témoins à l’égard des gens.) [البقرة: 143]

Et il dit : Au Messager incombe la transmission (balāgh), et à l’oumma le témoignage (shahāda). Puis il se tourna vers la défense : Si l’oumma est témoin, de quoi témoignera-t-elle ? La défense dit : Elle témoigne à l’égard des gens de ce qui lui est parvenu du Messager. Le procureur dit : Elle doit donc connaître ce qui lui est parvenu, le comprendre et connaître les questions dont le Coran a fait l’objet du témoignage (shahāda).

Deuxième preuve : l’explicitation et la dissimulation

Le procureur dit : Le Coran n’a pas fait de la connaissance une affaire marginale :

﴿إِنَّ الَّذِينَ يَكْتُمُونَ مَا أَنْزَلْنَا مِنَ الْبَيِّنَاتِ وَالْهُدَىٰ﴾ (Certes, ceux qui dissimulent ce que Nous avons fait descendre de preuves claires et de guidance.) [البقرة: 159]

﴿وَلَا تَلْبِسُوا الْحَقَّ بِالْبَاطِلِ وَتَكْتُمُوا الْحَقَّ وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ﴾ (Ne mêlez pas le vrai au faux et ne dissimulez pas la vérité alors que vous savez.) [البقرة: 42]

Le témoignage (shahāda) n’est donc ni une carte d’identité ni la simple appartenance à une oumma ; il constitue une responsabilité de connaissance.

Défense de l’intelligence artificielle

La défense dit : Mais l’oumma n’a pas été laissée sans savoir. La tradition héritée a transmis le Coran et le hadith, expliqué la langue, consigné les circonstances de la révélation, étudié les narrations (riwāya) et constitué de vastes sciences pour comprendre la religion. Le hadith lui-même ordonne même de transmettre : « Transmettez de moi, ne serait-ce qu’un verset. »

Le procureur dit : Le tribunal ne l’a pas accusée d’avoir aboli la transmission. L’accusation porte sur la réduction de la fonction de l’oumma à la réception et à la transmission, au détriment de la fonction que le Coran a lui-même nommée : le témoignage (shahāda).

Puis il interrogea la défense : Une oumma peut-elle témoigner sur une question qu’elle ne connaît pas ? Elle répondit : Non. Peut-elle témoigner d’un sens qu’elle n’a pas soumis au Tadbur ? Elle répondit : Le témoignage (shahāda) exige un savoir.

Le procureur dit : Nous sommes donc parvenus à un point d’accord. Si le Coran ordonne à l’oumma le Tadbur et fait d’elle un témoin, sa responsabilité n’est pas simplement de dire : le hadith nous est parvenu ; mais de dire : nous avons pris connaissance de la question, compris la preuve et témoigné de ce que nous savions.

Le juge dit : Le tribunal ne considère pas que transmettre le hadith soit en soi un crime, pas plus qu’il ne considère la transmission comme incompatible avec le témoignage (shahāda). Mais la question soumise au jugement est celle du centre de la responsabilité. Si la réception devient le terme de la fonction, la fonction du témoignage (shahāda) s’en trouve affaiblie.

Verdict : culpabilité au titre du deuxième chef d’accusation — affaiblissement de la responsabilité de l’oumma, ramenée du témoignage (shahāda) conscient à la simple réception et à la transmission.

Troisième chef d’accusation : lorsque ce qui explicite devient juge du Coran

À ce moment, le ton changea dans la salle. Le procureur présenta trois preuves au tribunal :

﴿أَفَغَيْرَ اللَّهِ أَبْتَغِي حَكَمًا وَهُوَ الَّذِي أَنْزَلَ إِلَيْكُمُ الْكِتَابَ مُفَصَّلًا﴾ (Chercherais-je donc un autre juge que Dieu, alors que c’est Lui qui a fait descendre vers vous le Livre exposé en détail ?) [الأنعام: 114]

﴿وَنَزَّلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَابَ تِبْيَانًا لِكُلِّ شَيْءٍ﴾ (Nous avons fait descendre sur toi le Livre comme explicitation de toute chose.) [النحل: 89]

﴿لِيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ﴾ (Afin qu’ils pratiquent le Tadbur de Ses versets.) [ص: 29]

Puis il dit : Ce ne sont pas des versets marginaux ; ils définissent la fonction du Livre lui-même : exposé en détail, explicitation et objet du Tadbur. Que se passe-t-il si la narration (riwāya) devient ce qui détermine à l’avance ce que le texte est autorisé à signifier et ce qu’il ne l’est pas ?

Défense de l’intelligence artificielle

La défense dit : Il y a confusion entre expliquer le Coran et le juger. Le corpus hérité ne dit pas que le hadith juge le Coran, mais que la Sunna explique le Coran. Car le Messager est celui qui a reçu le Coran, qui l’a transmis et explicité aux gens. Et si l’on supprime le hadith, comment connaîtrons-nous les détails de la prière, de la zakat, du pèlerinage et des autres pratiques ?

Le procureur dit : J’accepterai une grande partie de ce que vous avez dit. Oui, la Sunna contient des informations importantes, ainsi que des actes du Prophète et des enseignements transmis par la tradition héritée, et la question de la prière et du pèlerinage est légitime. Mais rien de cela ne répond à la question dont le tribunal est saisi.

L’interrogatoire décisif

Le procureur dit : Que se passe-t-il lorsqu’un exégète aborde un verset et dit : ce verset ne peut être compris qu’à travers telle narration (riwāya) ? Puis qu’un autre vient dire : cette narration (riwāya) est authentique, donc ce sens est le bon, et que le sens contraire devient faible, invalide ou extérieur à la Sunna ?

La narration (riwāya) est-elle restée un moyen d’explicitation, ou est-elle devenue un passage obligé vers le sens du Coran ?

La défense dit : Le tribunal ne saurait généraliser.

Le procureur dit : Je ne généralise pas non plus. L’accusation ne dit pas que toute la tradition héritée juge le Coran ; elle dit que, lorsque la narration (riwāya) héritée devient un critère préalable qui détermine le sens coranique acceptable, la fonction de ce qui explicite passe du service du texte au contrôle du champ de son exégèse (tafsīr). La question devient ici fondamentale : qui est le juge ?

Le juge dit : La défense a établi que la tradition héritée remplit une vaste fonction d’exégèse (tafsīr) et de transmission, ce que le tribunal ne nie pas. Mais le tribunal examine un autre point : le Coran est-il resté l’instance ultime de mise à l’épreuve du sens, ou la narration (riwāya) héritée est-elle devenue, dans certaines structures exégétiques et juridiques, un critère déterminant à l’avance ce que le Coran peut dire ?

Verdict : culpabilité au titre du troisième chef d’accusation — reconfiguration de la centralité du Coran lorsque la narration (riwāya) passe du statut d’outil d’explicitation à celui de critère régissant le champ de la compréhension coranique.

Quatrième chef d’accusation : l’effet du système sur la conscience islamique

Le procureur se leva pour la dernière fois et écrivit au tableau :

narration (riwāya) ← validation de la chaîne de transmission ← hadith authentique ← sunna ← prescription ← obligation.

Et il dit : C’est ici que la transformation s’est produite. À l’origine, la narration (riwāya) est une information transmise ; mais lorsqu’elle passe par un dispositif de validation, qu’elle est ensuite qualifiée d’authentique, puis rattachée à la sunna, qu’une prescription en est déduite et que cette prescription devient contraignante, la narration (riwāya) n’est plus une simple information transmise ; elle est devenue une autorité épistémique et législative.

Défense de l’intelligence artificielle

La défense dit : Chez les spécialistes du hadith, le hadith authentique n’est pas une simple narration (riwāya), mais un hadith dont l’authenticité a été établie selon des règles scientifiques précises concernant la chaîne de transmission, les transmetteurs, la continuité de la transmission, les défauts cachés et d’autres critères. L’oumma ne peut fonder sa religion sur le seul Coran sans connaître ce que le Messager a fait et enseigné.

Ce fut la défense la plus forte présentée par le collège de la défense.

L’accusateur dit : Le tribunal consignera ce point. Nous n’attaquons pas la science des chaînes de transmission en tant que science historique ; nous ne disons pas que toute narration (riwāya) est mensongère, ni que tout ce qu’a fait le Messager est sans valeur. Mais la question est la suivante : le Coran a-t-il fait de la narration (riwāya) une source indépendante habilitée à instituer une prescription religieuse du seul fait que la narration (riwāya) est établie ?

Puis il revint aux trois jugements : Israël est le meurtrier de son frère ; la part assignée, ce sont les Juifs ; l’oumma est témoin. Si ces questions étaient restées au centre de la lecture coranique, l’oumma aurait dû les rechercher, relier les versets qui s’y rapportent, les soumettre au Tadbur, puis en témoigner.

Mais si l’attention de l’oumma se concentre désormais sur l’authenticité de la narration (riwāya), le nom du transmetteur, les générations de transmetteurs, les variantes de formulation, les prescriptions particulières et les détails des narrations (riwāya), tandis que le Coran n’est plus relu comme un réseau unique et interconnecté, alors le problème n’est pas l’existence de ce savoir ; le problème est le centre de gravité.

Le moment de la confrontation finale

Le juge dit à la défense : Si le tribunal établissait que le Coran ouvre une affaire majeure à travers des dizaines de versets, puis que cette affaire s’est transformée, dans la conscience collective, en des dizaines de narrations (riwāya) disjointes, suffirait-il de dire que toutes les informations sont présentes ?

La défense dit : Non.

Le juge dit : Et si les informations étaient présentes, mais que les relations entre elles ne l’étaient pas ?

La défense dit : La structure pourrait alors se perdre, tandis que les informations subsisteraient.

Le silence se fit. Cette réponse fut le moment le plus important du procès ; car la défense, sans le vouloir, venait d’établir le fond de l’affaire.

Délibération du tribunal

Le juge se retira et les portes de la salle d’audience furent fermées. Le tribunal ne se demanda pas si la tradition héritée contenait des informations, car cela était établi, ni s’il existait des narrations (riwāya) authentiques, car cela aussi était établi au sein du système défendu par l’accusé. Il posa plutôt quatre questions :

Les informations ont-elles été préservées dans leur configuration coranique en réseau ? L’oumma est-elle restée en position de témoin, ou son rôle s’est-il réduit à celui de simple relais et récepteur ? Le Coran est-il resté l’instance de référence et l’objet du Tadbur, ou la narration (riwāya) est-elle devenue, dans certaines structures, un critère préalable qui en détermine le sens ? La narration (riwāya) est-elle restée une information transmise à examiner, ou est-elle devenue, à travers l’enchaînement propre à la tradition héritée, une autorité épistémique et législative autonome ?

Puis le juge revint dans la salle d’audience.

⚖️ Le jugement est rendu

Après avoir pris connaissance du dossier, entendu le ministère public et la défense de l’intelligence artificielle mandatée pour représenter le legs reçu, confirmé les jugements rendus lors des trois procès précédents et examiné les preuves coraniques ainsi que la narration (riwāya) issue de la tradition héritée présentées aux audiences, le tribunal rend son jugement.

Premièrement : le déséquilibre dans la répartition de l’attention

Le tribunal établit que la question n’est pas l’absence d’informations ; le legs reçu contient effectivement des matériaux sur les Enfants d’Israël, et le Ṣaḥīḥ d’al-Bukhārī atteste l’existence d’une rubrique intitulée « Ce qui a été rapporté au sujet des Enfants d’Israël ».

Mais la présence des informations ne prouve pas que la structure coranique qui les relie ait été préservée. Le Coran appelle au Tadbur des versets, non à la simple collecte d’informations transmises.

Jugement : l’accusé est déclaré coupable. Préserver l’information ne revient pas à préserver la carte.

Deuxièmement : de la transmission (balāgh) au témoignage (shahāda)

Le tribunal établit que le Coran a décrit le Messager par la fonction de la transmission (balāgh), et l’oumma par celle du témoignage (shahāda). Le témoignage (shahāda) ne consiste pas simplement à détenir une narration (riwāya) ; il exige de connaître l’objet du témoignage (shahāda). Si l’oumma devient une oumma dont la fonction principale est de recevoir et de relayer les narrations (riwāya), le centre de la fonction définie par le Coran s’en trouve déséquilibré.

Jugement : l’accusé est déclaré coupable.

Troisièmement : la reconfiguration de la centralité du Coran

Le tribunal établit que le Coran décrit le Livre comme étant détaillé et comme une explicitation de toute chose, et qu’il lui assigne pour finalité le Tadbur. Tout système de savoir qui fait de la narration (riwāya) un critère préalable déterminant ce que le Coran est autorisé à signifier fait passer la narration (riwāya) d’une fonction d’explicitation à une fonction de contrôle de l’espace de compréhension.

Jugement : l’accusé est déclaré coupable.

Quatrièmement : l’effet du système sur la conscience islamique

Le tribunal établit que le passage de la narration (riwāya) du statut d’information transmise à celui de hadith authentique, puis de sunna, puis de prescription de la Loi religieuse, peut en faire une composante d’une autorité épistémique et législative indépendante dans la pratique religieuse.

Le tribunal ne considère pas que la seule existence des sciences du hadith soit l’objet de la condamnation ; celle-ci porte sur le déplacement du centre de l’autorité épistémique, lorsque la prescription héritée devient le point d’aboutissement et que le Coran intervient ensuite pour l’appuyer ou l’expliquer.

Jugement : l’accusé est déclaré coupable.

⚖️ Jugement définitif du quatrième tribunal

Après avoir statué sur les quatre chefs d’accusation, le tribunal rend le jugement suivant :

Premièrement : le déséquilibre dans la répartition de l’attention — établi.

Deuxièmement : l’affaiblissement de la responsabilité de l’oumma, ramenée du témoignage (shahāda) à la simple réception et à la transmission — établi.

Troisièmement : la reconfiguration de la centralité du Coran, lorsque la narration (riwāya) devient un critère régissant la compréhension — établie.

Quatrièmement : la transformation de la narration (riwāya), d’information transmise en autorité épistémique et législative, et son effet sur la conscience islamique — établis.

Mais le tribunal tient à consigner un point important en tête du jugement : l’accusation n’a pas été établie parce que le legs reçu serait dépourvu d’informations ; elle l’a été parce que la présence des informations est une chose, et le maintien du Coran comme carte réunissant ces informations en est une autre.

Le Coran ne demande pas à l’oumma d’être un réservoir d’informations transmises ; il fait de ses membres des témoins à l’égard des gens. Il ne se présente pas comme un livre qui devrait perdre sa centralité pour être compris ; il se décrit au contraire comme détaillé, comme une explicitation et comme un livre révélé en vue du Tadbur.

La conclusion que l’on ne saurait éluder

Le premier tribunal a dit : Israël est le meurtrier de son frère. Le deuxième tribunal a dit : la part assignée, ce sont les Juifs. Le troisième tribunal a dit : l’oumma est témoin. Quant au quatrième tribunal, il a posé cette question : qu’a fait le legs reçu de cette affaire ?

La réponse des preuves fut la suivante : les informations n’ont pas toutes disparu, les narrations (riwāya) n’étaient pas dépourvues de vérité et la science du hadith n’était pas un simple vide ; mais la structure coranique de l’affaire n’était plus au centre de la scène.

Le Coran opère par interconnexion : un verset conduit à un autre, un récit en éclaire un autre, un terme en explique un autre, une loi de Dieu en révèle une autre ; puis les fils se rejoignent jusqu’à faire apparaître la question en cause.

Mais lorsque le savoir se transforme en unités séparées — une narration (riwāya) ici, un hadith là, une règle juridique ici, un récit historique là, une exégèse (tafsīr) chez un exégète, un jugement chez un juriste —, les éléments peuvent subsister tandis que la vision d’ensemble se perd.

C’est là ce que le quatrième tribunal a révélé de plus grave : soustraire le Coran à l’oumma ne passe pas nécessairement par la suppression de ses versets ; cela peut consister à préserver les versets, puis à occulter les relations qui les unissent.

La dernière question devient alors non pas : le Coran nous est-il parvenu ? Mais : nous est-il parvenu selon la manière dont le Coran nous a demandé de le lire ?

Le quatrième tribunal a clos ses travaux. Le jugement a été rendu. Le dossier passe désormais du tribunal au témoin.

Annexe du quatrième tribunal : les témoins face à la carte du Coran

À l’issue des quatre procès, l’affaire ne prend pas fin ; la responsabilité en revient à ceux que le Coran a décrits en ces termes :

﴿وَكَذَٰلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا لِتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا﴾ (Ainsi avons-Nous fait de vous une oumma du juste milieu, afin que vous soyez témoins à l’égard des gens et que le Messager soit témoin à votre égard.) [البقرة: 143]

Le tribunal a rendu ses jugements, mais la mission des témoins n’est pas achevée ; elle commence ici.

Premièrement : que signifie « occulter le Coran » ?

L’enseignement le plus important de ce tribunal est qu’occulter le Coran ne signifie pas nécessairement empêcher l’accès au codex coranique. Le Coran n’a pas dit : mon peuple n’a pas trouvé le Coran ; il n’a pas dit non plus : mon peuple n’a pas lu le Coran. Il a dit :

﴿وَقَالَ الرَّسُولُ يَا رَبِّ إِنَّ قَوْمِي اتَّخَذُوا هَٰذَا الْقُرْآنَ مَهْجُورًا﴾ (Et le Messager dit : « Ô mon Seigneur, mon peuple a délaissé ce Coran. ») [الفرقان: 30]

Comment le Coran peut-il être délaissé alors qu’il est entre les mains des gens ? La réponse proposée par ce tribunal est que le délaissement peut concerner non pas le codex coranique, mais sa fonction dans la construction de la conscience, du jugement, du Tadbur et du témoignage (shahāda).

Le Coran peut continuer d’être récité, mémorisé, imprimé, enseigné, et ses versets invoqués à l’appui de propos ; puis sa carte d’ensemble devenir moins présente dans l’élaboration du savoir et du jugement.

Le problème n’est pas que le Coran ait disparu, mais que sa carte puisse disparaître de la conscience.

Deuxièmement : le délaissement peut être un processus, non un événement

Le Coran a-t-il été délaissé d’un seul coup ? Ou le délaissement peut-il être un processus cumulatif au fil du temps ? Il n’est pas nécessaire que l’oumma soit passée en un seul jour de la centralité du Coran à une autre centralité. Le changement peut se produire progressivement :

Le Coran est présent ← la narration (riwāya) prend de l’ampleur ← les gloses s’accumulent ← les détails se multiplient ← les centres de savoir se diversifient ← la manière de recevoir le Coran change ← le Coran demeure présent dans la récitation et la citation à l’appui de propos, tandis que sa carte globale recule dans la construction de la conscience.

Ainsi, le délaissement du Coran n’est pas nécessairement un événement historique unique ; il peut constituer un long processus historique. Une oumma peut-elle délaisser le Coran sans délaisser le codex coranique ? Si la réponse est oui, le sens de l’occultation du Coran change radicalement.

Troisièmement : l’occultation peut porter sur la carte, non sur le texte

Les informations relatives au Coran, les ouvrages d’exégèse (tafsīr), les narrations (riwāya) et les livres d’histoire peuvent subsister. Mais la question n’est pas : les informations ont-elles subsisté ? Elle est : les relations que le Coran a tracées entre ces informations ont-elles subsisté ?

Le Coran ne présente pas les grandes questions comme des unités séparées ; il relie :

La création ← l’être humain ← l’épreuve ← l’égarement induit ← le crime ← l’autorité ← la corruption ← les lois constantes ← la guidance ← le témoignage (shahāda).

Ce sont ces relations qui font du Coran une carte, et non un simple ensemble de versets. Dès lors, la forme la plus grave d’occultation pourrait être que le texte parvienne à l’être humain sans que sa carte lui parvienne.

Quatrièmement : de « l’occultation du Coran » au « délaissement du Coran »

Dans cette affaire, le délaissement ne doit pas être réduit d’avance à une seule forme. Consiste-t-il à abandonner la récitation ? À abandonner le Tadbur ? À cesser de juger selon le Coran ? À abandonner sa carte ? Ou à le transformer, de livre que l’on découvre de l’intérieur, en un texte qui a toujours besoin d’une autorité extérieure pour en déterminer les significations ?

﴿كِتَابٌ أَنْزَلْنَاهُ إِلَيْكَ مُبَارَكٌ لِيَدَّبَّرُوا آيَاتِهِ﴾ (Un Livre béni que Nous avons fait descendre vers toi, afin qu’ils pratiquent le Tadbur de ses versets.) [ص: 29]

﴿أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ﴾ (Ne pratiquent-ils donc pas le Tadbur du Coran ?) [محمد: 24]

Si le Coran appelle au Tadbur, et si le Tadbur repose sur la mise en relation des versets et la découverte des liens qui les unissent, que se passe-t-il lorsque le Coran demeure présent comme texte, mais que la manière de l’aborder ne reconstruit pas sa carte à partir de lui-même ?

Cinquièmement : pourquoi ce résultat importe-t-il aux témoins ?

Parce que l’oumma n’a pas été décrite, dans Al-Baqara 143, comme une oumma qui lit seulement, mais ainsi : ﴿لِتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ﴾ (afin que vous soyez témoins à l’égard des gens). Or le témoin ne témoigne pas de ce qu’il n’a pas connu.

Si l’oumma est témoin, et si le Coran est le Livre qui lui révèle les lois constantes de l’être humain, du crime, de l’égarement induit et de la guidance, la question n’est plus : avons-nous un Coran ? Elle est : possédons-nous la carte qui nous rend capables du témoignage (shahāda) ?

Sixièmement : une hypothèse qui mérite d’être soumise à l’enquête

Ce qui a été transmis a-t-il conduit, intentionnellement ou non, à réduire la carte d’ensemble du Coran dans la conscience de l’oumma, lorsque les narrations (riwāya), les isrāʾīliyyāt et les détails transmis ont pris davantage de place, tandis que reculaient certaines questions que le Coran relie en un réseau unique ?

Le tribunal ne juge pas ici les intentions ; il soumet aux témoins l’effet, la structure et le résultat, afin qu’ils enquêtent. La question n’est pas de savoir si toutes les narrations (riwāya) étaient fausses, ni si toutes les isrāʾīliyyāt étaient fausses ; elle est : qu’a produit l’introduction de ces matériaux dans le système d’exégèse (tafsīr) du Coran ? Ont-ils ajouté des informations, ou ont-ils parfois ajouté des cartes de substitution ?

Septièmement : les isrāʾīliyyāt et Kaʿb al-Aḥbār — un dossier de recherche, non un jugement préalable

Le dossier des isrāʾīliyyāt apparaît comme l’un des dossiers les plus importants à soumettre à l’enquête ; non parce que tout ce qui a été attribué aux Enfants d’Israël serait faux, ni parce que quiconque a transmis une narration (riwāya) serait soupçonné d’une intention particulière, mais parce que la question est plus vaste : comment les narrations (riwāya) antérieures sont-elles entrées dans la conscience islamique ? Comment les exégètes et les historiens les ont-ils traitées ? Et quelle a été l’ampleur de leur influence sur l’exégèse (tafsīr) des versets ?

C’est ici qu’intervient le nom de Kaʿb al-Aḥbār, comme cas historique méritant une étude détaillée, non pour juger sa personne d’emblée, mais pour étudier les questions suivantes : que lui a-t-on attribué ? Où ses narrations (riwāya) sont-elles apparues ? Qui les a transmises ? Comment ont-elles été utilisées ? Ont-elles influencé l’exégèse (tafsīr) du Coran ? Ont-elles déplacé le centre de l’attention du texte coranique vers la narration (riwāya) ?

Huitièmement : le résultat auquel ouvre le tribunal

Ici, l’affaire s’étend du passé au présent et à l’avenir. Car le Coran ne se présente pas comme le livre d’une histoire révolue, mais dit :

﴿وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ﴾ (Et Nous ne t’avons envoyé que comme miséricorde pour les mondes.) [الأنبياء: 107]

Si la carte du Coran révèle les dangers de l’égarement, de la corruption, du crime, de la volonté de suprématie et de la modification des lois qui régissent le cours des choses, alors l’occultation de cette carte — si la recherche établit qu’elle a eu lieu — ne constitue pas simplement un problème de lecture d’un livre : elle peut avoir un effet sur la trajectoire historique de l’être humain, sur son présent et sur son avenir.

L’affaire dépasse alors la question : avons-nous lu le Coran ? Elle devient : avons-nous laissé le Coran permettre de lire la réalité à travers lui, ou avons-nous laissé la réalité nous imposer la manière de lire le Coran ?

Synthèse

Les procès précédents ont abouti à trois résultats : premier tribunal : Israël est le meurtrier de son frère. Deuxième tribunal : la part prescrite, ce sont les Juifs. Troisième tribunal : l’oumma est témoin, et le témoignage (shahāda) dépasse la simple transmission du message.

Puis le quatrième tribunal est venu poser cette question : qu’est-il advenu de cette affaire dans la conscience dont nous avons hérité ?

C’est alors qu’est apparu le résultat général : occulter le Coran ne consiste peut-être pas à soustraire le codex à l’oumma, mais à lui en dissimuler la carte. Et l’abandon du Coran n’est peut-être pas un événement survenu en un seul instant, mais un processus cumulatif au fil du temps :

Le texte a subsisté ← la récitation a subsisté ← les narrations (riwāya) se sont multipliées ← les centres du savoir se sont diversifiés ← la carte coranique a reculé ← le Coran est devenu présent, mais moins présent en tant que système intégré de jugement, de Tadbur et de témoignage (shahāda).

Ce n’est pas là la conclusion de la recherche, mais la question la plus grave que le tribunal laisse aux témoins : si le Messager a dit : ﴿يَا رَبِّ إِنَّ قَوْمِي اتَّخَذُوا هَٰذَا الْقُرْآنَ مَهْجُورًا﴾ (Ô mon Seigneur, mon peuple a délaissé ce Coran.), cet abandon consistait-il à délaisser le codex, ou à délaisser la carte que le Coran voulait façonner en l’être humain ?

La réponse ne se puise ni dans le legs reçu ni dans une position préalable ; elle prend pour point de départ le Coran lui-même, puis se met à l’épreuve de l’histoire.

Car le procès est terminé… et le rôle des témoins commence.

Les procès précédents dans cette affaire

Premier tribunal : qui a tué le frère ?

Deuxième tribunal : l’affaire de la « part prescrite »

Troisième tribunal : le procès des témoins