Procès entre le Coran, Iblis et les algorithmes de l’époque

Dossier de l’affaire : l’être humain face à la vérité

Le problème n’est pas que l’être humain ne connaît pas toujours la vérité, mais que celle-ci peut se présenter à lui, alors qu’il dispose des moyens de l’examiner, et qu’il choisisse néanmoins ce qui s’accorde avec ses inclinations.

Il peut exiger de son adversaire une preuve incontestable, puis croire à une promesse parce qu’elle touche ses désirs, à une narration (riwāya) parce qu’il l’a héritée de son groupe, à une information parce que des milliers de comptes la répètent, ou à une affirmation parce qu’une autorité en laquelle il a confiance lui a ordonné d’y croire.

Qu’est-ce donc qui tranche ici : la preuve ou le désir ? La raison ou l’appartenance ? La vérité ou ce que l’être humain voudrait tenir pour vrai ?

Et quelque chose a-t-il changé dans les mécanismes de la séduction depuis qu’Iblis a confronté l’être humain à la promesse de l’immortalité et d’une royauté impérissable, ou les algorithmes de notre époque ont-ils reproduit certains de ces mécanismes par des moyens bien plus rapides et de bien plus grande diffusion ?

Ces questions placent l’être humain lui-même devant le banc des accusés, non pas simplement parce qu’il peut être trompé, mais pour mettre à l’épreuve ce qu’il fait lorsqu’il a la possibilité de vérifier, et lorsque la preuve se heurte à ce qu’il croit.

Tribunal : le tribunal de la vérité et de la preuve.

Accusé : l’être humain, non pas en raison de sa seule croyance ou appartenance, mais en raison du critère qu’il emploie pour accepter ou rejeter les affirmations.

Premier chef d’accusation : le double critère de preuve ; exiger des autres une preuve, tout en s’exemptant soi-même, ainsi que son groupe et ses sources privilégiées, de ce même critère.

Deuxième chef d’accusation : céder à la séduction lorsque la promesse se déguise en vérité, le désir en preuve et la désinformation en conseil.

Troisième chef d’accusation : faire de la répétition, de la notoriété, de l’autorité et de l’héritage reçu des substituts à la vérification, et se détourner des preuves lorsqu’elles révèlent ce que l’être humain ne souhaite pas croire.

Défense de l’accusé : quiconque se trompe n’est pas nécessairement un trompeur ; quiconque suit une opinion n’est pas nécessairement victime de désinformation ; toute information qui circule n’est pas fausse ; toute autorité ou technique n’est pas un moyen de tromperie. Exiger une preuve est un droit légitime, et le doute peut être le commencement de la connaissance plutôt qu’un indice de déviation.

Référence du jugement : le noble Coran ; il est lu à la lumière du Coran, ses versets sont rassemblés et leurs significations examinées, et une distinction est établie entre le texte, la déduction et l’hypothèse.

Pièces du dossier : la Torah et l’Évangile, en tant que textes soumis à la comparaison et à l’examen ; l’histoire ancienne et moderne, en tant que registre des événements, des narrations (riwāya), de l’autorité et de la propagande ; les recherches scientifiques sur les algorithmes et l’influence numérique, en tant qu’outils permettant de comprendre les mécanismes de l’influence et leurs limites.

La question autour de laquelle s’articulera le procès

Si l’être humain exige une preuve de son adversaire, pourquoi peut-il croire ce qui émane de son groupe sans l’examiner ?

Et s’il rejette l’illusion lorsqu’il la voit chez les autres, pourquoi peut-il la défendre lorsqu’elle sert ses intérêts ?

Et si le Coran met en garde contre le fait de suivre ce dont on n’a aucune connaissance, l’être humain applique-t-il ce critère à ce qu’il a hérité, à ce qu’il sacralise, à ce que l’autorité lui transmet et à ce que l’écran lui présente ?

Le tribunal interrogera Iblis sur les procédés de séduction, confrontera l’affirmation du Samiri à ce que le Coran révèle de l’apparence et de l’impuissance, examinera les rivalités entre groupes au sujet de la vérité et ouvrira les dossiers de l’instrumentalisation de la religion dans l’histoire, avant de passer aux algorithmes de notre époque : comment l’adhésion se forme, comment la répétition devient familiarité et comment l’être humain peut devenir le relais de ce qu’il n’a pas vérifié.

Au bout du compte, la question ne sera pas : qui peut convaincre l’être humain ?

Mais la question la plus difficile :

L’être humain a-t-il le courage de soumettre ce qu’il croit au même critère que celui qu’il exige de ses adversaires ?

L’affaire est ouverte.

Et celui qui fabrique l’illusion n’est pas le seul accusé ; le procès examinera aussi ceux qui la propagent, ceux qui la justifient et ceux qui refusent de l’examiner une fois la preuve à leur portée.

Car la vérité ne se met pas seulement à l’épreuve de ce que nous exigeons des autres, mais aussi de ce que nous acceptons de nous appliquer à nous-mêmes.

Ouverture de l’audience : qui mérite de se tenir au banc des accusés ?

Le juge

L’audience est ouverte pour examiner l’affaire de l’être humain face à la vérité.

Ô être humain, toi qui exiges une preuve de ton adversaire et demandes à celui qui te contredit : où est ta preuve ? Qui t’a dit cela ? Comment établis-tu ton affirmation ?

Toi qui n’acceptes pas une information lorsqu’elle contredit ta conviction, qui en recherches les failles, en scrutes la source et mets en doute celui qui la transmet.

Mais le tribunal te demande aujourd’hui :

Emploies-tu le même critère lorsque tu entends une information qui s’accorde avec ton désir ?

Exiges-tu une preuve lorsque quelqu’un te promet l’immortalité, le salut, la puissance, l’argent ou la victoire ?

Mets-tu à l’épreuve ce que tu as hérité de tes pères, ce que te dit le détenteur de l’autorité, ce que décrète l’homme de religion et ce que l’écran te présente ?

Cherches-tu la vérité, ou cherches-tu ce qui te rassure au sujet de ce que tu as déjà décidé de croire ?

L’accusation

Le problème n’est pas que l’être humain demande une preuve ; interroger est un droit, et rechercher une preuve, une nécessité. Le problème est qu’il l’exige de celui qu’il ne veut pas croire, puis dispense de l’épreuve celui qu’il veut suivre.

Et puisque le tribunal ne prononce pas son jugement à partir d’impressions, il a décidé d’examiner les preuves, en commençant par le texte coranique, puis en comparant les témoignages religieux et historiques, pour en arriver aux outils contemporains d’influence.

Première partie : le dossier d’Iblis — quand la séduction devient un discours convaincant

Première pièce : la promesse qui vise le désir de l’être humain

Dans le récit d’Adam, la séduction ne commence pas par une menace manifeste, mais par une promesse qui vise le désir de l’être humain de perdurer et de posséder.

Dieu, le Très-Haut, a dit :

﴿فَوَسْوَسَ إِلَيْهِ الشَّيْطَانُ قَالَ يَا آدَمُ هَلْ أَدُلُّكَ عَلَىٰ شَجَرَةِ الْخُلْدِ وَمُلْكٍ لَا يَبْلَىٰ﴾ (Alors Satan lui murmura : « Ô Adam, t’indiquerai-je l’arbre de l’immortalité et une royauté impérissable ? ») [طه: ١٢٠]

Considérez la nature de l’offre : l’immortalité et la royauté impérissable.

C’est un discours qui ne se contente pas de fournir une information, mais qui vise un désir profond au sein de l’être humain. Iblis ne présente pas à Adam une vérité neutre ; il rattache plutôt ses propos à ce qu’Adam pourrait souhaiter.

Puis le Coran dévoile un autre moyen :

﴿وَقَاسَمَهُمَا إِنِّي لَكُمَا لَمِنَ النَّاصِحِينَ﴾ (Et il leur jura à tous deux : « Je suis assurément pour vous un conseiller sincère. ») [الأعراف: ٢١]

Le serment, l’affichage de la sincérité du conseil et la formulation d’une promesse : autant d’éléments présents dans le récit de la séduction.

Observation du tribunal : le texte ne dit pas qu’Adam a demandé une preuve à Iblis, puis l’a rejetée ; nous ne pouvons donc attribuer au récit un fait que le Coran n’a pas mentionné. Mais le texte établit que la séduction peut se présenter sous la forme d’une promesse et d’un conseil confirmé par un serment.

C’est ici que surgit la question : suffit-il que celui qui parle paraisse donner un conseil sincère pour que nous le croyions ? Et la promesse devient-elle vérité du seul fait qu’elle touche notre désir ?

Deuxième pièce : du désir à l’adhésion

Le problème ne réside pas seulement dans l’existence de ceux qui trompent ; l’existence de la tromperie n’explique pas à elle seule pourquoi l’être humain y répond.

C’est pourquoi le tribunal soumet au lecteur une épreuve :

Si quelqu’un vous présente une promesse grandiose, examinez-vous la possibilité de sa réalisation, ou vous attachez-vous à ce qu’il vous promet ?

S’il vous dit qu’il veut votre bien, mettez-vous ses actes à l’épreuve, ou vous contentez-vous de ses paroles ?

S’il vous jure qu’il est sincère, le serment devient-il une preuve de sa sincérité, ou son propos reste-t-il à étayer par une preuve ?

Conclusion : le désir peut devenir une porte d’entrée de la désinformation lorsque ce que nous voulons croire prend le pas sur les preuves dont nous disposons.

Chapitre deuxième : le dossier du Sāmirī — quand on fabrique l’apparence et néglige la mise à l’épreuve

Pièce à conviction n° 3 : le veau pris pour objet d’adoration

Dieu, le Très-Haut, a dit :

﴿فَأَخْرَجَ لَهُمْ عِجْلًا جَسَدًا لَّهُ خُوَارٌ فَقَالُوا هَٰذَا إِلَٰهُكُمْ وَإِلَٰهُ مُوسَىٰ فَنَسِيَ﴾ (Il fit alors paraître devant eux un veau, un corps qui mugissait. Ils dirent : « Voici votre dieu et le dieu de Moïse ; il a donc oublié. ») [طه: ٨٨]

Puis vint la question coranique qui révèle la contradiction entre la prétention et la capacité :

﴿أَفَلَا يَرَوْنَ أَلَّا يَرْجِعُ إِلَيْهِمْ قَوْلًا وَلَا يَمْلِكُ لَهُمْ ضَرًّا وَلَا نَفْعًا﴾ (Ne voient-ils donc pas qu’il ne leur répond par aucune parole et qu’il ne peut ni leur nuire ni leur être utile ?) [طه: ٨٩]

Pourquoi ce veau a-t-il été pris pour dieu, alors qu’il ne leur répond par aucune parole et qu’il ne peut ni leur nuire ni leur être utile ?

Le tribunal n’a pas besoin d’inventer une explication du récit ; le texte lui-même place la contradiction devant nous : une prétention immense face à une impuissance manifeste.

Ici se précise l’une des formes du défaut qui affecte le jugement porté sur les choses : l’apparence, le son, le spectacle ou la prétention d’une personne influente prennent plus de poids que la vérification de la réalité.

La question adressée à l’accusé

Examinez-vous ce qu’une chose est réellement capable de faire, ou croyez-vous ce qu’on vous en dit ?

Demandez-vous une preuve de la capacité de celui que vous suivez, ou vous suffit-il de voir ceux qui l’entourent le croire ?

Et une chose manifestement impuissante peut-elle devenir un objet de confiance si l’apparence précède la mise à l’épreuve ?

Chapitre troisième : le dossier du Coran — le problème réside-t-il dans la demande de preuves ou dans le fait de s’en détourner ?

Pièce à conviction n° 4 : le Coran n’incrimine pas le questionnement, mais exige la preuve

La défense pourrait objecter : l’être humain ne peut accepter toute affirmation sans poser de questions. Demander des preuves n’est pas un crime, mais une nécessité pour connaître la vérité.

Le tribunal accepte cette objection.

Dieu, le Très-Haut, a dit :

﴿قُلْ هَاتُوا بُرْهَانَكُمْ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ﴾ (Dis : « Apportez votre preuve, si vous êtes véridiques. ») [البقرة: ١١١]

Dieu, le Très-Haut, a également dit :

﴿وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولَٰئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولًا﴾ (Ne poursuis pas ce dont tu n’as aucune connaissance. De l’ouïe, de la vue et du cœur, de tout cela il sera demandé compte.) [الإسراء: ٣٦]

Le problème ne réside donc pas dans le fait de demander : « Quelle est la preuve ? », mais dans l’application sélective de cette question.

Une personne peut exiger de son adversaire dix preuves, tout en acceptant une information provenant d’une source qu’elle affectionne sans la vérifier.

Elle peut rejeter une interprétation parce qu’elle ne s’accorde pas avec sa croyance, puis en accepter une autre pour la seule raison qu’elle en a hérité.

Elle peut exiger des autres qu’ils prouvent leurs affirmations, tout en tenant la notoriété d’une idée, son ancienneté ou le nombre de ses adeptes pour une preuve suffisante de sa validité.

La question cesse alors d’être une divergence d’opinions pour devenir un défaut du critère de connaissance.

Pièce à conviction n° 5 : quand l’être humain ne veut pas réexaminer ce qu’il croit

Dieu, le Très-Haut, a dit :

﴿أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلَىٰ قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا﴾ (Ne réfléchissent-ils donc pas au Coran, ou des cœurs sont-ils fermés par leurs verrous ?) [محمد: ٢٤]

Dieu, le Très-Haut, a également dit :

﴿وَإِن تُطِعْ أَكْثَرَ مَن فِي الْأَرْضِ يُضِلُّوكَ عَن سَبِيلِ اللَّهِ إِن يَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ وَإِنْ هُمْ إِلَّا يَخْرُصُونَ﴾ (Si tu obéis à la plupart de ceux qui sont sur terre, ils t’égareront loin du chemin de Dieu. Ils ne suivent que la conjecture et ne font que supputer.) [الأنعام: ١١٦]

Ces deux versets nous placent devant deux épreuves :

La première : l’être humain réfléchit-il à ce qu’il lit, ou ferme-t-il la porte au réexamen ?

La seconde : fait-il du nombre des adeptes une preuve de vérité ?

Le grand nombre de ceux qui adhèrent à une croyance ne prouve pas, en lui-même, sa validité, de même que leur petit nombre ne prouve pas sa fausseté. Il faut examiner la preuve elle-même.

L’être humain ne peut reprocher à son adversaire de ne pas disposer de preuve, puis substituer l’héritage reçu, le public ou l’autorité à la preuve dans les questions auxquelles il croit.

Chapitre quatrième : la Torah et l’Évangile — du message à l’autorité : l’élection, l’interprétation des docteurs de la Loi et la divinisation du Christ

Dossier de l’affaire : les gens ont-ils suivi ce qu’apportaient les messages de Dieu, ou ce que les autorités religieuses ont décidé au nom de ces messages ?

Pièce à conviction n° 6 : la Torah et la prétention à l’élection

Examen de la manière dont l’idée de l’élection des Enfants d’Israël s’est transformée en une prétention à un privilège sur les autres peuples, et de la mesure dans laquelle cette conception s’accorde avec le Coran, qui lie la responsabilité aux actes et ne fait pas de la seule appartenance une preuve que l’on est dans le vrai.

Pièce à conviction n° 7 : les docteurs de la Loi et le Talmud

Examen du rôle de l’exégèse (tafsīr) religieuse dans la formation des croyances, et de la manière dont les interprétations humaines peuvent se transformer en prescriptions attribuées à Dieu, en mettant chaque affirmation à l’épreuve du texte sur lequel elle s’appuie, plutôt qu’en portant un jugement unique sur l’ensemble du Talmud.

Pièce à conviction n° 8 : Jésus et la doctrine de la divinisation

Comparaison de ce que dit le Coran de Jésus, en tant que serviteur de Dieu et Son messager, avec les textes évangéliques sur lesquels s’appuie le débat sur sa divinité, puis examen du développement historique de cette doctrine et du rôle des conciles et de l’autorité ecclésiastique dans sa formulation et sa consolidation.

Pièce à conviction n° 9 : l’épreuve commune

Réunion des preuves autour d’une seule question : si Moïse et Jésus ont apporté deux messages venant de Dieu, comment mettre à l’épreuve ce qui a été attribué ultérieurement à leurs messages ? Suffit-il que les docteurs de la Loi, les moines ou l’Église adoptent une interprétation donnée pour qu’elle devienne contraignante, ou faut-il examiner le texte et la preuve ?

Bilan du chapitre

Le tribunal ne met pas sur un pied d’égalité le Coran, la Torah et l’Évangile, et ne fait pas de l’autorité religieuse une référence pour juger le Coran. Il soumet au contraire les prétentions à l’élection, à l’interprétation et à la divinisation au jugement de son référentiel coranique, et examine l’histoire de la formation des croyances sans confondre le texte originel avec son interprétation ultérieure.

Le cœur de l’affaire : le message est une chose, et ce que l’autorité lui attribue en est une autre ; suivre l’autorité ne dispense pas l’être humain de la responsabilité d’examiner ce qu’il croit.

La Torah et l’Évangile : quand le message se renverse en privilège ethnique et que le messager devient un dieu

Dossier de l’affaire : comment les messages de Dieu se sont-ils transformés, entre les mains des autorités religieuses, en doctrines et en privilèges que le texte divin n’établit pas, puis comment les gens ont-ils suivi ces autorités sans soumettre leurs propos à l’exigence de preuve ?

Le tribunal ne place pas le Coran, la Torah et l’Évangile au même rang, et ne fait pas des docteurs de la Loi, des moines ou de l’Église une référence pour juger le Coran. Il fait au contraire du Coran sa référence et ouvre les textes, les croyances et l’histoire à l’examen des interprétations et des transformations qui ont affecté les messages.

La question n’est pas de savoir si les juifs et les chrétiens croient à ce qu’ils croient, mais si les doctrines auxquelles ils adhèrent s’accordent avec les messages de Dieu, et si leurs adeptes en ont examiné les preuves ou se sont contentés de ce qu’ont établi leurs autorités religieuses.

Le tribunal se donne deux axes d’examen :

Dans le dossier des Enfants d’Israël : comment la revendication de l’élection s’est-elle transformée en un privilège adopté par certaines exégèses (tafsīr) religieuses et susceptible de servir à justifier une supériorité sur les autres peuples ?

Dans le dossier du Christ : comment Jésus est-il passé du statut de messager et d’homme dans le discours coranique à celui de divinité dans la doctrine ecclésiale, et Jésus a-t-il affirmé, dans les textes de l’Évangile, qu’il était Dieu ?

Dans les deux cas, le tribunal revient à une même question : qu’a dit le message, qu’y a ajouté l’autorité religieuse, et pourquoi les gens ont-ils suivi cet ajout ?

Sixième pièce : le dossier des Enfants d’Israël — quand l’élection devient un privilège ethnique

Le Coran dit :

﴿يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ اذْكُرُوا نِعْمَتِيَ الَّتِي أَنْعَمْتُ عَلَيْكُمْ وَأَنِّي فَضَّلْتُكُمْ عَلَى الْعَالَمِينَ﴾ (Ô Enfants d’Israël, rappelez-vous le bienfait dont Je vous ai comblés et le fait que Je vous ai favorisés par rapport aux mondes.) [البقرة: ٤٧]

Mais le Coran ne fait pas de l’appartenance aux Enfants d’Israël une immunité contre la reddition des comptes, pas plus qu’il ne fait de la seule appartenance une preuve de la justesse d’une position ou de la droiture d’une action.

Et encore :

﴿وَقَالَتِ الْيَهُودُ وَالنَّصَارَىٰ نَحْنُ أَبْنَاءُ اللَّهِ وَأَحِبَّاؤُهُ﴾ (Les juifs et les chrétiens ont dit : « Nous sommes les fils de Dieu et Ses bien-aimés. ») [المائدة: ١٨]

Puis il oppose à cette prétention la question :

﴿قُلْ فَلِمَ يُعَذِّبُكُم بِذُنُوبِكُم﴾ (Dis : « Pourquoi donc vous châtie-t-Il pour vos péchés ? ») [المائدة: ١٨]

Interrogatoire de la pièce

Le tribunal soumet au lecteur la distinction entre deux choses : que le texte mentionne un bienfait ou une faveur dans un contexte donné, et que cela se transforme en une revendication de privilège permanent qui placerait un groupe particulier au-dessus de tous les autres êtres humains du seul fait de son appartenance.

Si la revendication de l’élection se transforme en privilège ethnique, ou en une conception selon laquelle un groupe particulier serait plus proche de Dieu d’une manière qui le soustrairait au critère de la vérité et de l’action, le tribunal demande : où est la preuve de ce privilège absolu ? Est-ce le texte divin qui l’établit, ou des interprétations humaines qui l’y ont ajouté ?

Il ne suffit pas qu’un groupe se dise élu pour que sa prétention devienne une vérité. Il ne suffit pas non plus qu’une personne appartienne à un groupe religieux pour que sa position soit conforme à la vérité.

Septième pièce : les docteurs de la Loi — de l’exégèse (tafsīr) du texte à la fabrication du privilège

Le Coran dit :

﴿اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِّن دُونِ اللَّهِ﴾ (Ils ont pris leurs docteurs de la Loi et leurs moines pour seigneurs en dehors de Dieu.) [التوبة: ٣١]

Et encore :

﴿فَوَيْلٌ لِّلَّذِينَ يَكْتُبُونَ الْكِتَابَ بِأَيْدِيهِمْ ثُمَّ يَقُولُونَ هَٰذَا مِنْ عِندِ اللَّهِ﴾ (Malheur donc à ceux qui écrivent le Livre de leurs mains, puis disent : « Ceci vient de Dieu. ») [البقرة: ٧٩]

Et encore :

﴿وَإِنَّ مِنْهُمْ لَفَرِيقًا يَلْوُونَ أَلْسِنَتَهُم بِالْكِتَابِ لِتَحْسَبُوهُ مِنَ الْكِتَابِ وَمَا هُوَ مِنَ الْكِتَابِ﴾ (Il est parmi eux un groupe qui tord la langue en récitant le Livre, afin que vous pensiez que cela appartient au Livre, alors que cela n’appartient pas au Livre.) [آل عمران: ٧٨]

Ces textes soumettent au tribunal une question grave : celle d’une autorité religieuse qui, d’instance chargée de l’exégèse (tafsīr) du texte, devient une instance attribuant à Dieu ce qui ne vient pas de Lui, ou présentant son interprétation humaine comme un jugement divin.

L’enquête ouvre ici le dossier du Talmud, avec les traditions, les débats et les interprétations rabbiniques qu’il contient, afin d’examiner si certaines exégèses (tafsīr) ont ajouté aux textes des significations qui excèdent leur portée, et comment ces exégèses (tafsīr) ont été utilisées pour façonner les représentations religieuses du groupe et de l’autre.

Le tribunal ne considère pas la simple existence du Talmud comme une preuve d’altération ; il soumet plutôt chaque prétention et chaque exégèse (tafsīr) au texte auquel elles se rattachent. Si une exégèse (tafsīr) humaine établit un privilège que le texte n’étaye pas, puis que ce privilège est présenté comme un jugement divin, la question devient : qui l’a établi, et sur quelle preuve ?

Le point de l’accusation

Si certains docteurs de la Loi ont transformé la notion d’élection en un privilège ethnique absolu, ou utilisé l’exégèse (tafsīr) religieuse pour justifier la supériorité d’un groupe sur le reste des êtres humains, il ne s’agit plus d’une simple divergence d’interprétation ; cela devient une prétention religieuse qui doit être éprouvée à la lumière du message de Dieu et de son critère.

La conclusion que propose le tribunal est que transformer le bienfait en privilège absolu, et l’appartenance en critère de supériorité sur autrui, contredit le message divin qui rend l’être humain responsable de ses paroles et de ses actes.

Du point de vue du Coran, toute interprétation qui justifie le faux au nom de Dieu ou transforme la religion en instrument de domination et de corruption relève d’un écart par rapport à la guidance de Dieu, et non d’une preuve de la validité de cette interprétation.

Huitième pièce : le dossier de Jésus — le Christ a-t-il dit qu’il était Dieu ?

Le tribunal passe à la seconde affaire, dont la question est plus explicite : Jésus a-t-il affirmé, dans l’Évangile, être Dieu que les gens doivent adorer, ou la doctrine de sa divinité a-t-elle été formulée et développée à travers les exégèses (tafsīr) et l’autorité ecclésiale ?

Le Coran dit :

﴿قَالَ إِنِّي عَبْدُ اللَّهِ آتَانِيَ الْكِتَابَ وَجَعَلَنِي نَبِيًّا﴾ (Il dit : « Je suis le serviteur de Dieu. Il m’a donné le Livre et a fait de moi un prophète. ») [مريم: ٣٠]

Et encore :

﴿لَّقَدْ كَفَرَ الَّذِينَ قَالُوا إِنَّ اللَّهَ هُوَ الْمَسِيحُ ابْنُ مَرْيَمَ﴾ (Ont assurément mécru ceux qui ont dit : « Dieu est le Christ, fils de Marie. ») [المائدة: ٧٢]

Et encore :

﴿مَّا الْمَسِيحُ ابْنُ مَرْيَمَ إِلَّا رَسُولٌ﴾ (Le Christ, fils de Marie, n’est qu’un messager.) [المائدة: ٧٥]

Dans le cadre de référence du tribunal coranique, Jésus est le serviteur de Dieu et Son messager, et non Dieu Lui-même.

Mais le tribunal ne se contente pas d’exposer le jugement coranique ; il ouvre les textes de l’Évangile sur lesquels s’appuient les chrétiens et pose une question précise : y trouve-t-on une déclaration directe de Jésus dans laquelle il dit être Dieu et demande aux gens de l’adorer ?

Interrogatoire des textes de l’Évangile

Dans l’Évangile de Jean, Jésus dit :

« Que tu es, toi, le seul vrai Dieu, et Jésus-Christ que tu as envoyé. » [يوحنا ١٧: ٣]

Dans l’Évangile de Jean également :

« Mon Père est plus grand que moi. » [يوحنا ١٤: ٢٨]

Dans l’Évangile de Marc, lorsqu’on interroge Jésus sur le premier commandement, il commence sa réponse en disant :

« Le premier de tous les commandements est : Écoute, Israël, le Seigneur notre Dieu est un seul Seigneur. » [مرقس ١٢: ٢٩]

Le tribunal soumet ces textes au lecteur et lui demande de les lire dans leurs contextes, plutôt que de se contenter de ce que l’institution religieuse établit à leur sujet.

Ces passages ne contiennent pas de déclaration directe de Jésus formulée ainsi : « Je suis Dieu », mais ils ne constituent pas à eux seuls l’ensemble des textes sur lesquels s’appuie la théologie chrétienne ; il convient donc d’examiner également les arguments sur lesquels s’appuie l’autre partie, au lieu de prétendre que ces seuls passages tranchent toutes les questions d’interprétation.

Pourtant, la question du tribunal demeure : si la divinité du Christ est la doctrine centrale à laquelle on demande aux gens de croire, où se trouve la preuve textuelle explicite établissant que Jésus a déclaré être Dieu ?

La pièce historique : l’autorité ecclésiastique et la définition de la doctrine

En 325 de notre ère, le concile de Nicée se réunit dans un contexte de controverses théologiques sur la relation du Christ au Père et adopta une formule de foi déterminante dans l’histoire du christianisme. Les discussions et les évolutions doctrinales se poursuivirent ensuite, et des formulations ultérieures se cristallisèrent en lien avec le concile de Constantinople, en 381 de notre ère.

Le tribunal s’appuie sur cette histoire pour examiner le rôle joué par les conciles et l’autorité ecclésiastique dans la formulation de la doctrine et la délimitation de la foi recevable.

Mais la tenue du concile ne prouve pas, à elle seule, que la doctrine soit vraie ou fausse ; elle établit que sa formulation institutionnelle s’inscrit dans un processus historique de débats et de décisions. Quant à la vérité de la doctrine elle-même, elle demeure soumise à l’examen textuel et argumentatif.

Le point d’accusation dans le dossier du Christ

Du point de vue du Coran, faire de Jésus un dieu contredit sa qualification de serviteur de Dieu et de messager de Dieu.

La question historique est, quant à elle, la suivante : comment la doctrine qui fait du Christ un dieu ou une hypostase divine s’est-elle développée, et comment est-elle devenue partie intégrante de l’enseignement ecclésiastique obligatoire ?

Et la question que l’enquête adresse aux adeptes est la suivante : chaque croyant a-t-il examiné lui-même cette question à partir des textes et des arguments, ou a-t-il reçu cette doctrine comme une vérité établie qu’il est interdit de contester ?

Le tribunal ne présume pas qu’aucun chrétien n’a réfléchi ni recherché de preuve, mais il n’accorde pas à la doctrine une immunité contre l’examen au seul motif que l’Église la proclame.

Si Jésus est un messager envoyé par Dieu, faire de lui un dieu n’est pas un détail secondaire ; c’est modifier la nature même du message, ce qui exige de s’interroger sur la source de cette croyance et sur sa preuve.

La neuvième pièce : l’épreuve commune — Moïse, Jésus et le message que les adeptes dépassent

Le procès atteint ici le cœur de la comparaison.

Le Coran affirme que Moïse est venu aux Enfants d’Israël avec les preuves manifestes, et présente le message de Jésus en sa qualité de messager de Dieu. Mais l’existence d’un message divin n’empêche pas que se constituent autour de lui des interprétations, des institutions et des croyances qui dépassent ce qu’énonce le texte.

Le tribunal n’assimile pas l’histoire du judaïsme à celle du christianisme, et ne prétend pas que ce qui s’est produit dans l’un s’est répété de la même manière dans l’autre. Il les soumet cependant à une même épreuve :

Dans le dossier des Enfants d’Israël : certaines interprétations de l’élection se sont-elles transformées en un privilège collectif qui dépasse le critère de la vérité et de l’action ?

Dans le dossier des docteurs de la Loi : des ajouts ou des interprétations d’origine humaine ont-ils été présentés comme des prescriptions divines qu’il est interdit de réexaminer ?

Dans le dossier du Christ : la doctrine ecclésiastique de sa divinité est-elle devenue une référence contraignante que les adeptes reçoivent sans en examiner les preuves textuelles ?

Ces trois questions ne portent pas uniquement sur le passé. Elles concernent la manière dont se forme la croyance, et le droit de l’être humain à distinguer le message de Dieu de ce que l’autorité affirme en son nom.

Le Coran pose une règle générale en disant :

﴿وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ﴾ (Ne poursuis pas ce dont tu n’as aucune connaissance.) [الإسراء: ٣٦]

Il dit également :

﴿قُلْ هَاتُوا بُرْهَانَكُمْ إِن كُنْتُمْ صَادِقِينَ﴾ (Dis : « Apportez votre preuve, si vous êtes véridiques. ») [البقرة: ١١١]

Cette règle n’exempte aucune croyance au motif qu’elle est héritée, et n’accorde aucune immunité à une autorité religieuse au motif qu’elle est ancienne ou largement répandue.

Synthèse du jugement dans ce chapitre

Le procès établit que le Coran refuse que l’on attribue à Dieu ce qui ne vient pas de Lui, met en garde contre le fait de prendre les docteurs de la Loi et les moines pour seigneurs, et rejette la divinisation du Christ.

Les textes et l’histoire soulèvent des questions sur la manière dont se sont formées certaines interprétations de l’élection, ainsi que sur le rôle des traditions rabbiniques et de l’autorité ecclésiastique dans la définition de la doctrine. En revanche, attribuer chaque interprétation ou position à l’ensemble des juifs ou des chrétiens exige des preuves spécifiques ; une telle généralisation ne saurait être admise sans examen.

Mais le résultat méthodologique est clair : il ne suffit pas que l’autorité religieuse affirme qu’il s’agit du jugement de Dieu ; il faut examiner le texte sur lequel elle s’appuie, le sens qu’elle en dégage et la preuve qui justifie de l’imposer aux gens.

Si l’être humain exige une preuve de son adversaire, puis suit les docteurs de la Loi, les moines ou l’Église sans mettre leurs prétentions à l’épreuve, la question ne concerne plus seulement les autres ; elle devient celle de sa propre responsabilité devant la vérité.

Le tribunal poursuit ici l’affaire : comment le fait de suivre devient-il une habitude, et comment l’être humain renonce-t-il à sa responsabilité d’examiner ce en quoi il croit ?

Chapitre cinq : le dossier de l’histoire — lorsque l’autorité, la peur et la narration (riwāya) religieuse servent à fabriquer l’adhésion

La huitième pièce : de l’élection religieuse à la revendication d’un droit sur la terre

Le tribunal ouvre un dossier qui dépasse l’histoire ancienne pour aborder la réalité de la Palestine, où la narration (riwāya) religieuse s’entremêle au projet politique et où la promesse divine est invoquée pour justifier la revendication de la terre, tandis que le peuple palestinien subit les conséquences de l’occupation, de la colonisation et du déplacement forcé.

Le tribunal se saisit d’une prétention portée par des courants religieux et politiques juifs et sionistes : les juifs seraient le peuple élu de Dieu, la terre de Palestine leur aurait été donnée par Dieu, et cette promesse leur conférerait un droit particulier sur cette terre.

L’interrogatoire commence ici :

Suffit-il qu’un groupe croie que Dieu lui a promis une terre pour que cette croyance devienne un fondement juridique et politique supérieur aux droits des habitants qui y vivent ?

L’appartenance religieuse ou ethnique se transforme-t-elle en un titre de propriété perpétuel qui annule les droits d’un autre peuple dans sa patrie, ou confère à un État le droit de le dominer et de le déplacer de force ?

Demande-t-on à la communauté internationale d’accepter cette prétention au seul motif qu’elle repose sur une lecture religieuse de textes anciens, sans en examiner le contenu, les effets et les droits violés en son nom ?

Interrogatoire de la narration (riwāya)

Le tribunal ne fait pas de la croyance religieuse elle-même la preuve d’un droit politique absolu. Il existe une différence entre le fait que les adeptes d’une religion croient à une narration (riwāya) de leur passé et le fait que cette narration (riwāya) se transforme en une revendication politique imposée par la force à un autre peuple.

Même si l’auteur de la prétention s’appuie sur un texte religieux, il lui incombe d’établir comment il passe du texte au droit qu’il revendique, et comment ce droit supposé pourrait abolir les droits d’autrui.

Quant à transformer l’élection en supériorité ethnique, ou la promesse religieuse en autorisation de s’emparer de la terre, cela ne devient pas légitime au seul motif qu’une autorité religieuse ou politique le fait sien.

Dans la perspective du Coran, le bienfait ne se transforme pas en immunité face à la reddition des comptes, et l’appartenance à une communauté religieuse ne devient pas la preuve de la validité de tout ce qu’elle affirme. Dieu, le Très-Haut, dit :

﴿وَقَالَتِ الْيَهُودُ وَالنَّصَارَىٰ نَحْنُ أَبْنَاءُ اللَّهِ وَأَحِبَّاؤُهُ قُلْ فَلِمَ يُعَذِّبُكُم بِذُنُوبِكُم﴾ (Les juifs et les chrétiens ont dit : « Nous sommes les fils de Dieu et Ses bien-aimés. » Dis : « Pourquoi donc vous châtie-t-Il pour vos péchés ? ») [المائدة: ١٨]

Le verset oppose à la prétention de proximité et de privilège la question de la responsabilité et de la reddition des comptes. Il ne suffit donc pas qu’une communauté revendique un statut particulier pour se placer au-dessus du critère du vrai et du juste.

Dieu, le Très-Haut, dit également :

﴿وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَىٰ أَلَّا تَعْدِلُوا اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَىٰ﴾ (Que la haine d’un peuple ne vous porte pas à être injustes. Soyez justes : cela est plus proche de la piété.) [المائدة: ٨]

Ici se dégage le critère posé par le tribunal : la religion ne saurait devenir une justification de l’injustice, pas plus que l’identité du groupe ne saurait servir à dénier à l’autre être humain son droit à la justice, à la vie et à la terre.

Pièce neuf : Palestine — quand on demande au monde de croire la narration (riwāya) et d’ignorer la réalité

Le tribunal passe de la prétention à ses conséquences sur le terrain.

En Palestine, le conflit ne porte pas seulement sur des textes religieux, mais sur un peuple qui vit sur sa terre, sur des droits à l’autodétermination, ainsi que sur une occupation, une colonisation, des confiscations de terres et des déplacements forcés de populations.

Un rapport des Nations unies publié en septembre ٢٠٢٥ a documenté la poursuite de l’expansion des colonies dans le territoire palestinien occupé, y compris Jérusalem-Est. Il a indiqué que les politiques et pratiques israéliennes liées à la colonisation et à l’annexion violent les droits des Palestiniens, et que la Cour internationale de Justice a établi, dans son avis consultatif de juillet ٢٠٢٤, l’illégalité du maintien de la présence israélienne dans le territoire palestinien occupé ainsi que le droit du peuple palestinien à l’autodétermination.

Le tribunal pose alors ces questions :

Si la narration (riwāya) religieuse sert à justifier la domination sur la terre, abolit-elle pour autant les droits de ceux à qui cette terre appartient ?

Si des civils sont tués, des populations déplacées de force ou leurs biens confisqués, suffit-il que l’auteur de ces actes brandisse le mot d’ordre de la promesse divine pour que ses actes deviennent acceptables ?

Si les gouvernements et les médias répètent une narration (riwāya) politique jusqu’à la rendre familière dans l’esprit du public, la répétition se transforme-t-elle en preuve ?

Le tribunal ne juge pas les juifs en raison de leur identité et n’attribue pas une même position politique à tous les adeptes du judaïsme. Il juge une prétention précise : le recours à une lecture religieuse pour justifier un privilège politique ou la domination sur la terre d’un autre peuple.

Le juif qui refuse l’injustice n’est donc pas mis en accusation en raison de sa religion, de même que le Palestinien ne perd pas ses droits en raison de sa religion ou de son identité. Ce sont l’acte, la prétention et la preuve qui font l’objet du procès, non l’identité religieuse ou ethnique.

Pièce dix : la propagande nazie — comment le mensonge devient-il une croyance collective ?

L’histoire moderne offre un exemple documenté de la capacité de l’autorité à fabriquer l’adhésion : la propagande nazie.

Le régime nazi a utilisé les médias, les symboles nationaux et les stéréotypes pour présenter les juifs et d’autres groupes comme des ennemis. Il a lié l’appartenance nationale à l’acceptation de son idéologie et contribué à préparer la société à la persécution, à la guerre et à l’extermination.

Le danger de cette propagande ne résidait pas uniquement dans la répétition des messages, mais dans un système qui rendait le mensonge familier, l’incitation à la haine acceptable, et qui faisait apparaître l’exclusion des autres, aux yeux de certains, comme une défense du groupe et de la patrie.

Le tribunal n’établit pas d’équivalence entre le nazisme et le sionisme, ni entre des événements historiques différents : chaque cas possède son contexte et ses faits, qui doivent être examinés. Mais il tire de l’expérience de la propagande nazie une interrogation permettant de mettre à l’épreuve toute autorité politique :

Comment fabrique-t-on l’ennemi dans la conscience du public ? Comment transforme-t-on une narration (riwāya) répétée en une vérité qu’il est interdit de réexaminer ? Comment pousse-t-on les gens à accepter l’injustice infligée aux autres au nom de la protection du groupe ou de l’accomplissement de son destin historique ?

Ces questions s’adressent à tout projet politique qui utilise la peur, l’identité ou la narration (riwāya) historique pour justifier la violation des droits des êtres humains.

Conclusion : une prétention est-elle dispensée de preuve parce qu’elle revêt l’habit de la religion ?

Le tribunal parvient au cœur du dossier :

Tout ce qui est attribué à Dieu n’émane pas de Dieu, et tout ce qu’une communauté raconte de son histoire ne lui confère pas un droit absolu sur le présent et l’avenir des autres.

La domination sur la terre ne devient pas un droit du seul fait que ceux qui l’exercent croient que Dieu la leur a promise. De même, le crime que constituent le déplacement forcé ou le meurtre de civils ne devient pas acceptable en raison de l’identité de ses auteurs ou des justifications qu’ils avancent.

Recourir au droit international et aux droits de l’homme n’est pas faire preuve d’hostilité envers une religion ou un peuple ; c’est soumettre les actes à un critère qui n’accorde à aucun groupe une immunité fondée sur sa religion, son origine ethnique ou sa puissance politique.

Lorsqu’elle est confrontée à une prétention religieuse utilisée pour justifier la domination ou le déplacement forcé, la communauté internationale n’est tenue ni de croire la narration (riwāya), ni de la rejeter du seul fait de sa source ; elle doit plutôt examiner ce qu’elle affirme, les preuves qui l’étayent et les droits que violent les conséquences qui en découlent.

Verdict méthodologique de ce dossier : ni l’élection supposée, ni la promesse religieuse, ni la propagande politique, ni la répétition de la narration (riwāya) ne confèrent à quiconque un mandat absolu pour violer les droits d’autrui.

Si une personne exige de son adversaire une preuve, puis croit sans examen la narration (riwāya) de l’autorité, elle a substitué la loyauté à la preuve, et ce qu’elle veut croire à la vérité.

Le tribunal revient alors à sa question centrale : cherchons-nous ce que la preuve établit, ou cherchons-nous une preuve qui justifie ce que nous avons décidé de croire au préalable ?

Chapitre six : le dossier de l’ère numérique — quand la séduction entre dans la poche de l’être humain

Pièce dix : les algorithmes ne montrent pas le monde entier, ils ordonnent ce qui vous apparaît

Autrefois, une personne écoutait un orateur sur une place, lisait un journal ou recevait une nouvelle de quelqu’un qu’elle connaissait.

Aujourd’hui, elle peut ouvrir son téléphone et trouver devant elle un flot d’informations, de vidéos, d’images et de commentaires, tandis que le système lui propose des contenus supplémentaires en fonction de son comportement et de ses interactions antérieures.

L’algorithme n’est pas une intelligence diabolique, et tout système de recommandation n’est pas conçu pour tromper l’utilisateur. Il peut toutefois ordonner les contenus selon des objectifs tels que l’augmentation de l’engagement, du temps de visionnage ou de la probabilité de cliquer et de partager. Si l’engagement se voit accorder un poids important sans garanties suffisantes d’exactitude et de qualité, les contenus sensationnalistes ou trompeurs peuvent bénéficier d’une diffusion accrue.

Les recherches scientifiques examinent la relation entre les biais humains et les systèmes de classement des contenus, et étudient la manière dont la conception des plateformes et les interactions sociales influencent la diffusion d’informations trompeuses. Les résultats varient selon la plateforme, le type d’algorithme et le contexte ; il n’est donc pas légitime de généraliser les résultats d’une seule étude à l’ensemble des utilisateurs ou des plateformes.

La question que le tribunal pose à l’être humain n’est pas de savoir si tout algorithme induit en erreur, mais si le classement des contenus s’est substitué, chez lui, à la vérification de la vérité.

Onzième pièce : de l’interaction à la répétition, puis à l’adhésion

Imaginez le parcours suivant :

١. Vous regardez une vidéo qui suscite votre colère ou conforte votre conviction.

٢. Vous interagissez avec elle en la regardant, en la commentant ou en la partageant.

٣. Le système de recommandation peut considérer cette interaction comme un indicateur de votre intérêt.

٤. Des contenus similaires ou liés à vos centres d’intérêt vous sont présentés.

٥. Vos chances de voir la même narration (riwāya) émaner de sources multiples augmentent.

٦. Vous pouvez interpréter la répétition de cette narration (riwāya) comme une preuve de sa véracité, alors que sa répétition ne la prouve pas.

Il s’agit d’une représentation possible d’une boucle de rétroaction entre le comportement de l’utilisateur et le classement des contenus, et non d’une description déterministe de tout algorithme.

Mais la question demeure :

La fréquence à laquelle une information apparaît devant vous s’est-elle substituée à sa vérification ?

Le nombre de vues est-il devenu, à vos yeux, une preuve ?

Croyez-vous une information parce que sa source est réellement fiable, ou parce que vous l’avez vue des dizaines de fois ?

Recherchez-vous la narration (riwāya) opposée, ou vous contentez-vous de ce que le système vous présente ?

Douzième pièce : l’information qui s’accorde avec vos désirs

Une information peut se diffuser parce que les gens l’ont trouvée saisissante, parce qu’elle confirme leurs craintes ou parce qu’elle vise un adversaire qu’ils détestent.

Des milliers de personnes peuvent la relayer sans l’avoir vérifiée de manière indépendante.

Cela ne signifie pas qu’une information est fausse du seul fait de sa diffusion, mais que sa diffusion ne suffit pas à en établir la véracité.

C’est ici qu’apparaît la responsabilité de l’être humain lui-même : la plateforme peut choisir ce qu’elle présente, mais l’utilisateur peut marquer un arrêt avant de partager, rechercher la source originale, examiner le contexte et distinguer l’allégation du document, l’opinion de l’information, et l’exégèse (tafsīr) du fait.

Le danger le plus profond est que la technique devienne un moyen de renforcer ce que nous voulons croire, plutôt que de mettre à l’épreuve ce que nous tenons pour vrai.

Celui qui exige de son adversaire une preuve, puis partage une information non vérifiée parce qu’elle conforte sa position, applique deux critères différents à une même question.

C’est en ce point que le procès de notre époque rejoint l’interrogation du Coran sur le savoir, le Tadbur, la conjecture et le fait de suivre.

Septième partie : confrontation avec la défense — l’être humain est-il seul responsable ?

L’avocat de la défense

L’accusation fait peser sur l’être humain une charge supérieure à ce qu’il peut supporter. Les êtres humains peuvent être trompés en raison d’un manque d’information, de la pression du groupe, de la peur ou de leur confiance en des sources qu’ils croyaient fiables. Les algorithmes peuvent influer sur le classement de ce qu’ils voient sans qu’ils en connaissent le fonctionnement. Comment, dès lors, leur imputer l’entière responsabilité ?

L’accusation

Nous ne lui imputons pas la responsabilité de toute information qui lui est cachée, et nous ne mettons pas sur le même plan l’erreur involontaire et la volonté délibérée d’induire en erreur. Mais nous examinons les limites de sa responsabilité lorsqu’il dispose d’une possibilité raisonnable de vérifier et qu’il la néglige parce qu’il ne veut pas d’un résultat contraire à son désir.

L’avocat de la défense

Et qu’en est-il de celui qui demande une preuve et refuse de croire ce qui ne le convainc pas ?

L’accusation

Ce n’est pas là ce qui appelle une condamnation. Demander une preuve est un droit ; cela fait même partie de la recherche de la vérité. Ce qui appelle une condamnation, c’est que la preuve devienne une condition imposée aux autres, tandis que les convictions personnelles bénéficient d’une exception permanente.

L’avocat de la défense

Quiconque suit ce qui lui a été transmis ou la majorité se détourne-t-il donc de la vérité ?

L’accusation

Non. Adhérer à un propos ne le rend pas faux en soi, de même que s’opposer à la majorité ne donne pas raison à celui qui le fait. Le critère est la preuve, non l’identité de celui qui suit ni le nombre de ceux qui suivent.

Le juge

Le tribunal consigne ces distinctions et décide que la condamnation porte sur le comportement établi par les preuves, et non sur le seul fait que les personnes diffèrent dans leurs croyances.

Huitième partie : le Coran juge — quel est le critère de la vérité ?

Après avoir examiné les pièces, le tribunal revient à son référentiel pour définir le critère de la vérité et mettre au jour la manière dont commence l’égarement, dont les désirs et les appartenances sont exploités pour fabriquer l’adhésion, et dont les divergences entre les groupes se transforment en un obstacle empêchant l’être humain de réexaminer ce en quoi il croit.

L’être humain n’est pas toujours induit en erreur parce qu’il ignore l’information ; il peut l’être parce qu’il veut y croire, parce qu’il l’a héritée de son groupe ou parce qu’une autorité en laquelle il a confiance l’a convaincu que la mettre en question revient à s’écarter de la vérité.

C’est pourquoi le tribunal présente à l’être humain quatre règles coraniques, précédées de deux témoignages (shahāda) qui révèlent les mécanismes de l’égarement et les rivalités des groupes autour de la vérité.

Onzième pièce : Iblis — comment commence l’égarement ?

Le Coran dit, par la voix d’Iblis :

﴿وَقَالَ لَأَتَّخِذَنَّ مِنْ عِبَادِكَ نَصِيبًا مَّفْرُوضًا ۝ وَلَأُضِلَّنَّهُمْ وَلَأُمَنِّيَنَّهُمْ﴾ (Et il dit : « Je prendrai assurément parmi Tes serviteurs une part déterminée ; je les égarerai assurément et les bercerai de vains espoirs. ») [النساء: ١١٨–١١٩]

Ces versets révèlent deux voies explicites dans le projet d’Iblis : égarer et susciter de vains espoirs.

Égarer consiste à détourner l’être humain de la voie de la vérité ; susciter de vains espoirs consiste à l’attacher à des promesses et à des espérances séduisantes, jusqu’à ce que ce qu’il désire voir se réaliser exerce sur lui une influence plus forte que l’examen de la véracité de ce qui lui est présenté.

Dans le récit d’Adam, Iblis dit :

﴿هَلْ أَدُلُّكَ عَلَىٰ شَجَرَةِ الْخُلْدِ وَمُلْكٍ لَّا يَبْلَىٰ﴾ (« T’indiquerai-je l’arbre de l’immortalité et un royaume qui ne dépérit pas ? ») [طه: ١٢٠]

Iblis n’a pas présenté à Adam de preuve établissant la promesse de l’immortalité et du royaume qui ne dépérit pas ; il s’est adressé à son désir et lui a présenté ce qui pouvait le séduire au point de lui faire croire à cette promesse.

C’est ici que le tribunal interroge l’être humain :

Croyez-vous ce qui vous est présenté parce que la preuve en a établi la véracité, ou parce que vous souhaitez que cela soit vrai ?

Ce principe change-t-il lorsque la promesse émane d’une autorité politique, d’une institution religieuse ou d’un discours médiatique qui vous procure un sentiment de supériorité, de privilège ou de victoire ?

L’égarement peut se présenter sous la forme d’une promesse d’immortalité, d’un privilège hérité, d’une promesse de salut ou de l’affirmation selon laquelle un groupe particulier possède la vérité à l’exclusion de tous les autres êtres humains. Il peut exploiter le désir de puissance, de sécurité ou d’appartenance de l’être humain, et l’amener ainsi à accepter ce qui s’accorde avec ses passions sans en éprouver la preuve.

Conclusion du tribunal : l’une des voies les plus dangereuses de l’égarement consiste à transformer le désir en critère d’adhésion et à subordonner la preuve à ce que souhaite l’être humain, au lieu de soumettre le désir à ce que la preuve établit.

Douzième pièce : le conflit entre les groupes — chaque camp prétend avoir la vérité pour lui

Le Coran dit :

﴿وَقَالَتِ الْيَهُودُ لَيْسَتِ النَّصَارَىٰ عَلَىٰ شَيْءٍ وَقَالَتِ النَّصَارَىٰ لَيْسَتِ الْيَهُودُ عَلَىٰ شَيْءٍ وَهُمْ يَتْلُونَ الْكِتَابَ﴾ (Les juifs disent : « Les chrétiens ne reposent sur rien », et les chrétiens disent : « Les juifs ne reposent sur rien », alors qu’ils récitent le Livre.) [البقرة: ١١٣]

Puis il dit :

﴿كَذَٰلِكَ قَالَ الَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ مِثْلَ قَوْلِهِمْ﴾ (De même, ceux qui ne savent pas ont tenu des propos semblables aux leurs.) [البقرة: ١١٣]

Le verset présente au tribunal une scène claire : deux groupes se dénient mutuellement toute part de vérité, alors que chacun récite un livre.

Mais le verset ne s’arrête pas à ce conflit ; il ajoute que ceux qui ne savent pas ont tenu des propos semblables aux leurs. Le champ du procès s’élargit ici, car ce schéma d’exclusion ne se limite pas aux juifs et aux chrétiens : il peut se reproduire au sein de tout groupe qui s’érige en critère de la vérité et la dénie aux autres sans preuve.

Le Tadbur de l’ordonnancement du verset fait surgir une question concernant ceux qui sont venus après les juifs et les chrétiens, puis ont reproduit le même schéma de conflit. Cette épreuve s’applique aux musulmans lorsqu’ils se sont divisés en factions et en confessions, chaque camp se mettant à dénier la vérité à l’autre et à faire de son appartenance confessionnelle la preuve de la justesse de sa croyance.

Il ne s’agit pas de dire que l’islam, en tant que message, a engendré ce conflit, mais que les adeptes des messages peuvent transformer l’appartenance en critère de vérité et reproduire le comportement que le verset a dévoilé chez leurs prédécesseurs.

Ici, le tribunal interroge le musulman comme il interroge les autres :

Si les juifs ont dit que les chrétiens ne reposaient sur rien, et les chrétiens que les juifs ne reposaient sur rien, puis que leurs successeurs ont reproduit cette démarche, suffit-il de se réclamer de l’islam pour établir que l’on est dans le vrai ?

Un camp a-t-il raison du seul fait qu’il qualifie ses adversaires d’égarés ?

Le jugement diffère-t-il si l’on répète les propos de sa propre confession plutôt que ceux d’une autre, sans examiner les preuves ?

La répétition de ce schéma entre les groupes révèle que l’appartenance peut devenir un obstacle à la connaissance et que l’être humain peut apprendre à juger les autres avant d’apprendre à mettre sa propre croyance à l’épreuve.

Conclusion du tribunal : il ne suffit pas qu’un camp dénie la vérité aux autres pour établir qu’il la détient. Il ne suffit pas non plus d’hériter du nom d’un groupe religieux pour connaître la vérité. La vérité ne s’établit pas par l’appartenance et ne se transmet pas à l’être humain du seul fait qu’il naît au sein d’un groupe ou adhère à une confession.

Première règle : ne suis pas ce dont tu n’as aucune connaissance

Dieu, le Très-Haut, dit :

﴿وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ﴾ (Ne suis pas ce dont tu n’as aucune connaissance.) [الإسراء: ٣٦]

Toute information qui te parvient n’est pas un savoir, toute confiance n’est pas une preuve, et toute narration (riwāya) qui circule n’est pas une vérité établie.

Il ne suffit pas qu’une personne en qui tu as confiance t’apprenne quelque chose pour que cela devienne un savoir, ni qu’une institution religieuse ou politique le répète pour que cela devienne une vérité. Tu dois en examiner la source, en vérifier la preuve et distinguer le fait, l’exégèse (tafsīr) et l’allégation.

Cette règle n’empêche pas l’être humain d’apprendre des autres ; elle l’empêche de transformer leurs propos en vérités admises sans connaissance.

Deuxième règle : ne fais pas du nombre une preuve

Dieu, le Très-Haut, dit :

﴿وَإِن تُطِعْ أَكْثَرَ مَن فِي الْأَرْضِ يُضِلُّوكَ عَن سَبِيلِ اللَّهِ﴾ (Si tu obéis à la plupart de ceux qui sont sur terre, ils t’égareront loin du chemin de Dieu.) [الأنعام: ١١٦]

Le nombre atteste la diffusion, mais non la validité de l’affirmation.

Des millions de personnes peuvent répéter une même narration (riwāya), des institutions influentes peuvent l’adopter, et elle peut devenir, avec le temps, une croyance héritée ; rien de tout cela ne dispense toutefois d’apporter une preuve.

De même que le petit nombre de ceux qui croient à une affirmation ne suffit pas, à lui seul, à en établir la fausseté, leur grand nombre ne suffit pas, à lui seul, à en établir la validité.

Le critère n’est pas le nombre de ceux qui croient, mais ce qui établit la véracité de ce à quoi ils croient.

Troisième règle : pratique le Tadbur et ne ferme pas la porte au réexamen

Dieu, le Très-Haut, dit :

﴿أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلَىٰ قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا﴾ (Ne soumettent-ils donc pas le Coran au Tadbur, ou des cœurs portent-ils leurs verrous ?) [محمد: ٢٤]

Le Tadbur ne consiste pas à aborder le texte avec une conclusion préalable, puis à y sélectionner ce qui l’appuie en ignorant ce qui la met à l’épreuve.

Le Tadbur consiste à rassembler les versets pertinents, à les lire dans leurs contextes, à les relier les uns aux autres, à confronter l’hypothèse à l’ensemble des textes et à distinguer ce que le Coran dit explicitement de ce que tu déduis toi-même de ses significations.

Le Tadbur n’est pas véritable si la conclusion est fixée d’avance et si aucune preuve n’est autorisée à la remettre en question.

Celui qui demande au texte de confirmer uniquement sa croyance ne met pas la vérité à l’épreuve ; il cherche ce qui le rassure quant à ce qu’il croit déjà.

Quatrième règle : exige de tous une preuve

Dieu, le Très-Haut, dit :

﴿قُلْ هَاتُوا بُرْهَانَكُمْ إِن كُنْتُمْ صَادِقِينَ﴾ (Dis : « Apportez votre preuve, si vous êtes véridiques. ») [البقرة: ١١١]

Cette règle ne change pas selon le locuteur, son identité ou son rang.

L’homme de religion n’est pas dispensé de fournir une preuve parce qu’il est homme de religion, ni le responsable politique parce qu’il détient une autorité, ni l’influenceur parce qu’il est célèbre, ni l’expert parce que les gens se fient à son savoir, ni le groupe parce que l’on en fait partie.

Si une personne exige de son adversaire une preuve, puis accepte de son propre groupe ce qu’elle refuse de son adversaire, elle a fait varier le critère de vérité selon l’identité de celui qui parle, et non selon la force de l’argument.

Le tribunal pose donc à tous une seule question :

Acceptes-tu que ta croyance soit mise à l’épreuve selon le même critère que celui auquel tu soumets la croyance des autres ?

Synthèse du jugement : ne substitue pas ton désir, ton groupe ou ton autorité à la preuve

Les pièces révèlent que l’égarement peut commencer par une promesse qui répond au désir de l’être humain, que l’appartenance peut devenir un obstacle qui l’empêche de réexaminer sa croyance, et que le conflit entre les groupes n’établit pas que l’un d’eux détient la vérité du seul fait qu’il la dénie aux autres.

Les règles coraniques posent un critère clair : ne suis pas ce dont tu n’as aucune connaissance, ne fais pas du nombre une preuve, ne ferme pas la porte au Tadbur et au réexamen, et n’accorde à aucune instance d’immunité face à l’exigence de preuve.

Il ne suffit donc pas de dire : je suis du bon groupe, ou mon autorité religieuse en décide ainsi, ou mes pères y ont cru, ou la plupart des gens le répètent.

La question n’est pas seulement : que crois-tu ? Mais : pourquoi y crois-tu ? Quelle preuve l’étaye ? Et as-tu mis ta croyance à l’épreuve comme tu mets à l’épreuve celle de ton adversaire ?

Ici, le tribunal statue : la vérité ne s’établit ni par le désir, ni par l’héritage, ni par l’autorité, ni par le nombre ; elle ne s’établit que par ce sur quoi repose la preuve.

Neuvième chapitre : le jugement final — l’être humain face à la vérité : de la condamnation de l’égarement au procès de ceux qui le produisent et le suivent

Le tribunal de la vérité et de la preuve

Après avoir examiné les éléments de preuve coraniques, comparé les textes et les narrations (riwāya) religieuses, interrogé les exemples historiques et considéré les effets de l’autorité, de la propagande et des algorithmes, le tribunal revient à la question sur laquelle repose l’affaire :

Le problème réside-t-il dans le fait que l’être humain ne connaît pas la vérité, ou dans le fait qu’il peut disposer de la preuve puis suivre ce qui la contredit ?

Ce procès ne visait ni à chercher une personne unique sur qui rejeter la faute, ni à démontrer que l’être humain serait une victime permanente de la tromperie ; il mettait plutôt à l’épreuve les mécanismes qui produisent l’adhésion, les critères dont l’être humain se sert pour accepter ce en quoi il croit et rejeter ce qui le contredit, ainsi que la responsabilité qui lui incombe lorsqu’il a la possibilité d’examiner et de réévaluer ses convictions.

Après délibération, le tribunal rend le jugement suivant.

Premièrement : sur la question de la séduction et de l’égarement

Les éléments de preuve coraniques établissent que l’égarement ne repose pas toujours sur une négation explicite de la vérité ; il peut commencer par une promesse désirable, un souhait, un serment qui suggère la sincérité ou un conseil qui paraît servir l’intérêt de l’être humain.

Dieu, le Très-Haut, a dit, rapportant les paroles d’Iblis :

﴿وَلَأُضِلَّنَّهُمْ وَلَأُمَنِّيَنَّهُمْ﴾ (Assurément, je les égarerai et je les bercerai de vains espoirs.) [النساء: ١١٩]

Dans le récit d’Adam, la séduction a pris la forme d’une promesse d’immortalité et d’une souveraineté impérissable :

﴿هَلْ أَدُلُّكَ عَلَىٰ شَجَرَةِ الْخُلْدِ وَمُلْكٍ لَا يَبْلَىٰ﴾ (T’indiquerai-je l’arbre de l’immortalité et une souveraineté impérissable ?) [طه: ١٢٠]

Ces éléments de preuve révèlent que le désir peut devenir une voie d’accès à l’égarement, que ce qui correspond aux souhaits de l’être humain n’est pas nécessairement vrai et qu’afficher une intention de conseil ne suffit pas à établir la sincérité du conseiller.

En conséquence, le tribunal décide que l’attrait de la promesse, la puissance de l’influence et l’apparence du conseil ne tiennent pas lieu de preuve.

Deuxièmement : sur la question d’al-Sāmirī et de l’apparence de la vérité

Dans le récit d’al-Sāmirī, le Coran ne s’est pas contenté de rapporter sa prétention ; il a présenté un propos concernant l’effet produit par le veau, puis l’a confronté à ce qui révèle l’impuissance de celui-ci :

﴿فَأَخْرَجَ لَهُمْ عِجْلًا جَسَدًا لَهُ خُوَارٌ فَقَالُوا هَٰذَا إِلَٰهُكُمْ وَإِلَٰهُ مُوسَىٰ فَنَسِيَ﴾ (Il fit alors paraître devant eux un veau, un corps qui mugissait. Ils dirent : « Voici votre dieu et le dieu de Moïse ; il a donc oublié. ») [طه: ٨٨]

Puis vint la question révélatrice :

﴿أَفَلَا يَرَوْنَ أَلَّا يَرْجِعُ إِلَيْهِمْ قَوْلًا وَلَا يَمْلِكُ لَهُمْ ضَرًّا وَلَا نَفْعًا﴾ (Ne voient-ils donc pas qu’il ne leur répond par aucune parole et qu’il ne peut leur causer ni dommage ni profit ?) [طه: ٨٩]

La présence d’une apparence qui attire le regard, d’un son qui éveille l’attention ou d’une prétention entourée de personnes qui y adhèrent ne prouve pas que celui auquel elle se rapporte possède la capacité qu’elles lui attribuent.

Le récit place l’être humain devant une épreuve claire : examine-t-il la réalité de ce qui se trouve devant lui, ou se contente-t-il de ce que suggère l’apparence et de ce qu’en dit le groupe ?

En conséquence, une prétention ne saurait être admise au seul motif qu’un signe produit une forte impression ; il faut examiner le rapport entre la prétention, la capacité et la preuve.

Troisièmement : sur la question de la vérité disputée entre les groupes

Le Coran a présenté une scène dans laquelle deux groupes se dénient mutuellement tout fondement de vérité :

﴿وَقَالَتِ الْيَهُودُ لَيْسَتِ النَّصَارَىٰ عَلَىٰ شَيْءٍ وَقَالَتِ النَّصَارَىٰ لَيْسَتِ الْيَهُودُ عَلَىٰ شَيْءٍ وَهُمْ يَتْلُونَ الْكِتَابَ﴾ (Les Juifs ont dit : « Les chrétiens ne reposent sur rien », et les chrétiens ont dit : « Les Juifs ne reposent sur rien », alors qu’ils récitent le Livre.) [البقرة: ١١٣]

Puis il ajoute :

﴿كَذَٰلِكَ قَالَ الَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ مِثْلَ قَوْلِهِمْ﴾ (De même, ceux qui ne savent pas ont tenu des propos semblables aux leurs.) [البقرة: ١١٣]

Le Tadbur de cet agencement fait apparaître une signification qui dépasse les deux groupes mentionnés pour atteindre un schéma récurrent chez ceux qui leur ont succédé : chaque parti dénie à l’autre tout fondement de vérité et fait de son appartenance la preuve de la justesse de sa position.

Cette épreuve s’applique aux musulmans lorsqu’ils se sont divisés en factions et en communautés confessionnelles, ont échangé des jugements d’exclusion et que certains ont fait de l’appartenance à leur communauté le critère du vrai, au lieu de soumettre les propos de tous à la preuve.

Ce qui est jugé ici n’est pas l’islam en tant que message, mais le comportement des fidèles des messages lorsqu’ils transforment l’appartenance en immunité, la divergence en condamnation réciproque et l’identité en substitut à la preuve.

En conséquence, l’appartenance religieuse ne confère à personne un titre de possession de la vérité ; un propos ne devient pas vrai parce qu’un groupe l’adopte, ni faux au seul motif qu’un autre groupe le rejette.

Quatrièmement : sur la question de l’autorité, du legs transmis et de la narration (riwāya) historique

Les éléments de preuve examinés par le tribunal ont établi que l’autorité, la propagande, la peur et la répétition peuvent influer sur les représentations des personnes, et que la narration (riwāya) peut servir à orienter les croyances et à justifier des positions et des actes.

Cela est apparu dans des expériences historiques où la propagande a servi à fabriquer l’image de l’ennemi, ainsi que dans des discours religieux et politiques mobilisés pour consolider des privilèges ou légitimer la domination.

Dans le dossier de la Palestine, la nécessité apparaît de distinguer la croyance religieuse de sa transformation en une prétention politique justifiant la spoliation des droits d’autrui. S’appuyer sur une narration (riwāya) de l’élection ou de la promesse d’une terre ne dispense aucune autorité de l’examen de ses actes et ne rend légitimes ni le meurtre de civils, ni leur déplacement forcé, ni l’usurpation de leurs droits, au seul motif qu’une justification religieuse leur est assignée.

Le Coran pose un critère de justice que l’hostilité ne saurait abolir :

﴿وَلَا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَىٰ أَلَّا تَعْدِلُوا ۚ اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَىٰ﴾ (Que la haine envers un peuple ne vous conduise pas à être injustes. Soyez justes : cela est plus proche de la piété.) [المائدة: ٨]

Ce résultat ne signifie pas que toute narration (riwāya) historique est mensongère, que tout legs transmis induit en erreur ou que toute personne qui adopte une narration (riwāya) sait qu’elle est fausse. Il signifie seulement que la narration (riwāya) n’est pas dispensée d’examen en raison de son ancienneté, de son caractère sacré aux yeux de ses adeptes ou de la puissance de l’instance qui la promeut.

En conséquence, la narration (riwāya) ne devient pas vérité du seul fait de sa répétition, et une prétention religieuse ne devient pas une preuve de la légitimité de l’acte dans la réalité.

Cinquièmement : sur la question des algorithmes et de la responsabilité humaine

L’environnement numérique ajoute un facteur nouveau à l’affaire : le contenu auquel l’être humain est exposé de manière répétée peut lui sembler familier ; ce qui s’accorde avec ses centres d’intérêt peut occuper une place croissante dans son expérience numérique ; et les émotions fortes peuvent être exploitées pour attirer son attention et le pousser à interagir et à publier.

Mais ces mécanismes ne prouvent ni que tout contenu en circulation est mensonger, ni que tous les utilisateurs subissent la même influence. Ils révèlent des raisons supplémentaires qui rendent la vérification nécessaire et font également de la conception des plateformes et des systèmes de recommandation un objet de mise en cause de la responsabilité.

La responsabilité n’est donc pas identique dans tous les cas : il y a celui qui fabrique délibérément une allégation mensongère, celui qui l’amplifie, celui qui la transmet sans vérification et celui qui en découvre le défaut puis continue de la défendre.

En conséquence, l’algorithme ne dégage pas l’être humain de sa responsabilité, pas plus qu’il ne dispense la plateforme d’examiner les effets de sa conception ; on ne saurait assimiler celui qui s’est trompé malgré ses vérifications à celui qui a délibérément induit en erreur ou a persisté après que la preuve est apparue.

Sixièmement : sur la question du double critère de preuve

Le tribunal parvient ici au cœur de l’affaire.

Exiger de son adversaire une preuve, puis accepter de son propre groupe ce que l’on n’accepte pas de cet adversaire ; imposer la vérification des informations qui nuisent à sa position, puis diffuser sans examen celles qui la servent ; refuser de réexaminer sa croyance, non par manque de preuves, mais parce que le résultat ne correspond pas à ce que l’on veut — tout cela révèle un défaut dans le critère par lequel on juge de la vérité.

Le Coran a posé une règle qui interdit de suivre ce qui ne repose pas sur un savoir :

﴿وَلَا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ﴾ (Ne poursuis pas ce dont tu n’as aucune connaissance.) [الإسراء: ٣٦]

Il a également refusé de faire du nombre un critère autonome de vérité :

﴿وَإِنْ تُطِعْ أَكْثَرَ مَنْ فِي الْأَرْضِ يُضِلُّوكَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ ۚ إِنْ يَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ وَإِنْ هُمْ إِلَّا يَخْرُصُونَ﴾ (Si tu obéis à la plupart de ceux qui sont sur terre, ils t’égareront loin du chemin de Dieu. Ils ne suivent que la conjecture et ne font que supposer.) [الأنعام: ١١٦]

Il a appelé au Tadbur du Coran plutôt qu’à la fermeture de toute possibilité de réexamen :

﴿أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ أَمْ عَلَىٰ قُلُوبٍ أَقْفَالُهَا﴾ (Ne pratiquent-ils donc pas le Tadbur du Coran, ou des cœurs portent-ils leurs verrous ?) [محمد: ٢٤]

Ces règles ne demandent pas à l’être humain de douter de tout ; elles lui interdisent plutôt de substituer la confiance, le désir, le nombre et l’appartenance à l’examen.

En conséquence, le tribunal condamne le double critère de preuve chaque fois qu’il est établi, et demande à l’être humain d’appliquer le même critère à ce qui le conforte et à ce qui le contredit.

Dispositif du jugement définitif

Après examen des pièces et confrontation des allégations aux critères coraniques, le tribunal décide ce qui suit :

Premièrement : il est établi que l’être humain peut être influencé par la promesse, le désir et l’apparence du conseil bienveillant, et qu’il peut croire une allégation en raison de ce qu’elle suggère, et non de ce que la preuve établit.

Deuxièmement : il est établi que l’apparence, la voix, la célébrité, l’autorité et le grand nombre de partisans ne suffisent pas, à eux seuls, à établir la validité d’une allégation.

Troisièmement : il est établi que les conflits entre groupes peuvent devenir un schéma récurrent consistant à dénier à celui qui diverge toute part de vérité, et que ce schéma peut apparaître parmi les adeptes des messages révélés lorsque l’appartenance se substitue à la preuve.

Quatrièmement : le tribunal décide que les narrations (riwāya) religieuses, historiques et politiques, ainsi que les contenus numériques, doivent être soumis à un examen selon la nature de l’allégation et les preuves disponibles, plutôt que de bénéficier d’une immunité en raison de leur source ou de leur diffusion.

Cinquièmement : le tribunal décide que la responsabilité varie selon le savoir, la capacité de vérifier et l’intention ; l’erreur involontaire ne saurait donc être assimilée à la tromperie délibérée, et quiconque ignore une preuve disponible ou continue de diffuser une allégation après que sa fausseté est apparue ne saurait être exonéré de sa responsabilité.

Sixièmement : le tribunal condamne le double critère : accepter ce qui sert sa position sans preuve suffisante et rejeter ce qui la contredit malgré l’existence d’une preuve, pour la seule raison que le résultat est indésirable.

Septièmement : dans ce procès, le tribunal adopte le Coran comme référence du jugement intellectuel et impose à la recherche d’expliciter la différence entre le texte du verset, la déduction issue de la mise en relation des textes et l’hypothèse qui nécessite des vérifications supplémentaires.

⚖️ Le jugement

Ce que cette affaire révèle de plus grave n’est pas que l’être humain puisse être trompé, mais qu’il puisse passer du statut de destinataire de la tromperie à celui de partenaire de sa perpétuation.

L’être humain peut être trompé à son insu et se tromper malgré la sincérité de sa démarche ; mais sa responsabilité change lorsque des preuves qu’il est en mesure d’examiner deviennent accessibles, puis qu’il choisit de s’en détourner pour protéger ses inclinations, son groupe ou sa position préalable.

Le problème n’est donc pas toujours le manque d’informations ; il peut résider dans la manière de les traiter. Détenir une preuve ne garantit pas que l’on s’y conforme, de même que l’abondance des informations ne signifie pas nécessairement un accroissement du savoir.

L’être humain peut disposer du texte, de la raison, de l’information et des moyens de vérification, puis choisir ce qui s’accorde avec ses inclinations.

À ce stade, il ne suffit plus qu’il demande : qui m’a trompé ? La vérité est alors en droit de lui demander :

Qu’as-tu fait lorsque ce qui contredit ta croyance t’est apparu ? As-tu examiné la preuve, ou as-tu cherché une échappatoire pour la rejeter ? As-tu appliqué le même critère à ton groupe et à ton adversaire ? Étais-tu prêt à changer d’avis si le défaut de ton opinion était établi ?

Le tribunal ne condamne pas l’être humain pour avoir commis une erreur, posé une question, douté ou réexaminé ce qu’il a reçu en héritage. Il condamne plutôt le fait de transformer la croyance en immunité contre la preuve, le désir en critère de vérité et l’appartenance en jugement préalable sur autrui.

Jugement définitif : aucune autorité n’est au-dessus de la preuve, aucune appartenance ne dispense du réexamen, et aucun désir ne donne à celui qui l’éprouve le droit de nommer vérité ce qu’il désire.

Le procès s’est achevé par le prononcé du jugement, mais la responsabilité de l’être humain à l’égard de la vérité ne prend pas fin avec la clôture de l’audience.

Pièces connexes de l’affaire

Le quatrième tribunal : le procès de ce qui a été reçu en héritage

Le troisième procès final : le procès des témoins

Le procès décisif : l’affaire de la « part assignée »