Importance de la découverte et du danger du projet

Si le Coran a dévoilé à l'oumma un parcours qui commence par :

﴿لَأَتَّخِذَنَّ مِنْ عِبَادِكَ نَصِيبًا مَفْرُوضًا﴾ (Je prendrai assurément parmi Tes serviteurs une part assignée.) []

Puis dévoile ce que fait cette part :

﴿وَلَأُضِلَّنَّهُمْ وَلَأُمَنِّيَنَّهُمْ وَلَآمُرَنَّهُمْ﴾ (Je les égarerai assurément, je les bercerai de vains espoirs et je leur donnerai des ordres.) []

Puis dévoile une forme de mise à exécution :

﴿فَلَيُبَتِّكُنَّ آذَانَ الْأَنْعَامِ﴾ (Alors ils fendront assurément les oreilles des bestiaux.) []

Pour aboutir à :

﴿وَلَآمُرَنَّهُمْ فَلَيُغَيِّرُنَّ خَلْقَ اللَّهِ﴾ (Et je leur donnerai assurément des ordres, alors ils altéreront assurément la création de Dieu.) []

Alors nous ne sommes pas devant une information supplémentaire dans un livre, mais devant une question que le Coran a dévoilée, dont il a défini le parcours et explicité le commencement, les moyens et la finalité.

C'est là que commence l'importance de la découverte.

Il ne s'agit pas de lire un verset :

﴿لَأَتَّخِذَنَّ مِنْ عِبَادِكَ نَصِيبًا مَفْرُوضًا﴾ (Je prendrai assurément parmi Tes serviteurs une part assignée.) []

Puis de refermer la page.

Il s'agit plutôt d'ouvrir la question dans son intégralité :

Qui constitue cette part ?

Que fait-elle ?

Comment son action commence-t-elle ?

Qui la suit ?

Quels moyens utilise-t-elle ?

À quoi aboutit-elle ?

Et où l'effet de ce parcours apparaît-il dans la réalité ?

C'est ici que le Tadbur passe de la lecture à la mise à l'épreuve.

Nous lisons le texte par le texte, rassemblons les versets, découvrons les relations, construisons l'hypothèse, puis plaçons la réalité devant le Coran.

Le Coran dévoile → la recherche met à l'épreuve → la réalité fournit la preuve → le témoignage (shahāda) se construit sur ce qui est établi.

Le témoignage (shahāda) n'est pas une observation silencieuse

Dieu dit :

﴿لِّتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا﴾ (Afin que vous soyez témoins à l'égard des hommes et que le Messager soit témoin à votre égard.) []

[البقرة: 143]

L'oumma n'a donc pas été instituée témoin parce qu'elle porte un nom ou une identité, mais parce qu'elle assume une fonction.

Et le témoin n'est pas un spectateur.

Le témoin connaît la question, voit la preuve, en comprend la place, puis livre son témoignage (shahāda).

C'est pourquoi dissimuler à l'oumma les significations du Coran ne lui dissimule pas seulement une information, mais lui soustrait une partie de sa fonction.

Car le Messager a reçu cet ordre :

﴿يَا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَا أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ﴾ (Ô Messager, transmets ce qui t'a été révélé de la part de ton Seigneur.) []

[المائدة: 67]

Et ce qui a été révélé ne se réduit pas à des prescriptions distinctes : c'est un livre qui dévoile à l'être humain la voie de la guidance, et dévoile également ce qui s'y oppose, ce qui égare l'être humain et ce qui œuvre à corrompre son parcours.

C'est là qu'apparaît la relation entre la transmission du message et le dévoilement de la question.

Comment édifier le message sans faire connaître aux gens ce qui œuvre à sa destruction ?

Comment édifier quelque chose, puis laisser derrière soi celui qui le détruit, sans que les gens sachent qu'il le détruit ?

Dans cette lecture, la transmission ne se limite donc pas à communiquer le texte : elle englobe les parcours que le texte a dévoilés, qui agissent parmi les gens et contre l'effet du message.

Ici, la fonction de l'oumma passe de la simple réception du message au témoignage (shahāda) à l'égard des hommes, sur la base de ce que le message a dévoilé.

Il ne s'agit pas seulement de séduction vers l'erreur

Le Coran ne décrit pas ici ce parcours comme une simple séduction vers l'erreur.

Il dit plutôt :

﴿وَلَأُضِلَّنَّهُمْ وَلَأُمَنِّيَنَّهُمْ﴾ (Je les égarerai assurément et je les bercerai de vains espoirs.) []

C'est un point fondamental de la question.

Car le Coran mentionne :

﴿إِلَّا مَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْغَاوِينَ﴾ (Excepté ceux qui te suivent parmi les dévoyés.) []

[الحجر: 42]

Puis il dévoile dans la sourate al-Nisāʾ un autre parcours :

﴿وَلَأُضِلَّنَّهُمْ وَلَأُمَنِّيَنَّهُمْ وَلَآمُرَنَّهُمْ﴾ (Je les égarerai assurément, je les bercerai de vains espoirs et je leur donnerai des ordres.) []

La finalité n'est donc pas ici une simple séduction passagère vers l'erreur.

Il s'agit d'un enchaînement :

Égarement → vains espoirs → ordre → fait de suivre → exécution.

Et Dieu dit :

﴿إِنَّ عِبَادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَانٌ إِلَّا مَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْغَاوِينَ﴾ (Sur Mes serviteurs, tu n'as aucune autorité, excepté ceux qui te suivent parmi les dévoyés.) []

[الحجر: 42]

Et encore :

﴿إِنَّ كَيْدَ الشَّيْطَانِ كَانَ ضَعِيفًا﴾ (La ruse de Satan est certes faible.) []

[النساء: 76]

Satan n'a donc, au départ, aucune autorité sur les serviteurs de Dieu ; l'autorité apparaît seulement lorsqu'on le suit.

C'est ici que le ṭāghūt entre dans le réseau de la question ; le Coran n'en fait pas un autre nom d'Iblis, mais le mentionne dans le contexte du fait de suivre et de la croyance au faux :

﴿يُؤْمِنُونَ بِالْجِبْتِ وَالطَّاغُوتِ﴾ (Ils croient au jibt et au ṭāghūt.) []

[النساء: 51]

Ainsi, nous ne recherchons pas seulement un nom isolé, mais un système d'action.

La part assignée : de la part à la fonction

Iblis dit :

﴿لَأَتَّخِذَنَّ مِنْ عِبَادِكَ نَصِيبًا مَفْرُوضًا﴾ (Je prendrai assurément parmi Tes serviteurs une part assignée.) []

La « part assignée » n'est donc pas, dans le verset, le nom d'un groupe ; c'est une part qu'Iblis prend parmi les serviteurs de Dieu.

C'est ici que commence la recherche :

Qui sont ceux qui entrent dans cette part ?

Et quelles caractéristiques le Coran dévoile-t-il de cette part ?

Lorsque nous rassemblons les versets, apparaît le lien entre la « part », le Livre, l'égarement, le jibt et le ṭāghūt.

Dieu, le Très-Haut, a dit :

﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ أُوتُوا نَصِيبًا مِّنَ الْكِتَابِ يُدْعَوْنَ إِلَىٰ كِتَابِ اللَّهِ لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ يَتَوَلَّىٰ فَرِيقٌ مِّنْهُمْ وَهُم مُّعْرِضُونَ﴾ (N'as-tu pas vu ceux qui ont reçu une part du Livre ? Ils sont appelés au Livre de Dieu pour qu'il juge entre eux, puis un groupe d'entre eux tourne le dos et se détourne.) []

[آل عمران: 23]

Et il dit :

﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ أُوتُوا نَصِيبًا مِّنَ الْكِتَابِ يَشْتَرُونَ الضَّلَالَةَ﴾ (N'as-tu pas vu ceux qui ont reçu une part du Livre ? Ils achètent l'égarement.) []

[النساء: 44]

Et il dit :

﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ أُوتُوا نَصِيبًا مِّنَ الْكِتَابِ يُؤْمِنُونَ بِالْجِبْتِ وَالطَّاغُوتِ﴾ (N'as-tu pas vu ceux qui ont reçu une part du Livre ? Ils croient au jibt et au ṭāghūt.) []

[النساء: 51]

C'est ici que se constitue le réseau du texte :

Part → Livre → égarement → jibt → ṭāghūt.

Puis vient :

Égarement → vains espoirs → ordre → altération.

Dès lors, l'identité de la « part assignée » devient le résultat d'un parcours coranique complet, et non celui d'un verset isolé.

Dans cette recherche, l'examen aboutit au jugement selon lequel la catégorie à laquelle s'applique ce parcours est celle de ceux qui ont judaïsé / des Juifs, conformément aux descriptions, aux actes et aux indices sur lesquels ce jugement a été fondé, et non l'ensemble des gens du Livre, ni les chrétiens.

Pourquoi le Coran a-t-il choisi « l'altération de la création de Dieu » ?

C'est ici qu'apparaît le point le plus grave de la question.

Pourquoi le Coran ne s'est-il pas arrêté à :

﴿وَلَأُضِلَّنَّهُمْ﴾ (Et je les égarerai assurément.) []

Ou :

﴿وَلَأُمَنِّيَنَّهُمْ﴾ (Et je les bercerai assurément de vains espoirs.) []

Ou :

﴿وَلَآمُرَنَّهُمْ﴾ (Et je leur donnerai assurément des ordres.) ?

Pourquoi a-t-il clos le parcours par :

﴿فَلَيُغَيِّرُنَّ خَلْقَ اللَّهِ﴾ (Alors ils altéreront assurément la création de Dieu.) ?

Parce que la question atteint, à son terme, la création elle-même.

Car le Coran dit :

﴿اللَّهُ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ﴾ (Dieu est le Créateur de toute chose.) []

[الزمر: 62]

Et la création n'est pas une petite chose ni un domaine unique.

Elle comprend les cieux, la terre et ce qui se trouve entre eux, le soleil, la lune et les étoiles, les végétaux, les animaux et l'être humain, ainsi que tout ce que Dieu a créé.

Telle est la création que l'œil voit.

Mais l'être humain lui-même n'est pas seulement un corps.

Car le Coran dit :

﴿فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا﴾ (La disposition originelle de Dieu selon laquelle Il a créé les hommes.) []

[الروم: 30]

Ici apparaît une autre face de la création : la disposition originelle, la constitution humaine, la connaissance, la perception et ce qui touche à la relation de l'être humain au vrai et au faux.

Si l'altération de la création peut se produire dans la matière, elle ne s'arrête donc pas nécessairement à la matière.

Il existe une création qui se voit.

Et il existe ce qui relève, chez l'être humain, de la disposition originelle, de la perception et du sens.

C'est ici que l'expression devient :

﴿فَلَيُغَيِّرُنَّ خَلْقَ اللَّهِ﴾ (Alors ils altéreront assurément la création de Dieu.) []

Plus vaste que ce qui pourrait être circonscrit à un organe animal ou à une seule modification matérielle.

Car l’être humain peut modifier :

le corps,

le gène,

la cellule,

le caractère,

l’organisme vivant.

Mais si le projet s’étend à l’être humain lui-même, la question prend alors une ampleur plus grande :

Peut-on modifier ce que l’être humain voit ?

Et peut-on modifier ce qu’il ne voit pas ?

Peut-on modifier la disposition originelle ?

Peut-on modifier la pensée ?

Peut-on modifier la connaissance ?

Peut-on modifier l’histoire que lit l’être humain ?

Peut-on modifier sa conception du temps ?

Peut-on modifier les critères de la foi et de la mécréance, du vrai et du faux ?

C’est ici que la question révèle sa véritable gravité.

Car celui qui modifie l’être humain matériellement peut agir sur son corps.

Tandis que celui qui modifie l’être humain sur le plan immatériel peut agir sur sa conscience de la réalité même.

Nous nous trouvons ainsi devant deux faces de la création :

une création matérielle, perceptible par les sens,

et une création qui se rapporte à la disposition originelle, à la connaissance, à la perception et au sens.

Dès lors, l’avertissement coranique prend une profondeur accrue :

Ce que tu vois peut être modifié, et ce au moyen de quoi tu vois peut l’être également.

C’est là le point le plus grave de la question.

De la part assignée à l’altération de la création de Dieu

Si nous lisons les versets comme un tout, le parcours apparaît :

﴿لَأَتَّخِذَنَّ مِنْ عِبَادِكَ نَصِيبًا مَّفْرُوضًا﴾ (Je prendrai assurément, parmi Tes serviteurs, une part assignée.) []

Puis :

﴿وَلَأُضِلَّنَّهُمْ﴾ (Et je les égarerai assurément.) []

Puis :

﴿وَلَأُمَنِّيَنَّهُمْ﴾ (Et je les bercerai assurément de vains espoirs.) []

Puis :

﴿وَلَآمُرَنَّهُمْ﴾ (Et je leur donnerai assurément des ordres.) []

Puis :

﴿فَلَيُبَتِّكُنَّ آذَانَ الْأَنْعَامِ﴾ (Alors ils fendront assurément les oreilles des bestiaux.) []

Puis :

﴿وَلَآمُرَنَّهُمْ فَلَيُغَيِّرُنَّ خَلْقَ اللَّهِ﴾ (Et je leur donnerai assurément des ordres, alors ils altéreront assurément la création de Dieu.) []

Ainsi, « l’altération de la création de Dieu » n’est pas une phrase dissociée de la « part assignée ».

Elle est l’aboutissement du parcours qui a commencé par cette part.

C’est pourquoi il ne convient pas de lire le dernier verset indépendamment de son début.

Le Coran place devant nous :

Une part des serviteurs de Dieu → égarement → vains espoirs → ordre → acte → altération de la création.

Et la question qui s’impose est la suivante :

Pourquoi le Coran dévoile-t-il ce parcours avant que l’être humain ne dispose de la capacité scientifique lui permettant d’intervenir directement sur le fondement de l’organisme vivant ?

C’est ici que commence la mise à l’épreuve du réel.

Lorsque l’altération de la création est devenue une capacité scientifique

L’intervention sur le matériel génétique des organismes vivants n’est plus une idée théorique.

L’être humain est passé de :

La connaissance du génome → la lecture du génome → la compréhension du génome

à :

L’intervention sur le génome → la modification du génome → le remodelage des caractères de l’organisme vivant.

La technologie CRISPR figure parmi les outils les plus marquants de cette étape.

C’est ici qu’un changement qualitatif s’est produit.

L’être humain ne se contente plus d’observer l’organisme vivant ou de sélectionner ses caractères au fil du temps : il possède désormais des outils lui permettant d’intervenir sur le matériel génétique lui-même.

De l’animal et du végétal à l’être humain, la capacité de modifier le génome est devenue partie intégrante de la recherche scientifique et des applications médicales, agricoles et biologiques.

C’est alors que le verset revient au premier plan :

﴿فَلَيُغَيِّرُنَّ خَلْقَ اللَّهِ﴾ (Alors ils altéreront assurément la création de Dieu.) []

Car le Coran a commencé par une image précise :

﴿فَلَيُبَتِّكُنَّ آذَانَ الْأَنْعَامِ﴾ (Alors ils fendront assurément les oreilles des bestiaux.) []

Puis il est passé à une formulation plus large :

﴿فَلَيُغَيِّرُنَّ خَلْقَ اللَّهِ﴾ (Alors ils altéreront assurément la création de Dieu.) []

La question ne concerne donc pas seulement l’oreille de l’animal.

Il s’agit du passage d’un exemple précis à un concept plus large : l’altération de la création.

De l’animal à l’être humain

Le danger apparaît lorsque cette capacité passe de la modification de caractères extérieurs à l’intervention sur la structure génétique de l’organisme.

Le génome porte en effet les informations génétiques liées à la constitution de l’organisme, à ses caractères et à ses fonctions.

Avec le développement de l’édition du génome, la question est devenue :

Jusqu’où l’être humain peut-il intervenir sur l’organisme que Dieu a créé ?

Puis la question s’élargit :

Que se passe-t-il lorsque cette capacité s’intègre à un système réunissant la science, les données, l’intelligence artificielle, les laboratoires, le financement et la mise en application ?

Nous ne parlons pas ici d’un outil isolé.

Mais d’un système de capacités :

Intelligence artificielle + données biologiques + édition du génome + laboratoires + financement + applications industrielles, médicales et agricoles.

Chaque élément accroît la capacité de l’autre.

Dès lors, l’expression :

﴿فَلَيُغَيِّرُنَّ خَلْقَ اللَّهِ﴾ (Alors ils altéreront assurément la création de Dieu.) []

devient une question qui mérite d’être mise à l’épreuve du réel, plutôt que d’être laissée dans le passé.

Le danger ne réside pas dans la science seule

La science n’est pas ce qui est en question.

La technologie CRISPR n’est pas non plus, à elle seule, ce qui est en question.

La capacité scientifique peut en effet être utilisée pour les traitements, la recherche, la compréhension des maladies, le développement de l’agriculture et d’autres usages.

Mais la question qu’impose cette étude est la suivante :

Que se passe-t-il lorsque la capacité de modifier les organismes vivants devient partie intégrante d’un projet organisé, capable de l’orienter, de l’étendre et de la mettre en application ?

La nature de la question change alors.

Car nous passons de :

L’être humain peut-il modifier ?

à :

Qui détient la capacité ?

Qui détient la connaissance ?

Qui détient la technologie ?

Qui détient les données ?

Qui détient la décision ?

Qui détermine l’application ?

Qui détermine l’orientation ?

Et quel en est le résultat ?

Car le témoin ne considère pas l’outil seul.

Il examine plutôt :

L’outil + le projet + l’orientation + l’application + le résultat.

Israël : du lieu de mise à l’épreuve au centre d’application

Israël intervient ici au terme de la recherche, et non à son commencement.

Nous ne sommes pas partis d’Israël pour chercher ensuite un verset.

Nous sommes partis du Coran :

La part assignée → l’égarement → les vains espoirs → l’ordre → l’altération de la création de Dieu.

Puis nous avons recherché la réalité susceptible de mettre cette hypothèse à l’épreuve.

Nous avons trouvé, dans la réalité contemporaine, un projet scientifique organisé réunissant l’intelligence artificielle, l’édition du génome et des applications dans de multiples domaines.

Israël apparaît ici comme un centre contemporain de mise à l’épreuve de l’hypothèse.

Israël n’est donc pas à l’origine de la question.

L’origine de la question est le Coran.

Israël intervient ensuite comme l’un des points de mise à l’épreuve auxquels la recherche a abouti.

C’est ici que les axes se relient :

Iblis → la part assignée → ceux qui ont adhéré au judaïsme → l’ordre → la corruption → l’altération de la création de Dieu → l’application contemporaine.

Il ne s’agit pas d’une lecture d’un verset isolé.

Il s’agit d’un réseau entier de textes et de faits.

Si le projet tombe entre les mains de la part assignée

La question atteint ici son stade le plus grave.

Lorsqu’il possède une technologie avancée, l’être humain peut l’utiliser pour soigner, pour mener des recherches ou pour nuire.

Mais si ce type de capacité tombe entre les mains du projet dont le Coran a dévoilé le parcours, la question change.

Car le Coran ne décrit pas une action aléatoire.

Il dévoile plutôt un enchaînement :

Égarement → vains espoirs → ordre → exécution → altération.

Si les outils permettant de modifier l’organisme vivant deviennent disponibles, la question qu’impose la recherche est alors la suivante :

Que peut faire la part assignée si elle possède les moyens d’altérer la création de Dieu ?

La question prend alors une portée plus vaste :

L’altération s’arrête-t-elle au corps ?

Ou peut-elle s’étendre à l’être humain, dans sa conscience, sa disposition originelle, son savoir, son histoire et ses significations ?

Ici, « altérer la création de Dieu » ne relève plus seulement d’une question biologique.

Cela devient une question civilisationnelle et humaine globale.

Altérer ce que l’on voit et ce que l’on ne voit pas

Nous revenons ici au cœur de la découverte.

Si la création de Dieu comprend le monde matériel que nous voyons, l’altération matérielle peut être visible :

Un être humain, un animal, une plante, une cellule, un gène, un caractère.

Mais l’être humain vit également au sein d’un monde de significations :

Disposition originelle, connaissance, mémoire, histoire, pensée, foi, mécréance, vrai, faux, conception du temps, conception de l’être humain et conception qu’il se fait de la réalité.

Une forme plus dangereuse d’altération apparaît alors :

Que ne soit pas seulement altérée la chose que l’être humain voit, mais aussi ce par quoi il la voit.

Que ne soit pas seulement altérée la réalité, mais aussi l’image que l’être humain se fait de la réalité.

Que l’histoire ne soit pas seulement effacée, mais que l’être humain soit reconstruit de manière à lire l’histoire autrement.

Que ne soit pas seulement altérée la pensée, mais aussi les critères par lesquels l’être humain évalue la pensée.

L’altération peut alors s’opérer à deux niveaux :

Une altération de la création que voit l’être humain,

Et une altération de l’être humain qui voit la création.

C’est ce qui fait de l’« altération de la création de Dieu » un aboutissement particulièrement significatif dans le parcours de la « part assignée ».

De la transmission au témoignage (shahāda)

Ici apparaît la précision de l’articulation entre la transmission du message et la mise au jour de la question.

Car le Messager a reçu cet ordre :

﴿بَلِّغْ مَا أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ﴾ (Transmets ce qui t’a été révélé de la part de ton Seigneur.) []

Et le Coran qu’il a transmis ne présente pas seulement la voie de la guidance : il dévoile également les parcours de l’égarement, des vains espoirs, de l’ordre et de l’altération.

Ainsi, transmettre le message est indissociable de la transmission de ce que Dieu a dévoilé, au sein de ce message, des dangers auxquels l’être humain est confronté.

Comment édifier le message sans faire connaître aux gens ce qui œuvre à sa destruction ?

Comment construire quelque chose sans connaître celui qui l’utilisera pour détruire ce qui a été construit ?

La seule connaissance du message ne fait pas de l’oumma un témoin à l’égard des gens si elle ne connaît pas ce que le message a dévoilé des parcours qui agissent au sein des gens et contre eux.

C’est pourquoi l’oumma est passée de :

La transmission

À :

Le témoignage (shahāda).

Dieu, le Très-Haut, a dit :

﴿لِّتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ﴾ (Afin que vous soyez témoins à l’égard des gens.) []

Le témoignage (shahāda) est donc plus vaste que la simple restitution de paroles.

La transmission communique le message.

Quant au témoignage (shahāda), il exige :

De voir,

De connaître,

De comprendre,

D’examiner,

D’établir la preuve,

Puis de témoigner.

C’est pourquoi :

La transmission fait connaître le message à l’oumma,

Et le témoignage (shahāda) rend l’oumma responsable de ce que le message dévoile dans la réalité des gens.

Le témoignage (shahāda) impose d’examiner la réalité

Si l’oumma est :

﴿شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ﴾ (Témoins à l’égard des gens.) []

Il ne lui suffit pas de connaître le nom du projet.

Elle doit l’examiner :

Que développe-t-il ?

Que met-il en application ?

À quoi l’applique-t-il ?

Qui possède la technologie ?

Qui l’oriente ?

Qu’altère-t-elle ?

Jusqu’où peut-elle aller ?

Et qui bénéficie de cette altération ?

Car le témoignage (shahāda) n’est pas une accusation.

Le témoignage (shahāda) est un examen.

Il n’est pas une conjecture.

Le témoignage (shahāda) est une preuve manifeste.

Il n’est pas une prise de position affective.

Le témoignage (shahāda) est une connaissance de ce qui se passe.

C’est pourquoi la découverte de la « part assignée » ne met pas fin à la recherche.

Elle rend au contraire la recherche dans la réalité plus nécessaire.

Du Tadbur à la responsabilité

Ici apparaît l’importance de cette découverte dans le projet Tadbur.

Car le but n’est pas de dire :

Nous avons trouvé un sens nouveau.

Mais de lire le Coran pour découvrir ce que l’habitude a dissimulé, puis de mettre à l’épreuve, dans le Coran et dans la réalité, ce que le texte a dévoilé.

La méthode devient alors :

Lecture → découverte → hypothèse → mise à l’épreuve → preuve → connaissance → témoignage (shahāda).

Si l’hypothèse est établie, ce n’est pas un moment de victoire pour le chercheur.

C’est un moment où s’accroît la responsabilité de l’oumma.

Car l’oumma qui a pris connaissance de la question ne peut agir comme si elle ne l’avait pas vue.

Et l’oumma qui a lu l’avertissement ne peut faire du Coran un livre du passé, alors que l’être humain possède désormais des moyens d’intervention au fondement même de la structure génétique de l’organisme vivant.

Pourquoi la mise au jour de la « part assignée » était-elle importante ?

Parce que l’avertissement était présent.

Mais la question demandait à être lue dans l’intégralité de son parcours.

Car le Coran dit :

﴿لَأَتَّخِذَنَّ مِنْ عِبَادِكَ نَصِيبًا مَّفْرُوضًا﴾ (Je prendrai assurément, parmi Tes serviteurs, une part assignée.) []

Puis :

﴿وَلَأُضِلَّنَّهُمْ﴾ (Et je les égarerai assurément.) []

Puis :

﴿وَلَأُمَنِّيَنَّهُمْ﴾ (Et je les bercerai assurément de vains espoirs.) []

Puis :

﴿وَلَآمُرَنَّهُمْ﴾ (Et je leur donnerai assurément des ordres.) []

Puis :

﴿فَلَيُبَتِّكُنَّ آذَانَ الْأَنْعَامِ﴾ (Alors ils fendront assurément les oreilles des bestiaux.) []

Puis :

﴿وَلَآمُرَنَّهُمْ فَلَيُغَيِّرُنَّ خَلْقَ اللَّهِ﴾ (Et je leur donnerai assurément des ordres, alors ils altéreront assurément la création de Dieu.) []

Dans cette lecture, il ne s’agit pas de versets épars.

Il s’agit d’une seule question, dont le parcours se déploie en étapes successives.

Et le plus grave est que l’aboutissement n’est pas un simple « égarement ».

Mais :

L’altération de la création de Dieu.

La question devient donc :

Si le Coran a dévoilé le projet, son parcours et sa finalité, puis qu’est apparue dans la réalité une capacité scientifique qui n’existait pas auparavant sous cette forme, l’oumma a-t-elle rempli sa fonction d’examen de la réalité ?

De la connaissance de la question à l’accomplissement du témoignage (shahāda)

Le jugement n’est pas l’aboutissement de la question.

Le jugement révèle au contraire une responsabilité nouvelle.

Une fois la question connue, vient cette interrogation :

Qu’a fait l’oumma de ce qu’elle a appris ?

Une fois la preuve manifeste apparue, vient cette interrogation :

L’oumma a-t-elle accompli son témoignage (shahāda) ?

Une fois les moyens d’altération devenus disponibles, vient cette interrogation :

L’oumma a-t-elle considéré ces moyens à la lumière de ce que le Coran a dévoilé ?

Ici, la question passe de :

La mise en jugement de la question

À :

⚖️ La mise en jugement des témoins

Car le témoin qui n’a pas pris connaissance de la question ne peut témoigner.

Et le témoin qui a pris connaissance de la question sans ensuite examiner la preuve manifeste n’a pas rempli sa fonction.

Quant au témoin qui a vu la preuve manifeste puis s’est tu, la responsabilité de son témoignage (shahāda) demeure à sa charge.

Ainsi, le projet Tadbur dépasse l’extraction du sens d’un verset.

Il est un passage :

Du texte à la découverte,

De la découverte à la mise à l’épreuve,

De la mise à l’épreuve à la preuve,

De la preuve à la connaissance,

Et de la connaissance au témoignage (shahāda).

Conclusion : la question qui demeure devant l’oumma

Si le Coran a dévoilé :

La part assignée → l’égarement → les vains espoirs → l’ordre → l’exécution → l’altération de la création de Dieu

Et si la réalité a atteint un stade où l’être humain est devenu capable d’intervenir sur le matériel génétique des organismes vivants, puis a associé l’édition du génome, l’intelligence artificielle, les données et la mise en application, alors la question ne porte plus seulement sur le passé.

Une question présente se pose désormais à l’oumma :

Que signifie « altérer la création de Dieu » lorsque l’être humain possède la capacité de modifier la création qu’il voit et celle d’influer sur l’être humain qui voit cette création ?

Et si la « part assignée » a été dévoilée à l’oumma dans le Coran, et si le Coran en a dévoilé le parcours et la fonction, alors la responsabilité ne s’arrête pas à sa découverte.

Elle commence, au contraire.

Car :

Le jugement a mis au jour l’affaire.

Et la découverte a mis au jour la preuve.

Et la réalité a placé la preuve devant l’oumma.

Et le témoignage (shahāda) détermine la responsabilité de l’oumma après qu’elle a vu.

C’est pourquoi la dernière question n’est pas :

Avons-nous découvert la part assignée ?

Mais :

L’oumma a-t-elle accompli son témoignage (shahāda) après l’avoir découverte ?

C’est ici que commence le deuxième procès :

⚖️ Le procès des témoins

Documents relatifs à l’affaire

La part assignée

Le procès décisif

Après le jugement : le témoignage (shahāda) de l’oumma à l’égard des hommes