Cessez d’appeler cela une guerre…

Il n’existe ni armée palestinienne, ni marine, ni force aérienne.

Il y a des civils que l’on tue, une terre que l’on arrache, un peuple que l’on déplace de force.

Et l’éminent penseur et professeur américain de sciences politiques John Mearsheimer déclare :

« Cessez d’appeler cela une guerre… Israël efface un peuple et vole sa terre… C’est un nettoyage ethnique, rien de moins. »

Mais après tout ce qu’a révélé le dernier procès, la question n’est plus simplement : que se passe-t-il en Palestine ?

La question, plus grave, est désormais : où est l’oumma que le Coran a instituée témoin à l’égard des hommes ?

Dieu a dit :

﴿وَكَذَٰلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا لِّتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا﴾ (Et ainsi Nous avons fait de vous une oumma du juste milieu, afin que vous soyez témoins à l’égard des hommes et que le Messager soit témoin à votre égard) [البقرة: 143]

Ce verset n’est pas un titre dont l’oumma se pare, ni un témoignage (shahāda) symbolique que l’on invoque au gré des occasions. C’est une fonction.

Et cette fonction n’a de sens que s’il existe quelque chose dont il faut témoigner. Si l’oumma est témoin à l’égard des hommes, elle doit donc savoir :

De quoi témoigne-t-elle ? Par quoi témoigne-t-elle ? Et comment s’acquitte-t-elle de son témoignage (shahāda) ?

C’est ici que le verset nous ramène au fondement de l’affaire.

Le Messager a transmis… de quoi l’oumma a-t-elle donc témoigné ?

Dieu a dit :

﴿يَا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَا أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ ۖ وَإِن لَّمْ تَفْعَلْ فَمَا بَلَّغْتَ رِسَالَتَهُ﴾ (Ô Messager, transmets ce qui t’a été révélé de la part de ton Seigneur. Si tu ne le fais pas, tu n’auras pas transmis Son message) [المائدة: 67]

Le Messager reçoit l’ordre d’assurer la transmission (balāgh), et l’oumma celui de porter le témoignage (shahāda). Il y a donc un enchaînement clair :

La révélation ← la transmission (balāgh) ← le savoir ← le témoignage (shahāda)

Le Messager ne transmet donc pas à l’oumma pour qu’elle se contente de mémoriser le texte, mais pour qu’elle devienne capable de remplir la fonction que Dieu lui a assignée : ﴿لِتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ﴾ (afin que vous soyez témoins à l’égard des hommes).

C’est là que commence la responsabilité de l’oumma.

Qu’a révélé le procès ?

Dans l’affaire de la part assignée, les versets n’étaient pas absents. Le Coran lui-même a dévoilé le cheminement :

﴿لَأَتَّخِذَنَّ مِنْ عِبَادِكَ نَصِيبًا مَّفْرُوضًا﴾ (Je prendrai assurément parmi Tes serviteurs une part assignée) [النساء: 118]

Puis il a dévoilé ce que fait cette part :

﴿وَلَأُضِلَّنَّهُمْ وَلَأُمَنِّيَنَّهُمْ وَلَآمُرَنَّهُمْ…﴾ (Et je les égarerai assurément, je les bercerai assurément de vains espoirs et je leur donnerai assurément des ordres…) [النساء: 119]

Puis il a dévoilé l’aboutissement :

﴿فَلَيُبَتِّكُنَّ آذَانَ الْأَنْعَامِ… وَلَيُغَيِّرُنَّ خَلْقَ اللَّهِ﴾ (Alors ils fendront assurément les oreilles des bestiaux… et ils modifieront assurément la création de Dieu) [النساء: 119]

L’affaire ne se réduit donc pas à un mot isolé. C’est un cheminement tout entier :

La part assignée ← l’égarement ← les vains espoirs suscités ← l’ordre ← l’acte ← la corruption ← la suprématie ← la modification de la création de Dieu

Puis nous trouvons dans le Coran les Enfants d’Israël face à un autre cheminement qui dévoile la corruption et la suprématie :

﴿وَقَضَيْنَا إِلَىٰ بَنِي إِسْرَائِيلَ فِي الْكِتَابِ لَتُفْسِدُنَّ فِي الْأَرْضِ مَرَّتَيْنِ وَلَتَعْلُنَّ عُلُوًّا كَبِيرًا﴾ (Et Nous avons décrété à l’intention des Enfants d’Israël, dans le Livre : vous sèmerez assurément la corruption sur terre à deux reprises et vous vous élèverez assurément avec une grande démesure) [الإسراء: 4]

La part assignée et le témoignage (shahāda) qui ne saurait faire défaut

L’affaire ne consiste donc pas à rechercher un nom inconnu. Le Coran a dévoilé le cheminement :

Les Enfants d’Israël ← la part ← l’égarement ← les vains espoirs suscités ← ceux qui ont judaïsé ← les juifs ← l’ordre ← l’acte ← la corruption et la suprématie ← la modification de la création de Dieu

La part assignée est cette portion des serviteurs de Dieu que Satan a prise pour lui et qu’il a soumise à ce cheminement jusqu’à ce qu’elle devienne porteuse de son projet et l’exécute.

Dans ce procès, cette part apparaît depuis l’intérieur des Enfants d’Israël jusqu’à ceux qui ont judaïsé ; elle se constitue par l’égarement et les vains espoirs suscités, et se manifeste dans une phase qui aboutit aux juifs.

Le procès a ici atteint un point qu’il n’est plus possible d’éluder : si le Coran dévoile le cheminement, à qui incombe la fonction d’en témoigner ?

À l’oumma.

Qui est le témoin ?

Le témoin n’est pas celui qui voit puis se tait, ni celui qui voit puis attend que les autres nomment les choses pour lui, ni celui qui substitue au témoignage (shahāda) du Coran celui des médias, de la politique et de l’autorité.

Le témoin voit, sait, discerne, puis témoigne de ce qu’il a su.

C’est pourquoi l’absence du témoignage (shahāda) ne signifie pas que la réalité ne s’est pas produite, mais que le témoin n’a pas rempli sa fonction.

La question devient ici plus grave. Si l’injustice se produit sous les yeux de l’oumma et que celle-ci se révèle incapable de la nommer, ou de la relier à ce que le Coran a dévoilé, ou qu’elle laisse autrui définir pour elle le sens de ce qui se passe, le problème ne réside plus dans l’absence des versets.

Le problème réside dans l’absence du témoignage (shahāda).

La Palestine n’est pas en dehors du procès

Ce qui se passe en Palestine ne peut être réduit à une information politique passagère.

Car lorsque le crime passe sans témoignage (shahāda), il devient un précédent. Et lorsque le précédent ne rencontre aucune opposition, il devient un modèle. Et lorsque le modèle devient acceptable, il peut se reproduire.

C’est pourquoi l’affaire ne s’arrête pas à la terre palestinienne. Lorsque le Coran parle de corruption sur terre, de suprématie et de modification de la création de Dieu, il ne place pas devant nous un dossier historique clos, mais dévoile un cheminement que l’oumma doit savoir reconnaître lorsqu’il se manifeste dans la réalité.

La question devient alors : l’oumma voit-elle ce qui se passe ?

Oui, elle le voit. Mais la question plus difficile est : en témoigne-t-elle ?

Comment le témoignage (shahāda) a-t-il été occulté ?

Après le jugement dans l’affaire de la part assignée, la question est passée de : qui est la part assignée ? à une question plus vaste : comment ce que le Coran a dévoilé a-t-il pu être occulté aux yeux de l’oumma ?

Le Coran n’a pas laissé l’oumma sans preuve, et ne lui a pas seulement dit : « Soyez témoins » ; il lui a donné le Livre, les versets et la balance, et l’a appelée au Tadbur, à l’examen et à la recherche des enseignements à tirer.

Et pourtant, l’être humain peut voir le verset sans en voir la signification, lire le texte sans le relier au texte, et voir la réalité sans la placer face au Coran.

C’est là que se produit la forme la plus grave d’occultation :

Que le Coran demeure ouvert devant les yeux, tandis que ses significations restent fermées à l’intelligence.

Le témoignage (shahāda) commence par le Coran

L’oumma ne devient pas témoin parce qu’elle appartient à une oumma appelée « islam », ni parce qu’elle brandit le slogan du témoignage (shahāda), ni parce qu’elle répète ce qu’ont dit les prédécesseurs.

Elle ne devient témoin que lorsqu’elle remplit la fonction du témoignage (shahāda) définie par le Coran : connaître ce que Dieu a révélé, lire les versets les uns à la lumière des autres, découvrir le cheminement que le texte dévoile, en voir l’effet lorsqu’il se manifeste dans la réalité, puis en témoigner.

Le rapport entre la transmission (balāgh) et le témoignage (shahāda) s’éclaire alors :

Le Messager a transmis. Le Coran a dévoilé. Et l’oumma doit témoigner.

C’est ici que le procès revient à la Palestine

Lorsque nous regardons la Palestine sous cet angle, la question n’est plus : que dit le monde de ce qui se passe ? mais : que dit le Coran ?

Et la question n’est plus : qui nous décrit l’événement ? mais : sommes-nous capables de le voir nous-mêmes ?

Et la question n’est plus : l’oumma est-elle témoin ? mais : où est son témoignage (shahāda) ?

Car le témoignage (shahāda) qui ne se manifeste pas lorsque l’injustice se produit, qui ne nomme pas le crime et qui ne fait pas face à la corruption se transforme en un simple titre.

Et le Coran n’a pas fait de l’oumma des ﴿شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ﴾ (témoins à l’égard des hommes) pour qu’elle témoigne de l’histoire une fois celle-ci achevée, mais pour qu’elle témoigne au moment où l’événement se produit.

Le dernier procès n’est pas terminé

Le procès a commencé par cette question : qu’est-ce que la part assignée ? Puis il est passé à celle-ci : comment opère-t-elle ? Puis à cette autre : où mène-t-elle ?

Un enchaînement est alors apparu devant nous :

L’égarement ← les vains espoirs ← l’ordre ← la corruption ← la suprématie ← l’altération de la création de Dieu

Mais après le jugement, une question plus grave demeurait : si le Coran a dévoilé tout cela, pourquoi l’oumma n’a-t-elle pas rempli sa fonction de témoin ?

Dès lors, le procès n’était plus celui d’une seule partie, mais devenait celui du témoignage (shahāda) lui-même.

Car la Palestine n’est pas seulement une terre que l’on occupe, ni seulement un peuple que l’on tue. Elle est aussi une épreuve pour l’oumma dont Dieu a dit : ﴿لِتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ﴾ (afin que vous soyez témoins à l’égard des hommes).

Et la question qui demeure après tout ce qui précède n’est pas : le monde sait-il ce qui se passe ? Mais : l’oumma sait-elle ce qui se passe ?

Ni : les autres prennent-ils la parole ? Mais : l’oumma témoigne-t-elle selon ce que Dieu a révélé ?

Car le Coran n’a pas dévoilé le projet de Satan pour que l’oumma continue d’en faire le récit, mais pour qu’elle le reconnaisse lorsqu’il apparaît, le dévoile lorsqu’il opère et témoigne contre lui lorsqu’il se réalise.

La transmission (balāgh) était donc le commencement de la responsabilité, et le témoignage (shahāda), son prolongement.

Le Messager a transmis. Le Coran a dévoilé. Et l’oumma a reçu l’ordre de témoigner.

C’est ici que le dernier procès se tient face à l’oumma elle-même :

Si les versets sont devant nous et les événements sous nos yeux, que manque-t-il encore pour que nous témoignions ?

Ou sommes-nous devenus les témoins de ce que les autres nous disent, au lieu d’être des témoins selon ce que Dieu a révélé ?

Documents relatifs à l’affaire

Le procès décisif

Après le jugement : le témoignage (shahāda) de l’oumma à l’égard des hommes

Le troisième et dernier procès : le procès des témoins