Du récit religieux au projet géopolitique

Introduction

La question n’est pas, à l’origine, uniquement linguistique ou exégétique ; elle renvoie à une interrogation plus grave : que se passe-t-il lorsqu’une lecture religieuse particulière devient le fondement d’une légitimité politique qui se prolonge à travers le temps ?

Si le concept de « promesse divine » lié à la filiation avec un prophète est présenté comme le fondement d’un droit politique permanent sur la terre, et que de grandes puissances adoptent cette conception ou la mobilisent dans leur vision stratégique, le récit ne demeure plus dans le champ de la théologie : il entre directement dans celui de la géographie et de la politique.

Premièrement : définition de l’hypothèse

L’hypothèse repose sur trois piliers interdépendants : l’existence d’une promesse divine exclusive portant sur une terre déterminée ; le lien entre cette promesse et la filiation avec un prophète ; et la reconnaissance de cette filiation comme fondement d’un droit politique permanent, valable à travers les époques.

En une formule : la légitimité politique découle d’un lien religieux et généalogique, et non de la souveraineté contemporaine ou du droit international.

Deuxièmement : le passage de l’idée de l’exégèse à la réalité

Si un État adopte cette conception comme une composante de son identité, et que cette vision rejoint des courants doctrinaux en Occident — tels que certaines tendances du sionisme chrétien —, le soutien politique ne relève plus seulement d’un intérêt stratégique : il est redéfini comme un élément d’une conception théologique de l’histoire. C’est à ce moment que se produit la transformation la plus dangereuse : la terre n’est plus présentée comme l’objet d’un conflit politique, mais comme l’accomplissement d’une promesse sacrée.

Troisièmement : la redéfinition de la légitimité

Lorsque la géographie est comprise comme un droit divin qui ne saurait être discuté, les compromis politiques deviennent une renonciation à quelque chose de sacré ; la contestation se transforme en contestation d’un « droit historique », et non d’une politique contemporaine ; et l’expansion est présentée à nouveau comme une restitution plutôt que comme une acquisition. Les termes du débat s’en trouvent modifiés : la discussion ne porte plus sur des frontières et une souveraineté, mais sur l’interprétation d’un destin historique.

Quatrièmement : les effets sur le monde arabe et islamique

Fragilisation de la définition du droit : le discours passe des droits des peuples et du droit international à une controverse sur des textes et des récits, ce qui brouille la formulation d’une argumentation politique claire dans les enceintes internationales.

Normalisation du privilège généalogique : accepter l’idée que la filiation confère une propriété éternelle instaure un critère fondé sur la lignée, et non sur la justice et la souveraineté contemporaine ; un tel critère est difficile à contester politiquement lorsqu’il est revêtu d’un habit religieux.

Affaiblissement de la position morale : lorsque prédomine le récit de la « promesse exclusive », la contestation des politiques peut être présentée comme le rejet d’un droit historique, et non comme la défense d’une réalité politique susceptible d’être discutée.

Effet psychologique interne : confusion dans la définition de l’identité et du droit, division intellectuelle sur la nature du conflit, et faiblesse de la mobilisation morale et stratégique. Or les nations s’affaiblissent lorsque leurs critères de définition de la justice deviennent instables.

Cinquièmement : le rapport de force et son rôle décisif

Le soutien occidental — qu’il procède de considérations stratégiques ou doctrinales — confère une profondeur politique à long terme. Mais le facteur décisif n’est pas le récit à lui seul : c’est le rapport de force. Aussi puissant soit-il, le récit ne devient une réalité durable que s’il est soutenu par des institutions, une économie et des alliances. Inversement, on ne fait pas face aux récits par la seule controverse théorique, mais en construisant une puissance parallèle capable d’imposer une définition différente de la légitimité.

Sixièmement : où réside le véritable danger ?

Le danger ne réside ni dans la foi religieuse elle-même, ni dans le débat exégétique sur l’identité associée à un nom historique, mais dans la transformation d’une idée théologique en fondement d’une légitimité politique éternelle, soutenue par une grande puissance, dans un contexte de division et de faiblesse du camp opposé.

Il peut alors se produire progressivement ce qui suit : la consolidation de faits sur le terrain ; la redéfinition des frontières par le fait accompli ; la normalisation du déséquilibre des forces ; et la transmission du conflit aux nouvelles générations sous une forme plus complexe.

Septièmement : le danger d’accorder foi aux traditions faibles

Le rapprochement entre « Israël » et Jacob, sur lui la paix, repose souvent sur des hadiths faibles ou dont l’authenticité ne fait pas l’objet d’un accord, que les auteurs des Six Livres n’ont pas recueillis et qui ne font pas consensus parmi les spécialistes du hadith ; il n’existe pas non plus de preuve décisive tirée du Coran.

Accorder foi à ces traditions a des effets directs : conférer une légitimité fallacieuse, en faisant apparaître ce rapprochement comme une vérité historico-religieuse alors qu’il ne s’agit que d’un effort d’interprétation ou d’une tradition faible ; faciliter l’instrumentalisation politique, car tout récit fondé sur une tradition faible peut être exploité pour justifier des droits politiques ou une expansion géographique hors du cadre du droit et de la justice ; affaiblir la position intellectuelle interne, par une confusion dans la définition du droit et une division entre ceux qui rejettent cette instrumentalisation et ceux qui l’acceptent ; et ouvrir une brèche morale et politique, puisque l’acceptation des traditions faibles ouvre la voie à la justification de mesures sur le terrain au nom de la religion, sans examen méthodique.

En bref : accorder foi à cette tradition sur la base de hadiths faibles fournit un argument pour soutenir, auprès des grandes puissances, un droit supposé sur la terre, et accroît le danger du récit ; celui-ci demeure en effet non établi sur le plan textuel, mais il est mobilisé dans la pratique comme fondement de la politique et de la géographie, tandis que le monde arabe et islamique reste dans une position fragile.

Conclusion

Le problème ne réside pas dans le nom ou dans la tradition en soi, mais dans la capacité de tout récit à redéfinir le critère du droit et à l’orienter selon des intérêts politiques. Dans le système international moderne, la légitimité se construit sur la souveraineté reconnue, la volonté des populations, le droit international et le rapport de force.

Mais lorsque le critère de la justice est remplacé par celui de la lignée et de la filiation, le danger ne réside plus dans le texte lui-même, mais dans la manière dont le récit se traduit en réalité géographique et politique. L’histoire montre que la géographie ne se protège pas par la controverse sur les récits, mais par une puissance politique, économique et intellectuelle capable d’imposer sa définition du droit et de la défendre.