Yaratılış Felsefesi: Vahiyden İmtihana ve Hilafete

Önceki araştırmada, felsefeyi başlangıç noktasından hareketle yeniden ele almaya çalıştık:

##Yaratılış içinde insan.

Ardından başka bir soruya geçtik:

##İnsan nasıl bilir?

##İdraki nasıl işler?

##İdrakten soruya; sorudan incelemeye, düşünmeye, akletmeye, Tadbur'a ve burhana; ardından bilgiye, seçime ve sorumluluğa nasıl geçer?

«Yaratılış felsefesi» varsayımı buradan doğdu.

Fakat insan bütünlüklü bir yaratılış içinde yaşıyorsa ve ondan bilmesi, seçmesi ve sorumluluk üstlenmesi isteniyorsa, daha büyük bir soru ortaya çıkar:

İnsanın en başta içinde bulunduğu sistemin mahiyeti nedir?

Ona kim hitap eder?

Vahiy ona nasıl ulaşır?

Meleklerin konumu nedir?

Cinlerin konumu nedir?

İblis'in, cin ve insan şeytanlarının rolü nedir?

Neden yeryüzü?

İmtihan ne anlama gelir?

Hilafet ne anlama gelir?

Ve seçim neden bir sonuca varır?

Burada hazır bir felsefi modeli ödünç almak da tasavvuru dinî birikimden hareketle kurmak da istemiyorum.

Kur'an'ı kendisiyle karşı karşıya getirmek istiyorum.

Çünkü bu tasavvuru kendisinden hareketle kurmaya çalışacağım başvuru kaynağı Kur'an'dır.

İleride sunulacak olanlar, ayetler ağını okumaya ilişkin bir varsayımdır; Kur'an'ın bize bu teoriyi aynı terimlerle sunduğu iddiası değildir.

Birincisi: Yaratıcı ve yaratılış

Başlangıç insan değildir.

Melekler de değildir.

Yeryüzü de değildir.

Başlangıç Allah'tır.

﴿اللَّهُ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ﴾ (Allah her şeyin yaratıcısıdır.)

[الزمر: 62]

Yaratılmışların tümü tek bir yaratıcıya dayanır.

İnsan, kendi kendine kaim bir varlık olmadığı gibi, bu yaratılıştan bağımsız bir âlem de değildir.

Aksine onun bir parçasıdır.

Kur'an, insanı sürekli olarak bu yaratılışla karşı karşıya getirir:

﴿إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لَآيَاتٍ لِأُولِي الْأَلْبَابِ﴾ (Şüphesiz göklerin ve yerin yaratılışında, gece ile gündüzün art arda gelişinde akıl sahipleri için ayetler vardır.)

[آل عمران: 190]

Öyleyse yaratılış, insanın içinde yaşadığı bir arka plandan ibaret değildir.

O, bir bilgi alanıdır.

Ayetler yalnızca gökte değildir:

﴿سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الْآفَاقِ وَفِي أَنْفُسِهِمْ حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ﴾ (Onun hak olduğu kendilerine açıkça belli oluncaya kadar onlara ayetlerimizi ufuklarda ve kendi nefislerinde göstereceğiz.)

[فصلت: 53]

İnsan ufukları okur, kendisini de okur.

İnsan, yaratılış ve yaratıcı arasındaki ilişki buradan başlar.

İkincisi: Sistem içinde insan ve cin

İnsan, Kur'an'ın yükümlülük ve ibadet alanında söz ettiği tek varlık değildir.

Allah şöyle buyurur:

﴿وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ﴾ (Cinleri ve insanları ancak bana kulluk etsinler diye yarattım.)

[الذاريات: 56]

Burada önemli bir ikilik ortaya çıkar:

Cinler ve insanlar.

Her ikisi de yaratılmıştır.

Her ikisi de yükümlülük alanı içindedir.

Her ikisi de yaratıcıyla bir ilişki karşısındadır.

Buradan hareketle şu soruyu sorabiliriz:

Her ikisi de yaratılmış ve yükümlü ise, Kur'an'ın tasvir ettiği mücadele yalnızca insanı mı ilgilendirir?

Kur'an bize daha geniş bir alan açar.

Nitekim İblis'in kendisi cinlerdendi:

﴿وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلَائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ كَانَ مِنَ الْجِنِّ فَفَسَقَ عَنْ أَمْرِ رَبِّهِ﴾ (Hani meleklere, “Âdem'e secde edin” demiştik de İblis dışında hepsi secde etmişti. O cinlerdendi; Rabbinin emrinden çıktı.)

[الكهف: 50]

Öyleyse en azından yükümlü iki âlemle karşı karşıyayız:

İnsanlar ve cinler.

Bu da imtihan sistemine ilişkin kavrayışımızı genişletir.

Üçüncüsü: Vahiy yalnızca insana bırakılmış değildir

İnsan yükümlü ise, Allah'ın kendisinden ne istediğini nasıl bilir?

Burada vahiy sistemi ortaya çıkar.

Allah şöyle buyurur:

﴿وَمَا كَانَ لِبَشَرٍ أَنْ يُكَلِّمَهُ اللَّهُ إِلَّا وَحْيًا أَوْ مِنْ وَرَاءِ حِجَابٍ أَوْ يُرْسِلَ رَسُولًا فَيُوحِيَ بِإِذْنِهِ مَا يَشَاءُ﴾ (Allah'ın bir beşerle konuşması ancak vahiy yoluyla yahut bir perde arkasından veya bir elçi gönderip izniyle dilediğini vahyetmesiyle olur.)

[الشورى: 51]

Kur'an, vahiy ve icra sistemi içinde meleklerden söz eder:

﴿يُنَزِّلُ الْمَلَائِكَةَ بِالرُّوحِ مِنْ أَمْرِهِ عَلَىٰ مَنْ يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ﴾ (Kullarından dilediğine, kendi emrinden olan ruh ile melekleri indirir.)

[النحل: 2]

Şöyle de buyurur:

﴿نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الْأَمِينُ ۝ عَلَىٰ قَلْبِكَ لِتَكُونَ مِنَ الْمُنذِرِينَ﴾ (Onu güvenilir Ruh indirdi; uyarıcılardan olasın diye senin kalbine.)

[الشعراء: 193-194]

Şöyle de buyurur:

﴿تَنَزَّلُ الْمَلَائِكَةُ وَالرُّوحُ فِيهَا بِإِذْنِ رَبِّهِمْ مِنْ كُلِّ أَمْرٍ﴾ (Melekler ve Ruh, o gecede Rablerinin izniyle her bir iş için inerler.)

[القدر: 4]

Bu ayetlerin bütününden hareketle bir varsayım ileri sürülebilir:

Melekler, gayb âlemi ile insan âlemi arasında Allah'ın emrini ve vahyi icra eden sistemin bir parçasıdır.

Bu, meleklerin vahyin kaynağı olduğu anlamına gelmez.

Kaynak Allah'tır.

﴿قُلْ نَزَّلَهُ رُوحُ الْقُدُسِ مِنْ رَبِّكَ بِالْحَقِّ﴾ (De ki: Onu Rûhulkudüs, Rabbinden hak olarak indirdi.)

[النحل: 102]

Öyleyse: Kaynak Allah'tır, vahiy O'nun emrindendir; melekler ise icra ve tebliğ sisteminin bir parçasıdır.

Dördüncüsü: Karşı tarafta İblis ortaya çıkar

Bir hidayet ve vahiy sistemi varsa, Kur'an karşı tarafta bize bir saptırma sistemi sunar.

İblis şöyle der: ﴿فَبِمَا أَغْوَيْتَنِي لَأَقْعُدَنَّ لَهُمْ صِرَاطَكَ الْمُسْتَقِيمَ ۝ ثُمَّ لَآتِيَنَّهُم مِّن بَيْنِ أَيْدِيهِمْ وَمِنْ خَلْفِهِمْ وَعَنْ أَيْمَانِهِمْ وَعَن شَمَائِلِهِمْ وَلَا تَجِدُ أَكْثَرَهُمْ شَاكِرِينَ﴾ (Beni saptırmana karşılık, mutlaka onlar için senin dosdoğru yolunun üzerine oturacağım. Sonra onlara önlerinden, arkalarından, sağlarından ve sollarından geleceğim; çoğunu şükredenlerden bulmayacaksın.)

[الأعراف: 16-17]

Ardından şöyle der:

﴿قَالَ فَبِعِزَّتِكَ لَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ ۝ إِلَّا عِبَادَكَ مِنْهُمُ الْمُخْلَصِينَ﴾ (Dedi ki: İzzetine andolsun, onların hepsini mutlaka saptıracağım; içlerinden ihlasa erdirilmiş kulların hariç.)

[ص: 82-83]

Şöyle de der: ﴿وَلَآمُرَنَّهُمْ فَلَيُغَيِّرُنَّ خَلْقَ اللَّهِ﴾ (Onlara mutlaka emredeceğim de Allah'ın yaratışını değiştirecekler.)

[النساء: 119]

Burada karşımıza daha büyük bir varsayım çıkar.

Hidayet insanı Allah'ın emrini bilmeye ve ona karşılık vermeye yöneltiyorsa, saptırma ters yönde işler:

Yoldan çıkarma, süslü gösterme, kuruntuya kapılma, emretme, seçimi etkileme.

Kur'an, İblis'in insanı zorlama gücüne sahip olmadığını açıklar:

﴿وَمَا كَانَ لِيَ عَلَيْكُم مِّن سُلْطَانٍ إِلَّا أَن دَعَوْتُكُمْ فَاسْتَجَبْتُمْ لِي﴾ (Sizin üzerinizde hiçbir otoritem yoktu; yalnızca sizi çağırdım, siz de bana karşılık verdiniz.)

[إبراهيم: 22]

Bu, mücadelenin mahiyetini anlamada merkezî bir ayettir.

İblis çağırır.

İnsan karşılık verir.

Burada seçim varlığını korur.

Beşincisi: Cin ve insan şeytanları

Kur'an, şeytan kavramını tek bir varlıkla sınırlamaz.

Şöyle buyurur: ﴿وَكَذَٰلِكَ جَعَلْنَا لِكُلِّ نَبِيٍّ عَدُوًّا شَيَاطِينَ الْإِنسِ وَالْجِنِّ يُوحِي بَعْضُهُمْ إِلَىٰ بَعْضٍ زُخْرُفَ الْقَوْلِ غُرُورًا﴾ (Böylece her peygambere insan ve cin şeytanlarını düşman kıldık; aldatmak için birbirlerine süslü sözler telkin ederler.)

[الأنعام: 112]

Burada çok önemli bir nokta ortaya çıkar.

Şeytan, zorunlu olarak tek başına faaliyet gösteren gaybî bir varlıktan ibaret değildir.

Nitekim Kur'an şunlardan söz eder:

Cinlerden ve insanlardan şeytanlar.

Aralarındaki bir ilişkiden de söz eder:

﴿يُوحِي بَعْضُهُمْ إِلَىٰ بَعْضٍ زُخْرُفَ الْقَوْلِ غُرُورًا﴾ (Aldatmak için birbirlerine süslü sözler telkin ederler.)

Bu, saptırmayı insanın kendisi aracılığıyla işleyebilen bir etkileme sistemi olarak anlamanın kapısını açar.

Buradan hareketle, İblis'i yalnızca gayb âleminde aramanın neden yeterli olmadığını anlayabiliriz.

Aksine, yoldan çıkarmanın insan dünyasına nasıl geçtiğini de araştırmalıyız.

Altıncı: İmtihan nerede gerçekleşir?

Yeryüzünde.

Ancak bu tasavvurda yeryüzü, yalnızca bir barınma yeri değildir.

O, eylem, seçim, halifelik ve imtihan alanıdır.

Allah şöyle buyurur: ﴿وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً﴾ (Hani Rabbin meleklere, “Ben yeryüzünde bir halife var edeceğim” demişti.)

[Bakara: 30]

Şöyle de buyurur: ﴿هُوَ أَنشَأَكُم مِّنَ الْأَرْضِ وَاسْتَعْمَرَكُمْ فِيهَا﴾ (Sizi yerden var eden ve orayı imar etmenizi isteyen O’dur.)

[Hûd: 61]

İnsan yeryüzünde amaçsız yaşamaz.

Şöyle buyurur: ﴿الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا﴾ (Hanginizin daha güzel amel işleyeceğini sınamak için ölümü ve hayatı yaratan O’dur.)

[Mülk: 2]

Öyleyse yeryüzünü şöyle okuyabiliriz:

Yaratılış alanı + seçim alanı + eylem alanı + halifelik alanı + imtihan alanı.

Yedinci: Halifelik, sorumluluktan bağımsız bir ayrıcalık değildir

Allah şöyle buyurduğunda:

﴿إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً﴾ (Ben yeryüzünde bir halife var edeceğim.)

Bu, yeryüzünün insana hesap vermeksizin sahip olması için verildiği anlamına gelmez.

Aksine Kur'an, güç ve imkânı sınanmayla ilişkilendirir.

Şöyle de buyurur:

﴿ثُمَّ جَعَلْنَاكُمْ خَلَائِفَ فِي الْأَرْضِ مِن بَعْدِهِمْ لِنَنظُرَ كَيْفَ تَعْمَلُونَ﴾ (Sonra, nasıl davranacağınızı görmek için onların ardından sizi yeryüzünde halifeler kıldık.)

[Yûnus: 14]

Bu ayet son derece önemlidir.

Çünkü halifelik şununla bağlantılıdır:

Nasıl davrandığınızla.

Halifelik kavramı ile yaratılış felsefesi burada buluşur.

İnsan:

Bilir,

sonra seçer,

sonra eylemde bulunur,

sonra da sonucun sorumluluğunu üstlenir.

Bu nedenle halifelik, insanın yeryüzündeki konumundan ibaret değildir.

Yaratılmışlarla nasıl ilişki kurduğuna dair bir sorumluluktur.

Sekizinci: İmtihan neden seçimi gerektirir?

İnsan mecbur bırakılmış olsaydı, imtihanın anlamı kalmazdı.

Kur'an insanın önüne iki yol koyar:

﴿وَهَدَيْنَاهُ النَّجْدَيْنِ﴾ (Ona iki yolu gösterdik.)

[Beled: 10]

Şöyle de buyurur:

﴿إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ إِمَّا شَاكِرًا وَإِمَّا كَفُورًا﴾ (Biz ona yolu gösterdik; ister şükreden olsun, ister nankör.)

[İnsân: 3]

Şöyle de buyurur:

﴿فَمَن شَاءَ فَلْيُؤْمِن وَمَن شَاءَ فَلْيَكْفُرْ﴾ (Artık dileyen iman etsin, dileyen inkâr etsin.)

[Kehf: 29]

Öyleyse seçim, tali bir ayrıntı değildir.

Sistemin temel dayanaklarından biridir.

Yoldan çıkarmanın neden zorlama yerine etkileme yoluyla işlediğini burada anlayabiliriz.

Şeytanın seçimi ortadan kaldırması gerekmez.

Seçimden önce insanı etkilemesi yeterlidir:

Arzusunda,

tasavvurunda,

korkusunda,

umudunda,

tefsirinde,

ve hakikat olarak gördüğü şeyde.

Bu da bizi «Yaratılış Felsefesi»nde ulaştığımız sonuca geri götürür:

İdraki etkilemek, seçimi etkilemeye dönüşebilir.

Dokuzuncu: Bunun «belirlenmiş pay» ile ilişkisi nedir?

Burada daha önce araştırdığımız kavrama geliyoruz.

İblis şöyle der:

﴿وَلَأُغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ﴾ (Onların hepsini mutlaka yoldan çıkaracağım.)

Ardından şöyle der:

﴿وَلَآمُرَنَّهُمْ فَلَيُغَيِّرُنَّ خَلْقَ اللَّهِ﴾ (Onlara mutlaka emredeceğim de Allah’ın yaratışını değiştirecekler.)

Şöyle de der:

﴿وَلَأُضِلَّنَّهُمْ وَلَأُمَنِّيَنَّهُمْ﴾ (Onları mutlaka saptıracağım ve mutlaka kuruntulara düşüreceğim.)

[Nisâ: 119]

«Belirlenmiş pay» varsayımı buradan doğmuştur.

Ancak belirlenmiş payı, İblis’in projesinin bütünü hâline getirmek istemiyorum.

Aksine bu:

Görevden bir pay olabilir.

Yani:

Daha geniş hedef = Allah’ın yaratışını değiştirmek

Ve: belirlenmiş pay = görevin bir parçası veya ondan bir pay

Ve: araçlar = saptırma, kuruntulara düşürme, süslü gösterme, emretme, etkileme, zihin karıştırma…

Bu, «belirlenmiş pay»ı modelin bütününün merkezi değil, daha büyük bir modelin parçası kılar.

Onuncu: Mücadele, insanı yaratıcısından ayırmak üzerine midir?

Burada varsayımın özüne geliyoruz.

İblis, insanı varoluşsal bakımdan Allah’tan ayıramaz.

Çünkü insan, Allah’ın yarattığı bir varlık olmaya devam eder.

Ancak yoldan çıkarmayı, insanın yaratıcısıyla ilişkisini bilinç, seçim ve eylem düzeyinde zayıflatma çabası olarak anlamaya çalışabiliriz.

Bu nedenle İblis şöyle der:

﴿وَلَا تَجِدُ أَكْثَرَهُمْ شَاكِرِينَ﴾ (Onların çoğunu şükreden kimseler olarak bulmayacaksın.)

Şöyle de der:

﴿لَأَقْعُدَنَّ لَهُمْ صِرَاطَكَ الْمُسْتَقِيمَ﴾ (Onlar için Senin dosdoğru yolunun üzerine mutlaka oturacağım.)

Öyleyse mücadele, Allah’ın varlığı üzerine bir mücadele değildir.

Şunlar üzerinedir:

İnsan Rabbini tanıyor mu?

O’nun çağrısına karşılık veriyor mu?

O’nun yolunu seçiyor mu?

Kendisine verilen akıl ve idraki kullanıyor mu?

Yeryüzündeki sorumluluğunu yerine getiriyor mu?

Buradan hareketle yoldan çıkarma, Allah’ın yarattıkları içinde yaşayan, fakat yaratıcısından ve O’nun yarattıklarına karşı sorumluluğundan kopukmuş gibi davranan bir insan meydana getirme girişimi olabilir.

On birinci: Tersine bir süreç olarak Allah’ın yaratışını değiştirmek

Önceki araştırmada yaratılışın şu silsile üzerinden okunabileceğini ileri sürdük:

Var etme → düzenleme → bütünleşme → işlev → hayat → idrak → seçim → eylem.

Şimdi varsayımı genişletebiliriz.

Yaratılış bir inşa ve bütünleşmeyse, «Allah’ın yaratışını değiştirmek» —mümkün okumalarımızdan birinde— ters yönde bir süreci temsil edebilir:

Değiştirme → çözülme → ayırma → işlevi bozma → bütünleşmeyi işlevsizleştirme → idraki etkileme → seçimi etkileme → gerçekliği değiştirme.

Bu, yaratılmışlardaki her maddi değişikliğin zorunlu olarak bu düşüncenin kapsamına girdiği anlamına gelmez.

Aksine soru daha geniştir:

Allah’ın yaratışını değiştirmek, yaratılışın dayandığı işlevlerde ve ilişkilerde bir değişiklik olabilir mi?

Burada insanın kendisi bir model hâline gelir.

Duyular.

İdrak.

Akıl.

Kalp.

Tadbur.

Basiret.

Bilgi.

Seçim.

Sorumluluk.

Bu unsurlar arasındaki ilişki çözülürse, insan görünüşte aynı kalabilir; ancak sisteminin işleyiş biçimi değişir.

Bu, araştırılmaya değer bir varsayımdır.

On ikinci: İmtihandan kıyametin kopuşuna

İblis, sonsuza dek faaliyet gösterme izni istemedi.

Şunu istedi:

﴿قَالَ أَنظِرْنِي إِلَىٰ يَوْمِ يُبْعَثُونَ﴾ (“Onların diriltilecekleri güne kadar bana mühlet ver” dedi.)

[A‘râf: 14]

Allah da şöyle buyurdu:

﴿فَإِنَّكَ مِنَ الْمُنظَرِينَ ۝ إِلَىٰ يَوْمِ الْوَقْتِ الْمَعْلُومِ﴾ (Öyleyse sen, bilinen vaktin gününe kadar mühlet verilenlerdensin.)

[Sâd: 80-81]

Öyleyse mücadelenin belirli bir zamanı vardır.

Bu, sonu olmayan, ucu açık bir mücadele değildir.

Buradan hareketle insan hayatı, diriliş ve hesapla sona eren imtihan süresi içinde yer alan bir hayat olarak okunabilir.

Böylece insanlık tarihinin kendisi de daha büyük bir tablonun parçası hâline gelir:

Yaratılış → imtihan → seçim → eylem → ölüm → diriliş → hesap → akıbet.

On üçüncü: Cennet ve cehennem neden vardır?

Seçim ve sorumluluk varsa, seçimin mutlaka bir etkisi olmalıdır.

Allah şöyle buyurur:

﴿فَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ ۝ وَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ﴾ (Kim zerre ağırlığınca hayır işlerse onu görür; kim de zerre ağırlığınca şer işlerse onu görür.)

[Zilzâl: 7-8]

Şöyle de buyurur:

﴿فَمَن يَعْمَلْ مِنَ الصَّالِحَاتِ وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَا كُفْرَانَ لِسَعْيِهِ﴾ (Kim mümin olarak salih ameller işlerse, onun çabası karşılıksız bırakılmaz.)

[Enbiyâ: 94]

Kur'an’ın insanın önüne koyduğu son tek değildir:

﴿فَرِيقٌ فِي الْجَنَّةِ وَفَرِيقٌ فِي السَّعِيرِ﴾ (Bir kesim cennette, bir kesim alevli ateştedir.)

[Şûrâ: 7]

Öyleyse:

Seçim → amel → sorumluluk → hesap → akıbet.

Burada cennet ve cehennem, sistemden kopuk bir sondan ibaret olmaktan çıkarak sistemin mantığının bir parçası hâline gelir.

On dördüncü: Bütüncül tablo

Bu ayetleri ve varsayımları tek bir modelde bir araya getirdiğimizde, önümüzde geniş bir tablo belirir:

Allah

Yaratılış

Vahiy ve hidayet

Melekler, Allah’ın emrinin ve vahyin yerine getirilmesi sisteminin bir parçasıdır

İnsan ve cinler

Yeryüzü, hayatın, imtihanın, halifeliğin ve amelin alanıdır

Karşı tarafta ise:

İblis

Saptırma, süslü gösterme, temenni ve dalalete sürükleme

Cin ve insan şeytanları

İnsan üzerinde etki

İdrak, seçim ve davranış üzerinde etki

Ardından: Seçim

Amel

Sorumluluk

Hesap

Cennet veya cehennem

Bu, Kur'an’ın tek bir çizimde sunduğu bir harita değildir.

Ayetlerin tek bir modelde bir araya getirilmesidir.

Varsayımın değeri burada başlar.

On beşinci: Çatışma Allah ile İblis arasında değildir

Bu, temel bir noktadır.

Kur'an’ın çatışmayı birbirine denk iki gücün karşılaşması olarak sunduğu kanaatinde değilim.

İblis yaratılmıştır.

Cinler yaratılmıştır.

İnsan yaratılmıştır.

Melekler yaratılmıştır.

Yalnızca Allah:

﴿اللَّهُ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ﴾ (Allah her şeyin yaratıcısıdır.)

Dolayısıyla gerçek çatışma, bir yaratıcı ile onun dengi arasında değildir.

Aksine şu karşıtlıklar arasındadır:

Hidayet ile sapma.

İtaat ile isyan.

Bilinç ile körü körüne tabi olma.

Seçim ile etkilenme.

İmar ile ifsat.

İnsan, seçme yetisine sahip olduğu için bu çatışmanın en önemli mahallerinden biridir.

On altıncı: Yeryüzündeki halifelik sorumluluk hâline gelir

Halifelik fikri burada yeniden yerine oturur.

İnsan yeryüzünde halife ise ve bilgiye, kudrete ve seçme yetisine sahipse, halifelik yalnızca bir unvandan ibaret olamaz.

O, bir sorumluluktur.

Allah şöyle buyurur: ﴿ثُمَّ جَعَلْنَاكُمْ خَلَائِفَ فِي الْأَرْضِ مِن بَعْدِهِمْ لِنَنظُرَ كَيْفَ تَعْمَلُونَ﴾ (Sonra nasıl amel edeceğinizi görmek için onların ardından sizi yeryüzünde halifeler kıldık.)

Dolayısıyla soru şu değildir:

Sen halife misin?

Aksine şudur: Nasıl amel ediyorsun?

Yaratılış felsefesi ile sorumluluk felsefesi burada buluşur.

Çünkü insan yalnızca bildikleriyle imtihan edilmez.

Bildikleriyle ne yaptığıyla da imtihan edilir.

Sonuç: İnsan seçim mücadelesinin içinde

Yukarıdakileri bir araya getirirsek şu varsayımı ileri sürebiliriz:

Yaratılış, evrende birtakım şeylerin var olmasından ibaret değildir.

O, ilişkiler, işlevler ve bütünleşmeden oluşan bir sistemdir.

İnsan bu sistemin bir parçasıdır; ancak bilme, seçme ve sorumluluk üstlenme yetisiyle ayrışır.

Kur'an onu iki yolun önüne koyar:

Hidayet ve sapma.

Hidayet sisteminde vahiy belirir; melekler de Allah’ın emrini yerine getirirken ve vahyini aktarırken belirir.

Saptırma sisteminde ise İblis belirir; cin ve insan şeytanları belirir; süslü gösterme, dalalete sürükleme ve temenni belirir.

Yeryüzü, imtihanın, amelin ve halifeliğin alanıdır.

İnsan ve cinler, yükümlülük alanına dahildir.

Seçim amele götürür.

Amel sorumluluğa götürür.

Sorumluluk hesapla son bulur.

Ardından akıbet gelir:

Cennet veya cehennem.

Buradan hareketle, kıyametin kopuşuna kadar süren çatışmayı eşit iki güç arasındaki bir çatışma olarak değil, yaratılmışın seçimi ve yaratılış içindeki yönelişi üzerinde süren bir çatışma olarak anlayabiliriz.

Burada «yaratılış felsefesi» yeniden daha geniş anlamına kavuşur:

İnsan, kendisinin meydana getirmediği bir yaratılışın içinde var olur; onu anlaması için kendisine araçlar verilmiştir; onun içinde seçimde bulunması ve amel etmesi istenir; yaratıcısıyla ve yaratılmışlarla kurduğu ilişkinin biçiminden sorumludur.

Buna karşılık, «Allah’ın yaratışını değiştirme»yi, bütünleşmeyi çözmeye, işlevleri bozmaya, idraki ve seçimi etkilemeye çalışan karşıt bir yönelişe ilişkin bir varsayım olarak okuyabiliriz.

«Belirlenmiş pay» ise bu tabloda projenin bütününün başlığı değildir; görevin bir parçası olabilir.

Böylece son soru şu olur: İnsan, yaratılışın içinde sorumlu bir halife olarak mı yaşıyor, yoksa giderek yaratılışı değiştirme sürecinin içinde bir araca mı dönüşüyor?

Belki de yaratılış felsefesinin en önemli meselelerinden biri burada yatmaktadır.

Çünkü insan yalnızca iki fiil arasında seçim yapmaz.

Farkına varmadan, hangi sistemin parçası olmak istediğini de seçebilir.

Hidayet, bütünleşme, seçim ve sorumluluk sistemi mi?

Yoksa saptırma, çözülme, etkileme ve seçimden vazgeçme sistemi mi?

Nihayetinde karar insana aittir: ﴿إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ إِمَّا شَاكِرًا وَإِمَّا كَفُورًا﴾ (Şüphesiz biz ona yolu gösterdik; ister şükreden olsun ister nankör).