Kur'an'da İsrail

İsrail kimdir?

Soru, yüzyıllardır kesin bir cevaba kavuşmuş gibi görünebilir: İsrail, Yakub’dur.

Fakat bu cevabı bir anlığına bir kenara bırakıp yalnızca Kur'an’a döndüğümüzde, daha çarpıcı bir soru belirir: Kur'an, İsrail’in Yakub olduğunu nerede söylemiştir?

Kur'an, Yakub’u açıkça adıyla anar:

﴿وَوَهَبْنَا لَهُ إِسْحَاقَ وَيَعْقُوبَ﴾ (Ona İshak’ı ve Yakub’u bağışladık.) [الأنعام: ٨٤]

İsrail’i de adıyla anar:

﴿كُلُّ الطَّعَامِ كَانَ حِلًّا لِّبَنِي إِسْرَائِيلَ إِلَّا مَا حَرَّمَ إِسْرَائِيلُ عَلَىٰ نَفْسِهِ مِن قَبْلِ أَن تُنَزَّلَ التَّوْرَاةُ﴾ (Tevrat indirilmeden önce İsrail’in kendisine haram kıldıkları dışında bütün yiyecekler İsrailoğullarına helaldi.) [آل عمران: ٩٣]

Ancak açıkça “İsrail, Yakub’dur” diyen bir ayet bulamayız. Yolculuk işte burada başlar.

Peki ya Kur'an, İsrail’i metin dışındaki bir rivayet aracılığıyla değil, metin içindeki seyri aracılığıyla tanımamızı istiyorsa? Ya onun kimliği tek bir ayette ortaya çıkmıyor, ancak ayetleri yan yana koyduğumuzda açığa çıkıyorsa: Tevrat’ın indirilmesinden önceki İsrail’den… İsrailoğullarına… insanlık tarihindeki ilk öldürme suçuna… ve Yüce Allah’ın şu sözüne kadar:

﴿مِنْ أَجْلِ ذَٰلِكَ كَتَبْنَا عَلَىٰ بَنِي إِسْرَائِيلَ أَنَّهُ مَن قَتَلَ نَفْسًا بِغَيْرِ نَفْسٍ أَوْ فَسَادٍ فِي الْأَرْضِ فَكَأَنَّمَا قَتَلَ النَّاسَ جَمِيعًا﴾ (Bundan dolayı İsrailoğullarına şunu hükmettik: Kim bir cana karşılık olmaksızın veya yeryüzünde bozgunculuk söz konusu olmaksızın bir canı öldürürse bütün insanları öldürmüş gibidir.) [المائدة: ٣٢]

Ardından öldürmeye, bozgunculuğa ve üstünlük taslamaya… sonra da insanlardan ve cinlerden gelen saptırmaya:

﴿رَبَّنَا أَرِنَا الَّذَيْنِ أَضَلَّانَا مِنَ الْجِنِّ وَالْإِنسِ﴾ (Rabbimiz! Cinlerden ve insanlardan bizi saptıran o ikisini bize göster.) [فصلت: ٢٩]

Öyleyse karşımızda saptırmanın iki ayrı seyri mi var? Biri cinlerden, onu İblis temsil ediyor. Diğeri ise insanlardan… Peki o kim? İsrail, bütün bu seyri birbirine bağlayan anahtar olabilir mi?

Bu, miras alınmış bir rivayetin yerine yeni bir rivayet koyma girişimi değildir. Soruyu sıfır noktasından sorma girişimidir: İsrail’e ilişkin hazır bir kimliği Kur'an’a dayatmadan, Kur'an’ı Kur'an’la okursak, Kur'an İsrail hakkında ne söyleyecektir?

Senden varsayıma inanmanı değil, onu sınamanı istiyorum: İsrail Yakub ise Kur'an’dan delil getirin; değilse, Kur'an’ın Tevrat indirilmeden önce sözünü ettiği İsrail kimdir?

Kur'an, İsrail hakkında açıkça ne söyler?

Göz ardı edilemeyecek ilk nokta, Kur'an’ın “İsrail”i bir kişinin adı olarak kullanması, ardından “İsrailoğulları”nı ona mensup bir topluluğu belirtmek için kullanmasıdır.

İsrail’den tekil biçimde söz edilir: ﴿مَا حَرَّمَ إِسْرَائِيلُ عَلَىٰ نَفْسِهِ﴾ (İsrail’in kendisine haram kıldıkları). Ardından ﴿بَنِي إِسْرَائِيلَ﴾ (İsrailoğulları) ifadesi gelir. Daha da önemlisi, bu durum ﴿مِن قَبْلِ أَن تُنَزَّلَ التَّوْرَاةُ﴾ (Tevrat indirilmeden önce) söz konusudur.

Dolayısıyla Kur'an’da İsrail adında bir kişi vardır; ona mensup bir soyu bulunmaktadır ve zaman bakımından Tevrat’ın indirilmesinden önce yaşamıştır. Fakat Kur'an, İsrail’in Yakub olduğunu açıkça nerede söylemiştir?

Kur'an metninde bunu söyleyen doğrudan bir ifade bulamayız. Tadbur alanı işte burada başlar. Soru, “İsrail, Yakub olabilir mi?” değildir. Bundan önce gelen soru şudur: Bu eşitleme aslen nereden gelmiştir? Kur'an’a ait bir bilgi midir, yoksa Kur'an dışından gelip daha sonra ayetleri okumanın temeli hâline gelmiş bir rivayet midir?

Kur'an, Yakub’u adıyla tanır

﴿أَمْ كُنتُمْ شُهَدَاءَ إِذْ حَضَرَ يَعْقُوبَ الْمَوْتُ﴾ (Yoksa Yakub’a ölüm geldiğinde siz orada şahitler miydiniz?) [البقرة: ١٣٣]

Kur'an’da karşımızda açık bir isim vardır: Yakub. Bir başka açık isim daha vardır: İsrail. İkisinin aynı kişi olduğunu söyleyen bir ayet yoktur. Bu, İsrail’in Yakub olmadığını kanıtlamaz; ancak yöntem bakımından önemli bir şeyi kanıtlar: İsrail’i Yakub’la eşitlemek, Kur'an’ın açık bir ifadesi değildir. Bu nedenle, onu sınamadan başlangıç noktası kabul etmemeliyiz.

Yakub’un adının İsrail olarak değiştirilmesi anlatısı nereden gelmiştir?

Kur'an’ın dışına çıkıp Yakub = İsrail eşitliğini kuran ayrıntılı rivayetin kökenini araştırdığımızda, onu Tekvin kitabında buluruz. Burada yalnızca adlar arasındaki bir farklılıktan değil, İsrail’in kimliğinin üzerine inşa edildiği bütünlüklü bir anlatıdan söz ediyoruz.

Tekvin kitabı, Yakub’un bir kişiyle tan yeri ağarıncaya kadar güreştiğini, o kişinin tan yeri ağardığı için kendisini bırakmasını istediğini, Yakub’un ise kendisini kutsamadıkça onu bırakmamakta ısrar ettiğini aktarır. Ardından dikkat çekici soru gelir: “Adın ne?” O da “Yakub” diye cevap verir. Sonra ona, adının artık Yakub değil, “İsrail” olacağı söylenir; bundan sonra kitabın başka yerlerinde de Yakub’un İsrail diye adlandırılması tekrarlanır.

Böylece, Yakub ← İsrail eşitlemesinin aktarıldığı rivayet temellenir; yani İsrail başka bir kişi değil, Yakub’un diğer adıdır.

Fakat anlatının kendisi de önemli sorular doğurur

Yakub’la güreşen bu kişi kimdir? İnsan Allah’la nasıl güreşebilir? Bu varlık, Yakub’un adını nasıl bilmez de ona “Adın ne?” diye sorar? Kastedilen Allah ise, insana adı nasıl sorulur? Sonra Yakub, Allah’la güreştikten sonra neden O’ndan kendisini kutsamasını ister? Üstelik rivayetin kendisi Yakub’a şunu söyletir: “Allah’ı yüz yüze gördüm ve canım kurtuldu.”

Kur'an açısından bunlar yalnızca tali ayrıntılar değildir. Kur'an, Allah’tan söz ederken O’nu bu insan biçiminde sunmaz; Allah’ın bilgisini, insana adını sormasına bağlamaz ve insanın Allah’la ilişkisini bedensel güreş üzerine kurmaz.

﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾ (O’nun benzeri hiçbir şey yoktur.) [الشورى: ١١]

﴿لَا تُدْرِكُهُ الْأَبْصَارُ وَهُوَ يُدْرِكُ الْأَبْصَارَ﴾ (Gözler O’nu idrak edemez; O ise gözleri idrak eder.) [الأنعام: ١٠٣]

﴿وَمَا قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ﴾ (Allah’ı gereği gibi takdir edemediler.) [الزمر: ٦٧]

Bu nedenle Tevrat’taki rivayeti Kur'an’ın yöntemiyle yan yana koyduğumda, ilahın, sıfatlarının ve Allah ile insan arasındaki ilişkinin mahiyetinin sunuluş biçiminde açık bir uçurum görüyorum. Bu, Tevrat’ın doğruluğunu veya geçersizliğini kanıtlamak için bir mücadeleye girmem gerektiği anlamına gelmez; araştırdığım soru daha basit ve daha derindir: Kur'an’ın, İsrail’in kimliğini üzerine inşa etmemizi istediği anlatı gerçekten bu mudur?

Kur'an ne Yakub’un Allah’la güreşmesini ne Allah’ın Yakub’a adını sormasını ne de Yakub’un adının İsrail olarak değiştirilmesini anlatır; hiçbir yerde “İsrail, Yakub’dur” da demez.

Dolayısıyla elimizde, İsrail’in kimliğine ilişkin hazır bir açıklama sunan Kur'an dışı bir rivayet vardır. Ardından İslami miras gelenek, İsrail ile Yakub’un aynı kişi olduğunu belirten rivayetlerle gelir. Burada yöntemle ilgili soru daha da güçlenir: Adın değiştirilmesi anlatısı İsraili rivayetlerden İslami miras geleneğe mi aktarılmış, ardından bu eşitleme İslami okumada tartışmasız kabul edilen bir hakikate mi dönüşmüştür?

Yalnızca Kur'an'da yer almamasının onun İsrailiyat kaynaklı olduğunu kanıtladığını söylemiyorum; fakat kaynağının araştırılması gerektiğini ve onu Kur'an'ın içine yerleştirip ardından Kur'an'ı onun üzerinden okumamamız gerektiğini söylüyorum.

Burada benimsediğim yöntem şudur: Kur'an'a önceden edinilmiş bir bilgiyle yaklaşıp ardından bu bilgiye uyan ayetleri aramıyorum; aksine Kur'an'dan başlıyor ve İsrail'in kim olduğunu Kur'an'ın bana açığa çıkarmasına imkân tanıyorum.

Peki rivayet İslami miras geleneğe geçtiğinde ne oldu?

İslami miras gelenekte İbn Abbas'a nispet edilen bir rivayet bulunur. Bu rivayette Peygamber'in ﷺ Yahudilere «İsrail'in Yakub olduğunu biliyor musunuz?» dediği aktarılır. Rivayet, Ahmed'in Müsned'i de dâhil olmak üzere hadis kaynaklarında yer almıştır; ancak bu lafızla ne Sahih-i Buhari'de ne de Sahih-i Müslim'de bulunmaktadır.

Burada üç şeyi birbirinden ayırmamız gerekir: İsrail'in Yakub olduğunu açıkça söylemeyen Kur'an; adın değiştirilmesi kıssasını anlatan Tevrat rivayeti; bu özdeşliğin açıkça ifade edilmesini Peygamber'e ﷺ nispet eden hadis rivayeti. Bu ayrım son derece önemlidir; çünkü bir bilginin miras gelenek kitaplarına geçmesi onu kendiliğinden Kur'an metni hâline getirmez.

Adın değiştirilmesi kıssası İsrailiyat'tan olabilir mi?

Bu, rivayetin isnadlarının ve erken kaynaklarının incelenmesini, ayrıca İsrailiyat haberlerinin tefsir ve hadis kitaplarına aktarılma süreciyle karşılaştırılmasını gerektiren tarihsel bir sorudur. Ancak kıssanın İslami rivayet ortaya çıkmadan önce Tevrat'ta bulunması, Kur'an'da yer almaması ve ardından bu özdeşliğin bazı İslami rivayetlerde ortaya çıkması bile, bu bilginin hangi kaynaktan aktarıldığı sorusunu göz ardı edilemeyecek meşru bir soru kılar.

Daha da önemlisi: Hadisin Buhari ve Müslim'de bulunmaması tek başına onun İsrailiyat'tan olduğunu kanıtlamadığı gibi, başka bir hadis kaynağında bulunması da onu Kur'an yapmaz. Dolayısıyla soru «Bunu herhangi biri rivayet etmiş mi?» değil; «Bu bilgi aslen nereden geldi? Nasıl aktarıldı? Kaynağı Kur'an mıydı, İsrailiyat rivayeti miydi, yoksa bağımsız bir hadis rivayeti miydi?» sorusudur.

Buhari ve Müslim bu rivayeti neden nakletmedi?

Burada titiz olmamız gerekir. Bu gerekçeyi belirten bir metinleri elimizde varmış gibi «Buhari ve Müslim, İsrailiyat'tan olduğu için onu sahih saymadılar» demek doğru değildir; zira belirli bir rivayete eserlerinde yer vermemeleri, tek başına onun İsrailiyat'tan olduğuna veya sahih olmadığına hükmettikleri anlamına gelmez.

Fakat şu araştırma sorusu sorulabilir: Eğer bu rivayet «İsrail Yakub'dur» ifadesinin açık İslami kaynağıysa, peygamberler ve İsrailoğulları hakkında çok sayıda rivayete yer vermiş olmalarına rağmen neden bu lafızla Sahihayn'da yer almamıştır? Bu, meseleyi kesin bir sonuca bağlamaz; ancak rivayetin kaynağını ve aktarılma sürecini araştırmanın kapısını açar.

Devralınan birikimden başlamak ile Kur'an'dan başlamak arasındaki fark

Birinci yol şudur: İsrail = Yakub; ardından bu sonucu önceden kabul edilmiş bir hakikat olarak alır ve İsrailoğulları ile ilgili bütün ayetleri bu temelde okuruz.

Bir başka yol daha vardır: Kur'an Yakub'u anmış, İsrail'i anmış ve ikisinin aynı kişi olduğunu açıkça söylememiştir; öyleyse bu özdeşliği geçici olarak bir kenara bırakır ve araştırmaya Kur'an'ın kendisinden başlarız. İsrail'in Yakub olmadığını kanıtlamak amacıyla değil, miras gelenekteki rivayetin yanlış olduğunu kanıtlamak amacıyla da değil; yalnızca tek bir amaçla: İsrail'in kimliğini Kur'an'ın kendi ağı içinde sınamak.

Tevrat'tan önce İsrail

Kur'an, Âl-i İmrân ayetinde İsrail'den yalnızca bir topluluğun adı olarak söz etmez; aksine şöyle der: ﴿مَا حَرَّمَ إِسْرَائِيلُ عَلَىٰ نَفْسِهِ﴾ (İsrail'in kendisine haram kıldığı şeyler). Burada İsrail bir kişidir ve olay Tevrat'ın indirilmesinden öncedir. Bu da önemli bir kapı açar: Kur'an yalnızca İsrail'in Yakub olduğunu bilmemizi istiyorsa, bunu neden hiçbir yerde açıkça söylememiştir? Ve neden adı farklı bağlamlara dağılmış hâlde bırakmaktadır?

Varsayım burada başlıyor

«İsrail Yakub'dur» demiyorum. Önceden «İsrail Yakub değildir» de demiyorum. Aksine şunu söylüyorum: Gelin bu özdeşliği bir kenara bırakalım ve Kur'an'ı olduğu gibi okuyalım.

Önce kendi adıyla Yakub'dan, sonra kendi adıyla İsrail'den, ardından İsrailoğullarından başlarız; sonra İsrail'in geçtiği yerleri, adın bağlantılı olduğu olayları ve o süreçten yayılan etkileri araştırırız.

Eğer İsrail'in kimliği gerçekten Kur'an'ın içinde mevcutsa, tek bir tanımlayıcı ayette değil, bir ayetler ağında bulunuyor olabilir. İşte burada mesele «İsrail'in Yakub olduğunu kim söyledi?» sorusundan daha büyük bir soruya dönüşür: Kur'an'ın kendisi İsrail hakkında ne söylüyor?

Âdem'in iki oğlunun kıssası

﴿وَاتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ ابْنَيْ آدَمَ بِالْحَقِّ إِذْ قَرَّبَا قُرْبَانًا فَتُقُبِّلَ مِنْ أَحَدِهِمَا وَلَمْ يُتَقَبَّلْ مِنَ الْآخَرِ قَالَ لَأَقْتُلَنَّكَ﴾ (Onlara Âdem'in iki oğlunun haberini hak üzere oku: İkisi birer kurban sunmuşlardı; birinden kabul edilmiş, diğerinden kabul edilmemişti. O, «Seni mutlaka öldüreceğim» dedi.) [المائدة: ٢٧]

﴿فَطَوَّعَتْ لَهُ نَفْسُهُ قَتْلَ أَخِيهِ فَقَتَلَهُ﴾ (Nefsi ona kardeşini öldürmeyi kolaylaştırdı; o da onu öldürdü.) [المائدة: ٣٠]

Kur'an katilin adını zikretmez ve bize «Bu, falancadır» demez; aksine «Âdem'in oğlu» der. Burada araştırma sona ermiş gibi görünebilir; fakat Kur'an burada bitmez. Nitekim ayetin neredeyse hemen ardından, ﴿مِنْ أَجْلِ ذَٰلِكَ﴾ (Bundan dolayı) ifadesiyle İsrailoğullarına yönelik bir hükme geçilir.

Peki bundan önce ne olmuştu? Kıssada bir insanın ilk kez öldürülmesi. Ardından ne geldi? İsrailoğullarına yönelik bir hüküm. Araştırmanın ilk büyük düğüm noktası burada belirir: Kur'an, Âdem'in katil oğlunun kıssasından neden özellikle İsrailoğullarına geçti?

«Bundan dolayı» yalnızca tematik bir geçiş midir?

İki ayeti birbirinden ayrı okuyabiliriz; aralarındaki bağlantı üzerinde derinlemesine de düşünebiliriz: Kardeşin öldürülmesi → ﴿مِنْ أَجْلِ ذَٰلِكَ﴾ (Bundan dolayı) → İsrailoğulları → cana kıymanın haram kılınması. Bu bağlantı metnin kendisinde mevcuttur ve varlığını kanıtlamak için dışarıdan bir rivayete ihtiyacımız yoktur.

Buradan daha büyük bir soru doğar: Âdem'in iki oğlunun kıssasındaki katilin adı metinde belirtilmiyorsa ve kıssanın hemen ardından İsrailoğullarıyla ilgili bir hüküm geliyorsa, Kur'an o kişinin kimliğinin anahtarını başka yerlerde bırakmış olabilir mi? Burada doğrudan sonuca atlamamalı, araştırmayı sürdürmeliyiz.

Kardeşin öldürülmesinden peygamberlerin öldürülmesine

Bundan sonra Kur'an'da öldürme, İsrailoğulları açısından münferit ve yalıtılmış bir olay olarak kalmaz:

﴿وَيَقْتُلُونَ الْأَنْبِيَاءَ بِغَيْرِ حَقٍّ﴾ (Ve peygamberleri haksız yere öldürüyorlardı.) [البقرة: ٦١]

﴿فَرِيقًا كَذَّبُوا وَفَرِيقًا يَقْتُلُونَ﴾ (Bir kısmını yalanladılar, bir kısmını da öldürüyorlardı.) [المائدة: ٧٠]

Ardından Kur'an'da onların izlediği sürece ilişkin başka bir niteleme belirir:

﴿لَتُفْسِدُنَّ فِي الْأَرْضِ مَرَّتَيْنِ وَلَتَعْلُنَّ عُلُوًّا كَبِيرًا﴾ (Yeryüzünde mutlaka iki kez bozgunculuk yapacak ve büyük bir kibirle üstünlük taslayacaksınız.) [الإسراء: ٤]

Burada artık tek bir öldürme hadisesiyle değil, öldürmeyi, bozgunculuğu ve üstünlük taslamayı bir araya getiren, Kur'an'da tekrarlanan bir seyirle karşı karşıyayız. Bu, İsrailoğullarının her bir ferdinin bu nitelikleri taşıdığı anlamına gelmez; Kur'an'ın kendisi aralarında ayrım yapar: ﴿لَيْسُوا سَوَاءً﴾ (Hepsi bir değildir.) Bununla birlikte, İsrail'e mensup bir topluluğun tarihini çizer ve bu tarih üzerinden bir eylem örüntüsünü açığa çıkarır.

Cinlerden gelen bir saptırma varsa, insanlardan gelen bir saptırma da var mıdır?

﴿رَبَّنَا أَرِنَا الَّذَيْنِ أَضَلَّانَا مِنَ الْجِنِّ وَالْإِنسِ نَجْعَلْهُمَا تَحْتَ أَقْدَامِنَا لِيَكُونَا مِنَ الْأَسْفَلِينَ﴾ (Rabbimiz! Cinlerden ve insanlardan bizi saptıran o ikisini bize göster; onları ayaklarımızın altına alalım da en aşağıdakilerden olsunlar.) [فصلت: ٢٩]

Ayet iki kişiden söz eder: Biri cinlerden, diğeri insanlardan. Kur'an, cinler tarafından gelen saptırmanın örneğini bize açıkça sunar: İblis.

﴿إِلَّا إِبْلِيسَ أَبَىٰ وَاسْتَكْبَرَ﴾ (İblis hariç; o, kaçındı ve büyüklük tasladı.) [البقرة: ٣٤]

﴿فَوَسْوَسَ لَهُمَا الشَّيْطَانُ﴾ (Şeytan o ikisine vesvese verdi.) [الأعراف: ٢٠]

﴿يَا بَنِي آدَمَ لَا يَفْتِنَنَّكُمُ الشَّيْطَانُ كَمَا أَخْرَجَ أَبَوَيْكُم مِّنَ الْجَنَّةِ﴾ (Ey Âdemoğulları! Şeytan, ana babanızı cennetten çıkardığı gibi sizi de aldatmasın.) [الأعراف: ٢٧]

Böylece Kur'an bize açıkça bir seyir gösterir: İblis → şeytan → azdırma → Âdem'in cennetten çıkarılması → Âdemoğullarına karşı sürekli düşmanlık. Peki ya diğer taraf? İnsanlardan olan saptırıcı kimdir? İşte burada tablo belirginleşmeye başlar.

İsrail, saptırma seyrinin insan tarafındaki kökeni olabilir mi?

Önceki ipuçlarını bir araya getirdiğimizde, Kur'an'ın öldürme kıssasında adını vermediği, fakat çevresinde bir anlam bağlantıları ağı bıraktığı bir şahsiyet karşımıza çıkar: Âdem'in oğlu kardeşini öldürür; ardından ﴿مِنْ أَجْلِ ذَٰلِكَ﴾ (Bundan dolayı), sonra İsrailoğulları gelir; ardından onların Kur'an'daki tarihi öldürme, bozgunculuk ve üstünlük taslamayla bağlantılı olarak görünür.

﴿شَيَاطِينَ الْإِنسِ وَالْجِنِّ يُوحِي بَعْضُهُمْ إِلَىٰ بَعْضٍ زُخْرُفَ الْقَوْلِ غُرُورًا﴾ (İnsan ve cin şeytanları, aldatmak için birbirlerine yaldızlı sözler fısıldarlar.) [الأنعام: ١١٢]

Burada varsayım şöyle formüle edilebilir: İblis, cinler tarafındaki saptırma seyrinin kökenini temsil ediyorsa, İsrail de insanlar tarafındaki saptırma seyrinin kökenini mi temsil etmektedir? Bu, Kur'an'ın kelimesi kelimesine söylediği bir ifade değil, Kur'an'daki bağlantılar ağını bir araya getirmekten doğan bir Tadbur'dur.

İsrail'den İsrailoğullarına

Topluluğun adı «İsrailoğulları» ise, doğal olarak soru şuna dönüşür: Kur'an, bu topluluğun mensup olduğu ata hakkında neyi açığa çıkarır?

Burada araştırma biçimi değişir: İsrail'i Kur'an dışından alıp onun içine yerleştirmek yerine tersini yaparız; İsrail'i → eylemini → eyleminin etkisini → soyunu → soyunun tarihini → bu tarihte tekrarlanan örüntüyü araştırırız. Burada sınadığımız Tadbur'un özü budur.

İnsan kaynaklı saptırma çeşitli biçimlerde ortaya çıkar

﴿وَأَضَلَّهُمُ السَّامِرِيُّ﴾ (Sâmirî onları saptırdı.) [طه: ٨٥]

Demek ki Kur'an, İsrailoğullarının saptırılmasıyla bağlantılı, insanlardan bir adamın söz konusu olduğu bağlamda açıkça «saptırdı» fiilini kullanır. Bundan, Sâmirî'nin İsrail'in kendisi olması gerektiği sonucu çıkmaz; ancak bu varsayım çerçevesinde ona, insan kaynaklı saptırma örüntüsünün daha sonraki bir tezahürü olarak bakılabilir.

Bu da başka bir soruya kapı açar: Kur'an bize çeşitli şahsiyetler sunarken onları tek bir saptırma örüntüsünde birleştiriyor olabilir mi? Eğer öyleyse, İsrail'i araştırmak, her defasında adıyla ortaya çıkan bir kişiyi değil, farklı biçimlerde tekrarlanan insan kaynaklı bir seyri araştırmak olabilir.

İsrail ve şeytan: İki paralel seyir

İblis: İsyan etti → büyüklük tasladı → azdırdı → Âdem'i çıkardı → Âdemoğullarının düşmanı oldu.

İsrail — varsayıma göre: Öldürdü → eyleminden İsrailoğullarıyla ilgili bir teşriî sonuç doğdu → tarihlerinde öldürme, bozgunculuk ve üstünlük taslama ortaya çıktı → daha sonra saptırmanın insan kaynaklı biçimleri belirdi.

Her iki durumda da yalnızca bir addan değil, eylem → etki → seyir dizisinden söz ediyoruz. Ayrı ayrı duran ayetleri birbirine bağlayan anahtar bu olabilir.

Peki ya «ayetlerden sıyrılıp çıkmak»?

﴿وَاتْلُ عَلَيْهِمْ نَبَأَ الَّذِي آتَيْنَاهُ آيَاتِنَا فَانسَلَخَ مِنْهَا فَأَتْبَعَهُ الشَّيْطَانُ فَكَانَ مِنَ الْغَاوِينَ﴾ (Onlara, kendisine ayetlerimizi verdiğimiz, fakat onlardan sıyrılıp çıkan kişinin haberini oku. Şeytan da onun peşine takıldı ve o, azgınlardan oldu.) [الأعراف: ١٧٥]

Kur'an bu kişinin İsrail olduğunu söylemez; ancak ayetlerden sıyrılıp çıkmak, bilgiden azgınlığa geçen insanın seyrine başka bir örnek teşkil eder. Burada önemli bir fark ortaya çıkar: İblis insana vesvese verir, fakat insanın kendisi de saptırma düzeninin bir parçası hâline gelebilir; bu da ﴿شَيَاطِينَ الْإِنسِ وَالْجِنِّ﴾ (İnsan ve cin şeytanları) ifadesiyle uyumludur.

Öyleyse İsrail ile Yakub'un geleneksel olarak özdeşleştirilmesi karşısında ne yapacağız?

Varsayımı sınamak için bu özdeşleştirmeyi reddetmemiz gerekmediği gibi, araştırmadan önce kabul etmemiz de gerekmez; onu başlangıç noktasının dışında tutar ve ardından sorarız: Kur'an'ın kendisi bunu kanıtlayabilir mi? Kur'an bunu kanıtlarsa araştırma sona erer; açıkça kanıtlamazsa ağın geri kalanını araştırmamız gerekir.

Burada Kur'an'daki bilgi ile Tadbur'a dayalı çıkarım arasındaki ayrım zorunlu hâle gelir: Kur'an İsrail der, Yakub der, İsrailoğulları der; Âdem'in oğlunun kardeşini öldürmesini anlatır ve ﴿مِنْ أَجْلِ ذَٰلِكَ كَتَبْنَا عَلَىٰ بَنِي إِسْرَائِيلَ﴾ (Bundan dolayı İsrailoğullarına hükmettik) der. Kardeşini öldürenin İsrail olduğu ifadesi ise bu ağ üzerinden sınadığımız varsayımdır.

Burada Tadbur, seçmecilik değil, sınama hâline gelir

Varsayım doğruysa, mümkün olan en az varsayımla daha fazla ayeti açıklayabilmelidir; yanlışsa, Kur'an'ın içinde onu geçersiz kılacak bir şey bulabilmeliyiz. Gerçek sınama budur: Mesele, İsrail'in kardeşini öldüren kişi olduğunu nasıl kanıtlayacağım değil; İsrail'i bu şekilde okumanın ayetler ağını daha tutarlı kılıp kılmadığı yahut bunu çürüten ayetlerin bulunup bulunmadığıdır.

Varsayım → Kur'an'dan deliller → bağlantılar → sınama → çürütme girişimi.

Bu aşamaya kadar hangi sonuçlara varıyoruz?

Bu noktaya kadar Kur'an'ın «İsrail, kardeşini öldüren kişidir» diye açıkça bildirdiğini söylemiyorum. Aksine, Kur'an'ın bize bir dizi nokta bıraktığını söylüyorum: İsrail bir kişidir; Tevrat'ın indirilmesinden önce yaşamıştır; İsrailoğulları ona mensuptur; Yakub, kendisini İsrail'le özdeşleştiren açık bir Kur'an ifadesi olmaksızın adıyla anılır; insanın işlediği ilk öldürmenin kıssası, ﴿مِنْ أَجْلِ ذَٰلِكَ﴾ (Bundan dolayı) ifadesiyle İsrailoğullarına geçilerek sona erer; onların Kur'an'daki tarihi öldürme, bozgunculuk ve üstünlük taslamayı içerir; Kur'an, cinlerden ve insanlardan saptırıcılardan söz eder.

Tadbur burada ortaya çıkar: Belki de Kur'an, İsrail'in kimliğini doğrudan tanımlayıcı bir cümleye yerleştirmemiş, onun anahtarlarını bir ayetler ağına dağıtmıştır; öyle ki bu kimlik ancak ad, eylem, etki ve seyir arasında bağlantı kurulduğunda görünür hâle gelir.

﴿أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ﴾ (Kur’an üzerinde derinlemesine düşünmüyorlar mı?) [النساء: ٨٢]

Bu okumanın ortaya çıkardığı cevap şudur: İsrail, Kur'an tarihinde ilk öldürme suçunu işleyen insandır ve saptırmanın beşerî seyri onunla başlar; o —bu ilişkiler ağının okunmasına göre— cehennem ehlinin ﴿الَّذَيْنِ أَضَلَّانَا مِنَ الْجِنِّ وَالْإِنسِ﴾ (Cinlerden ve insanlardan bizi saptıran o ikisi) derken işaret ettiği iki kişiden biridir. İblis, cinler arasındaki saptırmanın kökenini, İsrail ise insanlar arasındaki saptırmanın kökenini temsil eder.

İsim → Fiil → Etki → Soy → Seyir → Saptırma

En büyük aldatmaca

Ulaştığımız okuma doğruysa, ortaya çıkan tablo yalnızca iki saptırıcının varlığından çok daha tehlikeli hâle gelir; çünkü her iki seyir de kendisini başlatanın ölümüyle sona ermez. İblis'e, vakti bilinen güne kadar mühlet verilmiş ve o, yeryüzünde etkin kalmıştır. İsrail ise —bu okumaya göre— yalnızca bir suç işleyip ardından etkisi sona ermiş bir kişi olarak kalmaz; aksine onun adı, süreklilik gösteren beşerî bir seyre dönüşür: İsrail → İsrailoğulları → Öldürme, bozgunculuk ve üstünlük taslama → Saptırma.

Burada daha tehlikeli bir soru belirir: Cinler arasında saptırmanın bir kökeni, insanlar arasında da saptırmanın bir kökeni varsa, bu iki seyir birbirinden ayrı mı işler? Yoksa Kur'an bize cin şeytanlarıyla insan şeytanları arasında bir iş birliği bulunması ihtimalini mi açığa çıkarır? Nitekim Kur'an yalnızca iki tarafın varlığını anmakla kalmaz, aralarındaki bir ilişkiyi de tasvir eder: ﴿يُوحِي بَعْضُهُمْ إِلَىٰ بَعْضٍ﴾ (Birbirlerine telkinde bulunurlar).

Burada «kusursuz aldatmaca»yı farklı bir biçimde anlayabiliriz: İblis'in insanları bizzat yönetmesine, İsrail'in de tek başına çalışmasına gerek yoktur; cinlerden gelen ayartmanın, insanlardan gelen uygulama ve biçimlendirmeyle bütünleşmesi yeterlidir. Cin vesvese verir; insan vesveseyi fikre dönüştürür; fikir akideye, akide kimliğe, kimlik çatışmaya dönüşür ve çatışma, kuşakların devraldığı bir tarih hâline gelir. Böylece saptırma, insan onun ilk kaynağını bilmese bile sürebilir.

Hakikatin görünmez kalması aldatmacanın bir parçasıdır

İblis ve İsrail, saptırmanın iki seyrinin iki kökenini temsil ediyorsa, gerçekleşebilecek en tehlikeli şey aralarındaki ilişkinin gizli kalmasıdır. İnsan dini burada, siyaseti orada, savaşı başka bir yerde, kimliği başka bir yerde, korku ve nefreti de başka bir yerde görebilir; fakat bunları birbirine bağlayan bağı görmeyebilir.

Burada ﴿زُخْرُفَ الْقَوْلِ غُرُورًا﴾ (Aldatmak için yaldızlı sözler) ifadesi önemli bir anahtar hâline gelir. Çünkü kusursuz aldatmaca her zaman açık yalana değil, parçalar arasındaki ilişkinin gizlenmesine dayanır: İnsanın her parçayı tek başına görmesine, fakat resmin bütününü görmemesine.

Saptırma neden insana ihtiyaç duyar?

Çünkü İblis tek başına insanı zorlayamaz:

﴿وَمَا كَانَ لِيَ عَلَيْكُم مِّن سُلْطَانٍ إِلَّا أَن دَعَوْتُكُمْ فَاسْتَجَبْتُمْ لِي﴾ (Sizin üzerinizde hiçbir hâkimiyetim yoktu; yalnızca sizi çağırdım, siz de çağrıma uydunuz.) [إبراهيم: ٢٢]

Öyleyse dönüm noktası insanın kendisidir: Ayartma gelir, insan buna karşılık verir; ardından insan, başka bir insanı ayartabilecek hâle gelir. Burada birey bir sisteme dönüşür ve insanın kendisi, yeryüzünde işleyen saptırma araçlarından biri olur.

Bu varsayımda İsrail'in tehlikesi burada ortaya çıkar

İsrail, saptırmanın beşerî seyrinin ilk kökeniyse, onun önemi yalnızca şahsında değil, kendisinden sonra olanlardadır: Adı nesebe dönüşür, nesebi topluluğa dönüşür, topluluk tarihe girer, tarih dine girer, din siyasete girer, siyaset çatışmaya girer; ardından çatışma, kuşakların devraldığı bir hafıza hâline gelir.

Burada aldatmacanın en tehlikeli biçimine ulaşabiliriz: İnsanların, çatışmanın aslında nereden başladığını bilmeden birbirleriyle savaşması.

Kusursuz aldatmaca

Kusursuz aldatmaca, batılın gizlenmesi değil, hak suretinde görünmesi demektir; her tarafın, devraldığı bir rivayeti savunurken Allah'ı savunduğunu sanması; insanın, gerçekte içine sokulduğu seyri yeniden üretirken düşmanıyla savaştığını sanması; insanlar arasındaki çatışmanın ise daha derindeki çatışmayı, hakkın saptırmayla karşı karşıya gelişini gizleyen perdeye dönüşmesidir.

Bu nedenle muhtemel en tehlikeli ittifak, iki devletin veya iki topluluğun ittifakı değil, İblis + saptırıcı insan ittifakıdır: İblis vesvese verir, insan planlar; İblis ayartır, insan uygular; İblis hakikati gizler, insan onun etrafında bir rivayet inşa eder; ardından insanlar rivayeti devralır ve kökenini unutur.

Bu varsayıma göre İblis cinler arasındaki saptırmanın, İsrail ise insanlar arasındaki saptırmanın kökeniyse, soru artık yalnızca «Bu ikisi kimdir?» değildir; «İki seyir buluştuğunda ne olur?» sorusudur. Ortaya çıkan sonuç, insanın tanıdığı en büyük aldatmaca mı olur? İnsanın saptırıcıyı da aldatmacayı da onun bir parçası hâline geldiğini de görmemesine yol açan bir aldatmaca.

Burada gerçek mücadele, yeni bir düşman aramak değil, aldatmacanın kendisini açığa çıkarmak olur. Çünkü Kur'an bizi çatışmayı devralmaya değil, onu açığa çıkarmaya çağırır: ﴿أَفَلَا تَعْقِلُونَ﴾ (Akletmiyor musunuz?), ﴿أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ﴾ (Derinlemesine düşünmüyorlar mı?), ﴿هَاتُوا بُرْهَانَكُمْ﴾ (Delilinizi getirin).

Bu seyri taşıyan akide

﴿إِنَّ الدِّينَ عِندَ اللَّهِ الْإِسْلَامُ﴾ (Şüphesiz Allah katında din İslam'dır.) [آل عمران: ١٩]

İsrail —bu okumaya göre— insanlar arasındaki saptırmanın, İblis de cinler arasındaki saptırmanın kökenini temsil ediyorsa, soru bir adım daha ilerler: Tarih içinde şekillenen Yahudi akidesi, bu ikilinin faaliyetinin ürünü müdür? Yani Allah'ın bu adla indirdiği bir din değil de, insanın inanacağı ve aracılığıyla o seyri yeniden üreteceği bir çerçeveye dönüşmek üzere saptırma seyrinin biçimlendirdiği itikadî ve fikrî bir sistem midir? Böylece ikilinin amacı yalnızca insanı doğrudan saptırmak değil, saptırmayı kuşaklar boyunca taşıyan bir akide üretmek olur.

Burada Kur'an, risaletler tarihinde farklı bir hadise hâline gelir; zira Allah son risaleti aynı akıbete sürüklenmeye bırakmamış, bir kitap indirmiş ve onu korumayı taahhüt etmiştir:

﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ﴾ (Şüphesiz zikri biz indirdik; onun koruyucusu da elbette biziz.) [الحجر: ٩]

﴿لَا يَأْتِيهِ الْبَاطِلُ مِن بَيْنِ يَدَيْهِ وَلَا مِنْ خَلْفِهِ﴾ (Batıl ona ne önünden ne de ardından gelir.) [فصلت: ٤٢]

Böylece Kur'an, saptırma sürecinin, kendisinden öncekileri yeniden şekillendirdiği gibi yeniden şekillendiremeyeceği metni insanın önüne koymak üzere gelmiştir. Buradan hareketle, bu okumada Kur'an'ın işlevini daha geniş bir çerçevede anlayabiliriz: Kur'an yalnızca insana dini tanıtmak için gelmemiş, dinin tarihe girdiğinde başına neler geldiğini de ona açığa çıkarmak için gelmiştir. Allah'ın indirdiği ile insanın Allah'ın indirdiği etrafında ürettiği arasındaki farkı açığa çıkarır; vahiy ile tahrif, risalet ile devralınan birikim, hidayet ile saptırma ve Allah katındaki din ile tarihin ürettiği sistemler arasındaki ilişkiyi ortaya koyar.

Bu noktada saptırma ağı açığa çıkarılabilir hâle gelir; çünkü Kur'an korunmuştur ve insan, devraldığı her şeyi onunla karşılaştırmak üzere ona dönebilir. Eğer Yahudi inancı — bu varsayıma göre — İblis ile İsrail'in tarihteki faaliyetinin en önemli sonuçlarından biriyse, Kur'an onun üzerine yeni bir inanç inşa etmek için değil, ilişkinin kökenini açığa çıkarmak, yapıyı çözümlemek ve insanı Allah katındaki dine, İslam'a döndürmek için gelmiştir.

Sonuç

Karşımızdaki soru, «İsrail'in Yakup olduğunu kim söyledi?» değil, daha derin bir sorudur: «Kur'an'ı geçici olarak devralınmış tanımdan arındırıp ardından ayetlerini birbiriyle konuşturduğumuzda, Kur'an İsrail hakkında ne söyler?»

İsrail → İsrailoğulları → cana kıyma → ﴿مِنْ أَجْلِ ذَٰلِكَ﴾ (Bundan dolayı) → öldürme → peygamberleri öldürme → bozgunculuk → üstünlük taslama → insan kaynaklı saptırma.

Diğer tarafta ise: İblis → şeytan → azdırma → Âdem'i çıkarma → cinler tarafından saptırma.

Merkezî varsayım buradan şekillenir: Bu okumada İblis, cinler tarafından yürütülen saptırma sürecinin ilk kökenini; İsrail ise insanlar tarafından yürütülen saptırma sürecinin ilk kökenini temsil eder.

En önemli çıkarımlar şunlardır: Bu okumada İsrail, yalnızca bir topluluğun adı değil, beşerî bir şahsiyettir ve başlangıç noktası ﴿مَا حَرَّمَ إِسْرَائِيلُ عَلَىٰ نَفْسِهِ﴾ (İsrail'in kendisine haram kıldığı şeyler) ifadesidir. O, Kur'an'ın anlattığı ilk insan öldürme suçunun failidir; zira Âdem'in iki oğlunun kıssası öldürmeyle son bulur ve hemen ardından ﴿مِنْ أَجْلِ ذَٰلِكَ كَتَبْنَا عَلَىٰ بَنِي إِسْرَائِيلَ﴾ (Bundan dolayı İsrailoğullarına hükmettik) ifadesi gelir. Katili İsrail'e bağlayan merkezî halka budur.

İlk suç, münferit bir olay değil, bir sürecin başlangıcıdır: öldürme → İsrailoğulları → peygamberleri öldürme → bozgunculuk → üstünlük taslama. İsrail adı, bir kişiden tarihsel bir etkiye dönüşür; birey ölür, fakat başlattığı süreç topluluk, tarih ve davranış yoluyla devam edebilir.

Kur'an, saptırmanın iki kökeni bulunduğunu açığa çıkarır: cinlerden ve insanlardan. İblis, cinler tarafından gelen saptırmanın kökenini temsil eder: isyan → büyüklenme → vesvese → Âdem'i azdırma → Âdemoğullarına düşmanlık; İsrail ise insanlar tarafından gelen saptırmanın kökenini temsil eder: öldürme → beşerî sürecin ortaya çıkışı → bozgunculuk ve üstünlük taslama → saptırmanın devamı.

Saptırma her zaman tek başına işlemez; ﴿شَيَاطِينَ الْإِنسِ وَالْجِنِّ يُوحِي بَعْضُهُمْ إِلَىٰ بَعْضٍ﴾ (İnsan ve cin şeytanları birbirlerine telkinde bulunurlar) ayeti, iki sürecin buluşma noktasını açığa çıkarır. En büyük aldatmaca, aldatmanın kaynağının görünmez hâle gelmesidir: Vesvese, vesvese olarak görünmez; aksine bir fikre, ardından bir söyleme, sonra bir inanca, sonra bir kimliğe, sonra da bir çatışmaya dönüşür. Böylece insan, kökenini görmeden saptırma sisteminin bir parçası hâline gelir. Cehennem ehli, sonunda saptıran o ikisinin varlığını açığa vurur: ﴿رَبَّنَا أَرِنَا الَّذَيْنِ أَضَلَّانَا مِنَ الْجِنِّ وَالْإِنسِ﴾ (Rabbimiz! Cinlerden ve insanlardan bizi saptıran o ikisini bize göster.)

Saptırmanın haritası: Kökenden en büyük aldatmacaya

İblis = Cinlerden gelen saptırmanın kökeni. İsrail = İnsanlardan gelen saptırmanın kökeni. Öldürme = Beşerî sürecin başlangıç noktası. İsrailoğulları = O sürecin uzantısı. İnsan ve cin şeytanları = İki sürecin buluşma mekanizması. En büyük aldatmaca = Kökeni insanın bilincinden gizlenirken saptırmanın devam etmesi.