Üçüncü Mabet, Velâyet-i Fakih ve Sistematik Kaos: Çağdaş Ortadoğu Üzerine Stratejik Bir Okuma

Giriş

On dokuzuncu yüzyıldan günümüze kadar Ortadoğu'daki olaylar, yalnızca rastlantısal çatışmalardan ibaret olmamıştır; aksine tarihsel olgular din, siyaset ve düşünsel tahakkümden oluşan karmaşık bir ağı açığa çıkarmaktadır. Bölgesel ve uluslararası güçler — doğrudan ya da örtük biçimde — iç bölünmelere yol açan dinî, düşünsel ve siyasi fikirler ekerek İslam dünyasını yeniden şekillendirmeye çalışmış, böylece İsrail ve Batı nüfuzunun güçlenmesine elverişli bir ortam yaratmıştır.

Bu süreci daha da şaşırtıcı kılan, evrensel dinî sembollerle kesişmesidir: Yahudilikte Üçüncü Mabet, On İki İmamcı Caferî düşüncede velâyet-i fakih ve bunlardan Hristiyan ve Yahudi düşüncesindeki ahir zaman tasavvurlarına uzanan bir kesişme; sanki gerçek olaylar büyük bir gayb anlatısının bir bölümünü temsil etmektedir.

Üçüncü Mabet ve Sembolik Etkisi

Yahudilikte iki kutsal mabet vardı: Süleyman'a atfedilen birincisi, MÖ 586 yılında II. Nebukadnezar tarafından yıkıldı; ikincisi ise Babil Sürgünü'nden sonra yeniden inşa edildi ve MS 70 yılında Roma İmparatoru Titus tarafından yıkıldı.

Bundan sonra, beklenen Mesih'i beklemek, mabedin her türlü yeniden inşasının temel şartı hâline geldi ve Üçüncü Mabet fikri yüzyıllar boyunca pratikte merkezî bir konumda olmadı. Ancak 1948 yılında İsrail'in kurulması ve 1967 yılında Doğu Kudüs'ün kontrol altına alınmasıyla bu fikir yeniden canlandırıldı; «Mabet Enstitüsü» gibi gruplar, eski geleneklere göre ibadet araçlarını hazırlamaya ve kohenleri eğitmeye başladı. Bu da fikre salt dinî değil, pratik siyasi bir boyut kazandırdı.

Hristiyan Düşüncesi ve Kehanet Sembolleri

Yeni Ahit'te dört attan söz eden Vahiy Kitabı yer alır: fetih ve istila için beyaz, savaş için kızıl, kıtlık için siyah ve ölüm için soluk renkli at. Bu semboller, ahir zamandan önceki zorlu koşulların simgeleri olarak kabul edilir ve tek bir belirli olayla bağlantılı değildir.

Düşünsel Temel

Bazı Hristiyan ekolleri, özellikle Hristiyan Siyonizmi ve Amerikan Evanjelikliği, Yahudilerin topraklarına dönüşünü ve mabedin inşasını ahir zaman olaylarıyla ilişkilendirir; İsrail Devleti'nin kuruluşunu kehanetlerin tamamlanmasının kutsal bir şartı olarak görür. Bu okuma, Yahudilerin Filistin'e dönüşüne dinî meşruiyet ve manevi destek sağlayarak Batılı ülkelerdeki kamuoyu desteğini ve siyasi desteği güçlendirir.

Düşüncenin Siyasete Dönüşmesi

Bu yorumlar, İsrail'in kuruluşunun doğrudan sebebi değildi; ancak bazı Amerikan başkanlarının siyasi desteği, kesintisiz mali ve askerî destek ve bu desteği söz konusu okumalara göre «ilahî adalet» kavramına bağlayan düşünsel ve dinî bir meşrulaştırma yoluyla, İsrail'in yükselişinin Batı'da siyasi açıdan kabulünü kolaylaştırdı.

Sembollerin Gerçekliğe Uygulanması

Günümüz gerçekliğinde Ortadoğu'da eş zamanlı krizler — savaşlar, kıtlıklar, ekonomik gerilimler ve çok sayıda ölüm — gözlemlenebilir; bunlar dört sembole simgesel olarak benzemektedir. Bazı Hristiyan akımlar, İsrail'in kehanetlerin gerçekleşmesindeki rolüne odaklanarak bu olayların ahir zamandan önceki bir aşamayı oluşturduğunu düşünmektedir.

On İki İmamcı Caferî Düşüncedeki Ani Değişim

13 yüzyıldan uzun bir süre Mehdi'yi bekleme ve onun yokluğunda tam teşekküllü bir devlet kurmama anlayışına bağlı kalan On İki İmamcı Caferî düşünce, İsrail'in ortaya çıkışından sonra köklü bir dönüşüm geçirdi: Siyasi velâyet-i fakihin ortaya çıkışı, fakihlere tarihsel olarak mevcut olmayan geniş siyasi yetkiler verdi. Bu, Lübnan, Irak, Yemen ve Suriye'deki mezhep çatışmalarını harekete geçirmeye yardımcı olurken İsrail'le karşı karşıya gelmeye yönelik odağı zayıflattı.

İslam Dünyasının Bölünmesi ve İstismarı

Birinci Dünya Savaşı'ndan sonra haritaların yeniden çizilmesi: Sykes-Picot (1916) gibi anlaşmalar Arap dünyasını Britanya ile Fransa arasında yeniden bölüştürdü ve çoğunlukla Batı'ya bağlı yöneticilerin başında bulunduğu yeni devletler yarattı.

Sünni dünya: Atatürk sonrası modern Türkiye ve 1952 sonrası Mısır gibi, devletin ve hukuk düzeninin inşasında Batılı modelleri esas alan laik rejimler ortaya çıktı. Bu durum, adalet, eşitlik ve insana saygı temelinde yükselen İslam'ın Kur'an'da olduğu şekliyle uygulanmasını sınırlandırdı.

Şii dünya: 1979 sonrasında velâyet-i fakihin ortaya çıkışı, Şii toplumlar içindeki iktidarı mezhepçi bir biçimde yeniden düzenlemek için kullanıldı; bu, geleneksel Caferî düşüncede mevcut olmayan bir dönüşümdü.

Sonuç: İsrail'e karşı koyma ya da Filistin'i birlik içinde savunma kapasitesinin zayıflaması ve mezhep çatışmalarıyla siyasi çatışmaların meşgul ettiği bir iç ortamın yaratılması; bu da Batı ve İsrail nüfuzunun yerleşmesini kolaylaştırdı.

Batı'nın Desteği ve Aşırılıkçı Düşünce

Soğuk Savaş'ın sonundan bu yana Amerika Birleşik Devletleri ve istihbarat teşkilatları, bazı aşırılıkçı silahlı hareketlerin desteklenmesinde merkezî bir rol oynadı. Bunun belirgin örneği, Sovyetlere karşı Afgan mücahitlere verilen destektir (1979–1989); bu hareketler daha sonra El-Kaide örgütünün çekirdeğini oluşturdu. Ardından, İsrail'le doğrudan karşı karşıya gelmeden hasım rejimleri zayıflatma stratejileri kapsamında, iç savaş sırasında Suriye'deki gruplara dolaylı destek ya da onlarla örtülü iş birliği ortaya çıktı.

Bu gruplar, Müslümanların kendi aralarındaki — mezhebî ya da siyasi — savaşlara odaklandı ve İsrail'e karşı hiçbir gerçek saldırı yöneltmedi. Böylece İslam'ın imajı dünya çapında çarpıtıldı ve Filistin-İsrail çatışması, iç çatışmalarla karşılaştırıldığında tali kaldı; bu da İsrail'in askerî ve siyasi konumunun güçlenmesine katkıda bulundu.

Din ile Siyaset Arasındaki Stratejik Uyum

Üçüncü Mabet fikrinin yeniden canlandırılması İsrail'e dinî-siyasi bir boyut kazandırdı; velâyet-i fakih bazı Şii toplumların kontrol edilmesine ve dikkatin başka yöne çevrilmesine yardımcı oldu; dışarıdan desteklenen aşırılıkçı düşünce ise Sünni dünyada iç gerilimler yarattı.

Sonuç: İslam dünyası kendi iç çatışmalarıyla meşgulken, İsrail'in konumunu güçlendirmesine yardımcı olan, bütünleşik bir sistematik kaos düzeni.

Ahir Zaman Olaylarıyla İlişki

Yahudi ve Hristiyan sembolleri — Vahiy Kitabı'ndaki atlar, Üçüncü Mabet ve Mehdi'yi bekleyiş — gerçek olaylara gaybî bir nitelik kazandırmanın araçları hâline geldi. İç çatışmalar ve düşünsel çatışmalar, kehanetlerin sembolik olarak gerçekleşmesine benzer bir durumu temsil etse de gerçekte açık siyasi çıkarlara hizmet etmektedir.

Sonuç

Bölgenin son yüz yılda tanık olduğu şey, birbirinden kopuk olaylar dizisi değil; din, siyaset ve düşünsel çatışmaların İslam dünyasında gergin bir ortam yaratan incelikli bir iç içe geçişidir: Üçüncü Mabet ve kehanet sembolleri nüfuz haritasını yeniden çizmiş, velâyet-i fakih toplumları bütünüyle iç çatışma alanlarına dönüştürmüş, aşırılıkçı düşünceye verilen dış destek ise ümmeti Filistin'den ve İslam'ın gerçek değerlerinden uzaklaştırarak meşgul eden bir çatışmalar ağı oluşturmuştur.

Sonuç: İsrail bugün her zamankinden daha güçlü bir konumda dururken İslam dünyası kendi anlaşmazlıklarıyla meşguldür; adalet, eşitlik ve insan onuruna dayanan gerçek İslam ise dünya çapında çarpıtılmıştır.