Fikir, savunucularının yenilgisinden sonra nasıl zafer kazandı?

Giriş

Geleneksel İslam tarihi çoğu zaman Ehl-i sünnet ve’l-cemaatin Mu‘tezile karşısındaki zaferinin ve «Kur’an mahlûk değildir» inancının, Abbâsî Devleti’nin «Mihne» sırasında benimsediği akılcı kelâm projesi karşısındaki zaferinin hikâyesi olarak sunulur.

Peki ya yaşananlar, yalnızca itikadî bir zaferden çok daha derinse? Ya asıl mücadele, «Kur’an mahlûktur veya mahlûk değildir» ifadesinin kendisi etrafında değil de şu sorular etrafında dönüyorsa: Kur’an gelecekte nasıl anlaşılacak? Onun ümmetle ilişkisini kim denetleyecek? Zaman boyunca tedebbüre açık, canlı bir kitap olarak mı kalacak, yoksa giderek kapalı bir tefsir yapısıyla kuşatılmış ve ancak bu yapı aracılığıyla okunabilen bir metne mi dönüşecek?

Bu okuma, «mutlak hakikate» sahip olduğunu iddia etmiyor; ancak İslam tarihindeki en tehlikeli dönüşümün izini sürmeye çalışıyor: Müslüman, Kur’an’la doğrudan etkileşimden, hadis, fıkıh, fıkıh usulü, tefsir ve ricâl ilminin birikmiş katmanlarıyla etkileşime nasıl geçti ve sonunda bu yapı, vahyi anlamanın fiilî referans çerçevesi hâline nasıl geldi?

Büyük paradoks tam da burada beliriyor: Mu‘tezile gerçekten yenildi mi? Yoksa Mihne’nin temelini attığı daha derindeki fikir, farklı adlar altında bizzat İslami yapının içinde mi zafer kazandı?

Birincisi: Mihne — İslam düşüncesinin yeniden biçimlendirilmesinin başlangıcı

Abbâsî döneminde Mihne, gelip geçici bir dinî anlaşmazlıktan ibaret değildi; iktidar, inanç ve bilgi arasındaki ilişkiyi yeniden biçimlendiren bir dönüm noktasıydı.

Abbâsî Devleti, özellikle Me’mûn döneminde, «Kur’an’ın yaratılmışlığı» fikrini benimsedi ve âlimlerle kadılara dayattı. Görünüşte tartışma kelâmîydi: Kur’an kadîm mi, yoksa mahlûk muydu? Fakat derinde, soru daha tehlikeliydi: Kur’an zamanı aşan bir hitap mıydı? Yoksa tarihsel bir döneme ve belirli bir bağlama bağlı bir metin miydi?

Düşünme biçiminin kendisinin yeniden inşası da burada başladı.

İkincisi: Sünni zafer nasıl kapalı yapının başlangıcına dönüştü?

Ahmed b. Hanbel, Mihne’ye karşı durdu ve daha sonra Ehl-i sünnetin Mu‘tezile karşısındaki zaferinin simgesine dönüştü. Fakat paradoks şuydu: Bizzat Mihne’den doğan ortam, daha sonra Sünni İslam’ın hadis temelli referans çerçevesinin, fıkıh mezheplerinin ve büyük tefsir yapısının kurulduğu ortam hâline geldi.

Aynı dönemde Muhammed b. İsmâil el-Buhârî, Müslim b. Haccâc ve diğer büyük hadis imamları, Ahmed b. Hanbel’in ekolünde veya onun ilmî çevresi içinde yetiştiler.

Derin tarihsel paradoks burada başlıyor: Mu‘tezile’nin siyasi ve itikadî yenilgisine rağmen, onların meydana getirdiği ve Mihne’nin temelini attığı çağ, İslam’ın kendisini yeniden biçimlendirmeyi sürdürdü.

Açık metinden çerçevelenmiş metne: Tefsirin otoritesi nasıl oluştu?

Bu dönüşümlerin ortasında Abbâsî Devleti, idari ve kültürel bakımdan geniş kapsamlı bir dışa açılma yaşadı. Kurumlarında, aralarında Yahudilerin, Hristiyanların ve Yunan ve Fars mirasından etkilenmiş filozofların da bulunduğu, farklı dinî ve fikrî arka planlardan gelen mütercimler, kâtipler ve uzmanlık sahipleri görev aldı. Bu durum, «modernleşme», «dışa açılma» ve «akılcılık» sloganlarını öne çıkaran büyük bir tercüme hareketiyle ve benzeri görülmemiş bir felsefi ve akli faaliyetle aynı zamana denk geldi.

Bu yeni ortamda Kur’an’la ilişki artık yalnızca metnin doğrudan alımlanmasına dayanmıyordu; onu anlamak için hadis, fıkıh, fıkıh usulü, esbâb-ı nüzûl, dil ve kelâm kurallarına dayanan karmaşık bir bilgi çerçevesi yavaş yavaş oluşmaya başladı.

Zamanla bu araçlar, yardımcı vasıtalar olmaktan çıkarak Kur’an’ın okunma biçimini ve tefsirinin sınırlarını düzenleyen belirleyici referanslara dönüştü. Öyle ki metin, çoğu zaman her zaman ve mekâna açık canlı bir hitap olarak değil, kendisini çevreleyen sistem aracılığıyla okunur oldu.

Buradan hareketle bazı eleştirmenler, bu dönüşümün en tehlikeli etkisinin Kur’an metninin kendisinin tahrif edilmesi olmadığını —zira metin korunmuştu—, onunla kurulan ilişkinin yeniden düzenlenmesi olduğunu düşünür. Böylece ayetleriyle serbest etkileşim, o tarihsel dönemde oluşmuş uzun şerh, kural ve tevarüs edilmiş çerçeve zincirleriyle sınırlandırılmıştır.

Bu anlamda, Abbâsî döneminde öne çıkan «aklileştirme», dışa açılma ve tercüme projesi yalnızca siyaset ve kültürü etkilemekle kalmamış, vahyin anlaşılmasına aracılık eden yapının yeniden biçimlendirilmesine ve ağırlık merkezinin doğrudan metinden, onu çevreleyen tefsir kurumuna kaymasına da katkıda bulunmuştur.

Üçüncüsü: Açık Kur’an’dan çerçevelenmiş Kur’an’a

Nübüvvet çağında Kur’an, birincil referans, doğrudan hitap ve bilincin canlı harekete geçiricisiydi. Fakat hicri üçüncü yüzyıldan sonra metnin çevresinde sahih hadis derlemeleri, sünenler, mezhepler, fıkıh usulü, esbâb-ı nüzûl, dil ilimleri ve ricâl ilminden oluşan devasa bir bilgi sistemi şekillenmeye başladı.

Zamanla bu ilimler, Kur’an’ı anlamanın araçları olmaktan çıktı; onun anlamının resmî muhafızı, tefsirinin sınırlarını belirleyen merci ve anlaşılmasına ancak kendi aracılığıyla izin verilen otorite hâline geldi.

Böylece Müslüman artık doğrudan Kur’an’la değil, «mezhebî yapının tefsir ettiği şekliyle Kur’an’la» ilişki kurar oldu.

Dördüncüsü: «Kur’an’ın yaratılmışlığı»nın etkisi fiilen gerçekleşti mi?

Ehl-i sünnet, Kur’an’ın «mahlûk» olduğu fikrini teorik olarak reddetmiş olsa da yüzyıllar boyunca oluşan pratik sonuç —bu okumaya göre— dolaylı biçimde benzer bir etkiye yol açmış görünüyordu.

Kur’an, sabit nüzûl sebeplerine bağlı, tarihsel ve nihai kabul edilen sözlerle sınırlandırılmış, kapalı okumaların hükmü altındaki bir metne dönüştüğünde, her çağla serbestçe etkileşime girme ve yenilenen bir bilinç üretme yeteneğini giderek kaybeder. Onunla kurulan ilişki, canlı tedebbürü yeniden başlatmaktan ziyade eski anlayımı yeniden dolaşıma sokmaya yaklaşır.

Burada tehlikeli soru ortaya çıkar: Metin ancak sabit bir tarihsel sistem içinde anlaşılıyorsa, Müslümanların pratik bilincinde gerçekten zamanı aşan bir metin olarak kalmış mıdır?

Beşincisi: Fikir, adı olmadan nasıl zafer kazandı?

Mu‘tezile bir ekol olarak yenildi. Fakat onların ardından kalan, «özgür Kur’an» değil, metni her yönden kuşatan daha karmaşık bir sistemdi.

Mu‘tezile ile Ehl-i hadis arasındaki ihtilaf, görünüşte Ehl-i sünnetin zaferiyle sona erdi. Fakat her iki taraf da —farklı yollarla— kurumsal İslam’ın kuruluşuna katıldı: Bilginin referans mercileri aracılığıyla yönetildiği, kurallarla düzenlendiği ve metnin tefsir katmanlarıyla kuşatıldığı bir İslam; öyle ki serbest tedebbür, esas olmaktan çıkıp istisna hâline geldi.

Altıncısı: Mihne’den kapalı tefsir çağına

Kur’an’ı etkisizleştirmek artık ayetlerini tahrif etmeyi veya kelimelerini silmeyi gerektirmiyordu. Onu kapalı yapılarla çevrelemek, anlaşılmasını bir seçkinler grubunun uzmanlık alanına dönüştürmek ve bütünüyle tevarüs edilen birikime bağlamak yeterliydi; ta ki sıradan insan, «Kur’an’ı anlamak için tek başına Kur’an’ın yeterli olmadığını» hissetsin.

Etkisizleştirmenin en tehlikeli biçimi burada gerçekleşir: Metin korunmuş olarak kalır, fakat bilinç ve medeniyet içindeki hareket alanı daralır.

Metnin korunması ile etkisinin devre dışı bırakılması arasında

Kur’an, Allah’ın vahyi korumayı ve açığa çıkarmayı üstlendiğini vurgular. Ancak bu eleştirel tasavvurun ortaya koyduğu sorun, metnin kaybolmasıyla değil, onunla kurulan ilişkinin tarih boyunca dönüşmesiyle ilgilidir. Dinî yapı, rivayetleri korumak, fıkhı kurallara bağlamak ve tefsir ve düzenleme sistemleri inşa etmekle meşgul olurken, bilinci, hareketi ve yenilenmeyi meydana getiren canlı ve doğrudan bir hitap olarak Kur’an’ın varlığı giderek gerilemiştir.

Paradoks buradan doğar: Allah kitabını korumayı üstlenmişse, İslami çabanın büyük bir bölümü vahyin ruhunu etkin kılmaktan, onu çevreleyen çerçeveleri korumaya mı yönelmiştir? Müslüman, her zaman ve mekân için hidayetin birincil ve yenilenen kaynağı olan metnin kendisinden hareket etmek yerine, Kur’an’a tevarüs edilen birikimin yoğun katmanları arasından geçerek mi ulaşır olmuştur?

Vahiy üzerindeki mücadele: Metni tahrif etmekten onun anlaşılmasını denetlemeye

Kur’anî bir bakış açısından, hak ile bâtıl arasındaki mücadele yalnızca vahyin doğrudan inkârı biçiminde değil, etkisini zayıflatmaya ve onu hidayet ve değişim sağlama gücünden yoksun bırakmaya yönelik sürekli girişimlerde de kendini gösterir. Kur’an, peygamberlerin yolunun, mesajı çarpıtmak ve insanları ondan uzaklaştırmak için açık ve gizli çeşitli araçlarla çalışan direniş güçleriyle daima kuşatıldığını ortaya koyar.

﴿وَكَذَٰلِكَ جَعَلْنَا لِكُلِّ نَبِيٍّ عَدُوًّا شَيَاطِينَ الْإِنسِ وَالْجِنِّ يُوحِي بَعْضُهُمْ إِلَىٰ بَعْضٍ زُخْرُفَ الْقَوْلِ غُرُورًا﴾ (Böylece her peygambere insan ve cin şeytanlarını düşman kıldık; aldatmak için birbirlerine yaldızlı sözler fısıldarlar.) [الأنعام: ١١٢]

Buradan hareketle, vahiyle mücadelenin en tehlikeli biçimleri her zaman onun lafızlarını tahrif etmek veya varlığını inkâr etmek yoluyla değil, anlaşılma biçimini yeniden şekillendirmek yoluyla ortaya çıkabilir. Din kelâmî tartışmalara boğulduğunda, Kur’an ayetleri yoğun tevil, kural ve tevarüs edilmiş birikim katmanlarıyla kuşatıldığında ve doğrudan tedebbür, seçkinlere özgü, sınırlandırılmış bir uygulamaya dönüştüğünde, metin biçim bakımından korunmuş olur; fakat bilinç ve hayat üzerindeki etkisi zayıflar.

Bu tasavvurda asıl mücadele, Kur’an’ın varlığını sürdürmesi etrafında dönmez; çünkü Allah onu korumayı üstlenmiştir. Mücadele şu sorular etrafında döner: Kur’an, insanda ve tarihte canlı, etkin bir güç olarak varlığını nasıl sürdürebilir? Bilinci oluşturan ve medeniyeti harekete geçiren açık bir hitap olarak mı kalır, yoksa giderek, anlaşılmasını tekellerine alan ve aynı anlamları nesilden nesile yeniden üreten kapalı kurumlar aracılığıyla yönetilen bir metne mi dönüşür?

Sonuç

Mu‘tezile belki itikat kitaplarında zafer kazanmadı; fakat daha derin soru, kelâmî tartışmayı kimin kazandığı değildir. Asıl soru şudur: Bundan sonra ümmetin Kur’an’la ilişkisine ne oldu?

Müslüman, doğrudan vahiy çağından tedvin, kurallaştırma, kurumlar ve kapalı referans mercileri çağına geçti. Yüzyıllar içinde birçok Müslüman, Kur’an’dan önce hadisi, tedebbürden önce tefsiri, metinden önce mezhebi okur hâle geldi.

Ehl-i sünnet ve’l-cemaat, «Kur’an mahlûk değildir» inancını savunmak için Mu‘tezile’ye karşı uzun bir mücadele yürütürken, daha sonra hadis, fıkıh ve tefsir ilimleri içinde oluşan bilgi çizgisi, yüzyıllar boyunca fiilen Kur’an’ın hareket alanının, onu anlamada belirleyici referans hâline gelen tefsir çerçeveleri ve tarihsel miraslar içinde sınırlandırılmasına yol açtı.

Bu anlamda bu yaklaşım, «Kur’an’ın yaratılmışlığı» fikrinin en tehlikeli yönünün soyut kelâmî boyutu değil, metni zamanı ve mekânı aşan bir hitap olmaktan çıkarıp belirli bir tarihsel bağlama bağlı bir metne dönüştürme ihtimalini örtük olarak taşıması olduğunu ileri sürer.

Paradoks burada ortaya çıkar: «Kur’an’ın yaratılmışlığı» fikrini teorik olarak reddeden güçler, fiilen —mutlaka doğrudan bir kasıt taşımaksızın— Kur’an’la etkileşimi yoğun hadis, fıkıh ve tefsir usulü katmanları üzerinden geçiren bir bilgi yapısı üretmekle sonuçlanan bir yola girdiler. Öyle ki birçok Müslüman, her çağa ve her insana doğrudan seslenen canlı bir hitap olarak Kur’an’la ilişki kurmak yerine, tevarüs edilen birikimi metni anlamanın zorunlu giriş kapısı olarak görür oldu.