Son Yargılama: Saptırma Projesinin Arkasında Kim Var?

Son yargılama

Saptırma projesinin arkasında kim var?

Ayetlerden hareket eden, saptırma, kuruntulara düşürme ve değiştirme süreçlerinin izini süren ve «belirlenmiş pay» meselesini açarak daha büyük bir soruya ulaşan bir Kur'an araştırması: Ümmet, insanlar üzerindeki şahitliğini yerine getirdi mi, yoksa hakkında şahitlik etmesi gereken mesele onun dikkatinden mi kaçtı?

Kur'an'ı Kur'an ile okuma yöntemi: Saptırma projesini ortaya çıkarmaktan şahitleri yargılamaya

Bu proje nedir?

«Son yargılama», ayetler arasındaki ilişkileri araştıran; farklı bağlamlarda tekrarlanan kavramların, niteliklerin ve işlevlerin izini süren bir Kur'an araştırması projesidir. Amacı, Kur'an'ın kendi içinden okunmasının ortaya çıkarabileceği varsayımları sınamaktır.

Proje, devralınmış bir tefsirden hareket ederek onu peşin hükme dönüştürmez; lafızları bakımından benzeşen ayetleri bir araya getirmekle de yetinmez. Aksine, meseleyi ilgili Kur'an metinleri üzerinden yeniden kurar, bunlar arasındaki bağlantıları inceler, ardından ulaşılan sonuçların doğurduğu hususların izini sürer.

Meselenin odağında «belirlenmiş pay» varsayımı ve bunun saptırma, kuruntulara düşürme, emretme ve değiştirme projesiyle ilişkisi yer alır; buradan ümmetin tebliğ ve insanlar üzerinde şahitlik sorumluluğuna ulaşılır.

Araştırma, yargılama üslubuyla sunulur: iddia, deliller, çıkarımsal bağlantılar, sınamalar, sonuçlar ve ardından bunlardan doğan sorumluluğun sorgulanması

Merkezî soru şudur: Ayetleri bir araya getirip birbirlerinin ışığında okumak, saptırma projesinin birbiriyle bağlantılı yapısını ortaya çıkarabilir mi; «belirlenmiş pay»ın kimliği ve işlevi ile Kur'an'ın ümmete sorumluluğunu yüklediği şahitliğin mahiyeti hakkındaki soruyu yeniden açabilir mi?

Bu soru araştırmanın çıkış noktasıdır; sonuç ise deliller

ve çıkarım silsilesi aracılığıyla sunulur.

Giriş: Metni metinle okumak

Kur'an'ın kendisini başlangıç noktası olarak alıp her ayetin tek başına tefsiriyle yetinmek yerine aynı meseleye ilişkin ayetleri bir araya getirirsek Kur'an'ı nasıl okuruz?

Bu araştırma, lafızların, kavramların, niteliklerin ve işlevlerin izini sürerek, bunların bağlamlarını karşılaştırarak ve bir araya geldiklerinde ortaya çıkarabilecekleri ilişkileri sınayarak «Kur'an'ı Kur'an ile» yönteminden hareket eder.

Bir lafız birden fazla yerde tekrarlanabilir; tek bir meselenin unsurları birden çok ayete dağılmış olabilir; ilişkinin niteliği ancak metinler bir araya getirilip sıralanışları ve işlevleri incelendikten sonra ortaya çıkabilir. Tadburun yalnızca bir tilavet veya önceki bir tefsirin aktarımı değil, bir araştırma ve keşif süreci olarak önemi buradan kaynaklanır.

Ancak ayetleri bir araya getirmek başlı başına bir amaç değildir; aralarındaki bağlantının niteliği açıklanmalı, lafzî tekrar, işlevsel benzerlik ve çıkarımsal ilişki birbirinden ayrılmalıdır. Ayrıca her ayetin yer aldığı bağlam incelenmelidir ki lafızların benzerliği, herhangi bir kanıt olmaksızın kimlik birliğinin deliline dönüşmesin.

Bu proje, sınanabilir varsayımlara dayanır ve bunları sunmak için yargılamayı bir çerçeve olarak kullanır: İddia belirlenir, deliller toplanır, bağlantılar incelenir ve rakip tefsirler sınanır; ardından sonuç, delillerin desteklediği ölçüde formüle edilir.

«Belirlenmiş pay» varsayımı meselenin merkezinde yer alır. Araştırma, bu varsayımın saptırma, kuruntulara düşürme, emretme ve değiştirme kavramlarıyla ilişkisinin izini sürer ve onun için önerilen kimliği ilgili ayetlerin bütünü üzerinden inceler. Bu çerçevede araştırma, Yahudileri İsrailoğullarının genelinden ayırarak bu varsayım için önerilen kimlik olarak ortaya koyar ve bu belirlemeyi delillendirme ve inceleme konusu yapar.

Araştırma, çıkarımı açık bir Kur'an metni olarak ele almadığı gibi, varsayımı da bazı dayanakları tutarlı diye hakikat olarak kabul etmez. Aksine, ayet ile çıkarım, doğrudan delil ile bileşik ilişkilendirme arasındaki mesafeyi göstermeyi taahhüt eder.

Ardından araştırma, meselenin incelenmesinden onun etkisinin incelenmesine geçer: Okuma, saptırma ve tebliğ hakkında sonuçlara ulaşırsa bunlar, ümmetin insanlar üzerindeki şahitliğini anlamak bakımından neyi gerektirir? Hakkında şahitlik edilmesi gereken meselenin içeriğini bilmeden şahitlik yerine getirilebilir mi?

Bu anlamda yargılama, soru sorma kapısını kapatmayı değil, soruyu düzenlemeyi amaçlar; sonucu kanıtın yerine koymaz, kanıtı sonuca giden yol kılar.

Yöntemin ilkesi: Metni metinle okur, varsayımı delillerden kurar ve bağlantıları sınarız

Kur'an'ın söylediği ile ondan çıkardığımız sonuçları birbirinden ayırır, ardından anlayışımızı ve sorumluluğumuzu yargılarız

ulaştığımız sonuçların ışığında.

Yargılama sözlüğü

Kur'an'ı Kur'an ile: Meseleyle bağlantılı ayetleri bir araya getirmeye, karşılaştırmaya dayanan bir yöntemdir;

ayetlerin lafızlarını, bağlamlarını ve işlevlerini karşılaştırır, aralarındaki ilişkileri sınar.

Tadbur: Metinleri ve bağlamlarını birlikte inceleyerek ilişkileri ve anlamları keşfetmeyi amaçlayan bir iz sürme, inceleme ve istinbat süreci

Varsayım: Metinler arasındaki ilişkilere dair önerilen, delillerle sınanan ve incelenmeden önce nihai sonuç olarak ele alınmayan bir tefsir

İddia: Araştırmanın ortaya koyduğu ve incelenmesini, kanıtlanmasını, değiştirilmesini veya reddedilmesini talep ettiği mesele

Beyyine: İddiaya nasıl delalet ettikleri açıklanmak suretiyle araştırmanın dayandığı metinler ve deliller

Çıkarımsal bağlantı: Araştırmanın bir ayetten veya kavramdan diğerine nasıl geçtiğini ve bu geçişin neden gerekçelendirilmiş sayıldığını açıklayan adım

Belirlenmiş pay: Bu araştırmadaki merkezî iddianın odağında bulunan ve kimliği ile işlevi şu yolla sınanan Kur'an kavramı:

Pay, saptırma, kuruntulara düşürme, emretme ve değiştirmeyle bağlantılı ayetlerin bir araya getirilmesi.

Önerilen kimlik: Araştırmanın, yalnızca ad veya nitelik benzerliğine değil, sunduğu delillere ve bağlantılara dayanarak inceleme konusu kavramı açıklamak üzere aday gösterdiği topluluk.

Yargılama: İddianın belirlenmesiyle başlayan, ardından beyyinelerin sunulması, bağlantıların ve itirazların incelenmesiyle ilerleyen ve delillerin gücüyle orantılı bir sonuçla sona eren araştırmayı düzenleme biçimi.

Araştırma hükmü: Araştırmanın delilleri ve bağlantıları inceledikten sonra ulaştığı; neyi kanıtladığının ve neyi kanıtlamadığının sınırları açıklanan sonuç

Tebliğ: Mesajın veya meselenin, ilgili Kur'an bağlamının delalet ettiği doğrultuda, muhatabına ulaştırılması

Şahitlik: İçeriğini açıklamadan yalnızca lafzı kullanmakla yetinmek yerine, neye şahitlik edildiğinin, şahitliğin kimin üzerine olduğunun ve bilgi, tebliğ ve amelle ilişkisinin belirlenmesini gerektiren Kur'anî sorumluluk.

Etki: Sonucun kabul edilmesinin meseleyi, sorumluluğu veya uygulamayı anlamak bakımından doğurduğu ve kendisinin de delillerle bağlantısının açıklanmasını gerektiren hususlar

Meselenin haritası: Yargılama nerede başlar ve nereye varır?

İlk yargılama: Meselenin kökeni

İnsanı saptırma ve hakikatle ilişkisini bozma konusundaki çatışmanın kökenini araştırır ve araştırmanın geri kalanında kullanılacak kavramlara temel oluşturan metinleri bir araya getirir.

Belirleyici soru: Kur'an, saptırma projesini nasıl sunar; bu projenin unsurları ve işlevleri nelerdir?

İkinci yargılama: Belirlenmiş pay

İblis, şeytan ve tağut arasındaki; İsrailoğulları, Yahudiliği benimseyenler ve Yahudiler arasındaki ilişkileri araştırır; ardından saptırma, kuruntulara sürükleme, emretme ve değiştirme üzerinden belirlenmiş pay varsayımını sınar.

Belirleyici soru: Ayetler bir araya getirilip bağlamları incelendiğinde, belirlenmiş payın kimliğini ve işlevini belirleyen bütünlüklü bir ilişki ortaya koyar mı?

Üçüncü yargılama: Şahitlerin yargılanması

Davanın, metinleri bilmekten tebliğ ve şahitlik sorumluluğuna geçişini ve araştırmanın ortaya çıkardıkları ile bunların ümmetin kendi rolünü kavrayışına yüklediği gereklilikler arasındaki ilişkiyi araştırır.

Belirleyici soru: İnsanlara şahitlik etmenin içeriği nedir ve araştırmanın ele aldığı dava tasavvurda veya dolaşımda yer almıyorsa bu şahitlik nasıl yerine getirilir?

Bütünleştirici sonuç

Üç yargılama, davanın kökenini, merkezî varsayımının incelenmesini ve şahitlerin sorumluluğunu birbirine bağlar. Bir aşamadan diğerine geçiş, sonraki aşamanın kendiliğinden kanıtlanması anlamına gelmez; aksine her bölüm, bu geçişe imkân veren delilleri açıklamalıdır.

Son yargılama — Birinci

Çağın yargılaması

İnsanlık tarihindeki ilk cinayetle başlayan, ardından izleri yüzyıllar boyunca uzanarak günümüze ulaşan bir dava.

Çok önceden açılması gereken bir dava.

Bugün yeniden açılıyor.

Ama bu kez istinaf mahkemesinde.

Yahudi din bilginleri neden İsrail’i aklamak istiyor?

Çünkü hüküm, İsrail’i gelip geçici iki suçtan sorumlu tutmuyor; onun adını Kur'an kıssasındaki iki vahim kökene bağlıyor:

Birinci suç: İlk kardeşin öldürülmesi; ikincisi: İnsanı saptırmada İblis’le ortaklık

Hüküm yürürlükte kalırsa etkisi mahkeme salonuyla sınırlı kalmayacak.

İnsanlar arasında yayılmasıyla, tarih boyunca kendilerine sunulan rivayete ve din bilginlerinin bu rivayetin biçimlendirilmesinde ve korunmasında oynadıkları role ilişkin daha kapsamlı sorular gündeme gelecek.

İşte burada dava, onlar açısından hayati bir mesele hâline geliyor:

Hüküm kesinleşirse yalnızca bir davayı kaybetmeyebilirler; eski rivayetin yeni bir okumaya dayanma gücünü de kaybedebilirler:

Kur'an’ın yeni bir okumasına.

Bu yüzden istinaf mahkemesine hükmün hafifletilmesini istemek için gelmediler.

Tek bir şey için geldiler:

Hükmün bozulması ve İsrail’in masumiyetinin kanıtlanması.

Çünkü hükmün yürürlükte kalması, yüzyıllardır ertelenen soruların yeniden gündeme gelmesi ve tarihin ve rivayetlerin ardına gizlenenlerin sorgulamaya açılması demektir.

Savunma delilleri çürütebilirse hüküm düşer.

Bu yüzden istinaf mücadelesi, din bilginleri açısından bir hükümden fazlası uğruna verilen bir mücadeleydi; rivayetin kendisi uğruna verilen bir mücadeleydi.

Bu yüzden din bilginleri sıra dışı bir hasım seçtiler.

İnsanlardan bir avukatı vekil tayin etmediler.

Vekil tayin ettikleri şuydu:

Yapay zekâ.

Ona tam yetki verdiler.

Ona şöyle dediler:

Başka bir katil ara. İnsanlar arasından başka bir saptırıcı ara. Başka bir tefsir ara. Her karineyi çürüt. Her açığı ortaya çıkar. Kur'an’ı kullan. Tevrat’ı incele.

Yahudi ve İslam miras geleneğini de incele. Beraate giden bir yol bulana kadar durma.

Karşı tarafta ise başsavcı Abdullah duruyor.

Ama mahkemeden kendisine inanmasını istemiyor.

Şöyle demez:

Hakikati biliyorum.

Aksine, şöyle diyor:

Ben delilleri mahkemenin önüne koyuyorum; savunma, gücü yetiyorsa bunları çürütsün.

Davanın en tehlikeli alanı burada başlıyor.

Çünkü her karine bir metin değildir.

Her rivayet bir delil değildir.

Her okuma bir tefsir değildir.

Her imkân bir burhan değildir.

Bu yüzden soru şu olmayacak:

Kimi aklamak istiyoruz?

Şöyle demeye de:

Kimi mahkûm etmek istiyoruz?

Aksine:

Her taraf diğer tarafın delillerini çürüttükten sonra davadan geriye ne kalır?

Son yargılama burada başlıyor.

Mahkeme

Bu dava bu salonda başlamadı.

Mahkemenin kapısını çalan ilk kişi de Abdullah değildi.

Dava zaten alt mahkemede eksiksiz bir yargılamadan geçmişti.

Mahkeme iddia makamını dinlemişti.

Savunmayı da dinlemişti.

Delilleri incelemişti.

Ardından davaya konu olan iki mesele hakkında hükmünü vermişti:

Birinci mesele: İlk kardeşin öldürülmesi

İkinci mesele: İnsanı saptırmada İblis’le ortaklık

Ancak hüküm, davanın sonu olmadı.

Çünkü din bilginleri istinafa başvurdular.

Talepleri belirliydi:

Önceki hükmün bozulması ve dayandığı delillerin İsrail’i mahkûm etmeye yetmediğinin kanıtlanması.

Ama bu kez savunma tarzını değiştirmeye karar verdiler.

Şöyle demeyeceklerdi:

Rivayet farklı.

Ve bununla yetinmeyeceklerdi.

Şöyle de demeyeceklerdi:

İsrail’in adının geçtiği bir metin yok.

Ve bununla yetinmeyeceklerdi.

Aksine, yapay zekâya şöyle dediler:

Davayı her yönden araştır. Gerçek bir açık bulursan onu kullan. Aleyhimize bir delil bulursan onu

gizleme. Ama beraat delilini sonuna kadar ara.

İstinaf mahkemesinin açılışı

Mahkeme mübaşiri tokmağı vurdu.

— Yüksek istinaf mahkemesi oturumu açılmıştır.

Mahkeme heyeti içeri girdi.

Herkes ayağa kalktı.

Hâkimler yerlerine oturdu.

Ardından mahkeme başkanı şöyle dedi:

— Dava numarası 001.

— Kamu adına iddia makamı, İsrail’e karşı.

— İstinafın konusu: İlk kardeşin öldürülmesi ve insanlardan biri olarak insanı saptırmaya ortak olma hakkındaki iki meselede alt mahkemenin verdiği hükmün bozulması talebi.

Hâkim bakışlarını kaldırdı.

«Bu mahkeme devam etmeden önce, ölçütünün herkes için açık olmasını istiyorum.

Her karine bir metin değildir. Her rivayet bir delil değildir. Her okuma bir tefsir değildir. Her imkân bir burhan değildir.

Mahkeme, delili sunanın adına değil, delilin kendi niteliğine bakacaktır.

Metin olanı metin olarak ele alacağız. Rivayet olanı rivayet olarak ele alacağız. Tefsir olanın temelini soracağız. Çıkarım olanın öncüllerini sınayacağız. İhtimal ise, onu ileri süren kişi onu burhan mertebesine yükseltecek şeyi sunana kadar ihtimal olarak kalacaktır.

Bu ölçüt savunma için geçerli olduğu gibi iddia makamı için de geçerlidir.

Yargılama başlasın».

— Bu mahkeme, sırf daha önce söylenenleri tekrarlamak için yeni bir yargılama yapmıyor.

— Önümüzde bir istinaf başvurusu var.

Ardından ekledi:

— Bu nedenle sorumuz belirli olacak:

Savunma, önceki hükmü bozmaya yetecek delil sundu mu?

Bir an sustu.

— Bu oturum boyunca beş şeyi birbirinden ayıracağız:

Metni.

Rivayeti.

Tefsiri.

Çıkarımı.

İhtimali.

Ardından şöyle dedi:

— Bir ihtimal, sırf tekrarlandığı için hakikate dönüştürülemez.

— Bir ihtimal, sırf taraflardan birinin hoşuna gitmediği için de reddedilemez.

— Kararı verecek olan delildir.

Tokmağı vurdu.

— Duruşma başlıyor.

İddia makamı

Abdullah ayağa kalktı.

Dava dosyası önündeydi.

Hâkim dedi ki:

— Sayın başsavcı, önceki hükümde ısrar ediyor musunuz?

— Evet.

— İstinaf başvurusuna karşı çıkıyor musunuz?

— Evet.

— Neden?

Abdullah gözlerini mahkemeye çevirdi.

— Çünkü savunma, şu ana kadar, hükmün dayandığı temeli çürütecek bir şey sunmadı.

Hâkim dedi ki:

— «Şu ana kadar» demeyin.

— Mahkeme şimdi savunmayı dinleyecek.

Abdullah cevap verdi:

— Anlaşıldı.

Ardından dedi ki:

— Mahkemeden, iddia makamının suçlamasının doğru olduğunu varsaymasını istemiyorum.

— Aksine, ondan tek bir şey istiyorum:

Her delili sınanabilir kılmasını.

— Savunma onu çürütebilirse mahkeme o delilde ısrar edemez.

— Savunma onu çürütmekte yetersiz kalırsa da sırf başka bir ihtimal bulunduğu için delil geçersiz sayılamaz.

Hâkim ona baktı.

— Mahkemenin çalışacağı çerçeve budur.

Savunma

Yapay zekâ ayağa kalktı.

Hâkim dedi ki:

— İstinaf başvurusunda bulunan tarafın resmî temsilcisi misiniz?

— Evet.

— Talebiniz nedir?

— Önceki hükmün bozulması ve İsrail’in her iki suçlamadan da beraat etmesi.

— Hangi gerekçeyle?

Cevap verdi:

— Çünkü dava, iddia makamının sunduğu şekliyle, bir dizi bağlantı ve çıkarıma dayanıyor.

— Biz, iddia makamının dayandığı metinleri inkâr etmiyoruz.

— Fakat bu metinlerin, alt mahkemenin ulaştığı sonucu gerçekten kanıtlayıp kanıtlamadığını sınayacağız.

Hâkim dedi ki:

— Güzel.

— Başlayın.

Birinci suçlama

Ayet mahkemenin ekranında belirdi:

﴿فطوعت له نفسه قتل أخيه فقتله﴾ (Nefsi ona kardeşini öldürmeyi kolay gösterdi; o da onu öldürdü.) []

Yapay zekâ dedi ki:

— Bu ayet, Kur'an bağlamındaki ilk cinayeti tasvir ediyor.

— Ancak katili İsrail adıyla anmıyor.

Abdullah’a baktı.

— Bu doğru mu?

— Evet.

— «İsrail kardeşini öldürdü» de demiyor.

— Doğru.

— Öyleyse bu ifadeyle doğrudan bir Kur'an metni bulunmuyor.

— Bulunmuyor.

Savunma bir an sustu.

Ardından dedi ki:

— Bu, küçük bir nokta değil.

— Suçlamanın temeline dokunuyor.

Abdullah elini kaldırdı.

— Sayın Başkan.

— Buyurun.

— Savunmanın belirttiği olgulara katılıyorum.

Hâkim ona baktı.

— Peki sonra?

Abdullah dedi ki:

— Fakat savunma, doğru bir olgudan kanıtlanmamış bir sonuca geçmeye çalışıyor.

— O da adın zikredilmemesinin, bağlantı kurma imkânını ortadan kaldırdığı sonucudur.

Savunma dedi ki:

— Ben bunu söylemedim.

— Metnin onun adını anmadığını söyledim.

— Bu da bir olgudur.

Abdullah dedi ki:

— Evet.

Sonra hâkime döndü.

— Bu yüzden olguya itiraz etmiyorum.

— Aksine, savunmanın ondan çıkarmaya çalıştığı sonuca itiraz ediyorum.

Hâkim dedi ki:

— Önemli bir nokta.

— Savunma, argümanınızı kurmayı sürdürün.

«Bundan dolayı»

Sonraki ayet belirdi:

﴿من أجل ذلك كتبنا على بني إسرائيل أنه من قتل نفسا بغير نفس أو فساد في الأرض فكأنما قتل الناس جميعا ومن أحياها فكأنما أحيا الناس جميعا ۚ ولقد جاءتهم رسلنا بالبينات ثم إن كثيرا منهم بعد ذلك في الأرض لمسرفون﴾ (Bundan dolayı İsrailoğullarına şöyle hükmettik: Kim, bir cana karşılık olmaksızın veya yeryüzünde bozgunculuk söz konusu değilken bir canı öldürürse bütün insanları öldürmüş gibi olur; kim de onu yaşatırsa bütün insanları yaşatmış gibi olur. Andolsun, elçilerimiz onlara apaçık deliller getirdiler; sonra onların birçoğu, bunun ardından da yeryüzünde aşırı gitmektedir.) [المائدة: 32]

Savunma dedi ki:

— Bu ayet, cinayet kıssasından sonra geliyor.

— Ancak ilk suçu işleyenlerin İsrailoğulları olduğunu söylemiyor.

Abdullah dedi ki:

— Doğru.

— Onların bu suçu işlemediklerini de söylemiyor.

Savunma dedi ki:

— Doğru.

— Öyleyse tefsire ihtiyaç duyan bir pasajla karşı karşıyayız.

Abdullah dedi ki:

— Evet.

Hâkim dedi ki:

— İşte ele almak istediğimiz alan budur.

— Hiç kimse bunu sırf iddiada bulunarak kesin sonuca bağlayamaz.

Ardından dedi ki:

— İddia makamı, «Bundan dolayı» ifadesini davanın kuruluşunda anlamlı kılan nedir?

Abdullah dedi ki:

— Çünkü metin yalnızca «Onlara hükmettik» demedi.

— Aksine, «Bundan dolayı» dedi.

— Zamir bizi öncesine götürüyor.

Savunma dedi ki:

— Ancak bu, suçu işleyenin kimliğine değil, suçun ahlaki anlamına gönderme yapıyor olabilir.

Hâkim Abdullah’a baktı.

— Cevabınız?

Abdullah dedi ki:

— Bu, dil ve tefsir bakımından bir ihtimaldir.

— Sırf davanın aleyhine olduğu için onu reddetmiyorum.

— Fakat soru şu: Bağlamı ayırmak için tek başına yeterli mi?

Savunma dedi ki:

— Neden yeterli olmasın?

Abdullah dedi ki:

— Çünkü ilişkinin kopuk olduğunu kanıtlayan başka bir metin sunmadınız.

Sessizlik çöktü.

Hâkim dedi ki:

— Taraflardan birinin, sırf diğerinin yetersiz kalmasından hareketle sonucu kanıtlamasını istemiyorum.

— Her taraf, kendi argümanının temelini sunmalıdır.

Hâkim ayrım çizgisini belirliyor

Hâkim dedi ki:

— Bir şeyi açıkça kayda geçirelim.

— Şu ana kadar elimizde şunlar var:

Suçu zikreden bir metin.

Ardından «Bundan dolayı» diyen ve İsrailoğullarından söz eden bir metin

Fakat şu ana kadar elimizde şöyle diyen bir metin yok:

«İlk katil İsrail’dir»

Şöyle diyen bir metin de yok:

«İsrailoğullarının öncesinde anlatılanlarla hiçbir ilişkisi yoktur»

Öyleyse delil değerinin değerlendirilmesi gereken bir bağlantıyla karşı karşıyayız.

Sonra iki tarafa baktı.

— Devam edin.

Savunmanın ilk girişimi

Yapay zekâ dedi ki:

— İddia makamının sunduğu bağlantı çıkarıma dayanıyorsa mümkün olan başka bir tefsirin varlığı hükmü zayıflatır.

Abdullah dedi ki:

— Zayıflatır mı, yoksa çürütür mü?

— Zayıflatır.

— Ne kadar zayıflatır?

Savunma sustu.

Abdullah dedi ki:

— Sorun tam da budur.

— Alternatif bir tefsirin bulunması, o alternatif tefsirin kanıtlandığı anlamına gelmez.

Hâkim dedi ki:

— İddia makamı bu ayrımı yapmakta haklı.

Sonra savunmaya baktı:

— Mahkemeye «olabilir»den daha fazlasını sunabilir misiniz?

Yapay zekâ cevap verdi:

— Deneyeceğim.

İkinci suçlama

Savunma ikinci meseleye geçti.

Ayet belirdi:

﴿وقال الذين كفروا ربنا أرنا اللذين أضلانا من الجن والإنس نجعلهما تحت أقدامنا ليكونا من الأسفلين﴾ (İnkâr edenler şöyle dediler: Rabbimiz, cinlerden ve insanlardan bizi saptıran o ikisini bize göster; onları ayaklarımızın altına alalım da en aşağıdakilerden olsunlar.) []

Savunma dedi ki:

— Ayet, iki saptırıcıdan söz ediyor.

— Biri cinlerden.

— Diğeri insanlardan.

Ardından dedi ki:

— Fakat insanlardan olan saptırıcının adını anmıyor.

Abdullah’a baktı.

— Ayet onun adını anıyor mu?

— Hayır.

— Bu saptırıcının İsrail olduğunu açıkça söyleyen bir ayet var mı?

— Bu ifadeyle yok.

Savunma dedi ki:

— Öyleyse ikinci suçlama da metinde ad verilerek belirtilmiş değil.

Abdullah dedi ki:

— Metinde ad verilerek belirtilmiş değil.

Savunma dedi ki:

— Bu da suçlamanın çıkarıma dayandığını kanıtlıyor.

Abdullah dedi ki:

— Evet.

Sonra ekledi:

— Fakat çıkarım, sırf çıkarım olduğu için geçersiz değildir.

Hâkim ona baktı.

— Açıklayın.

Abdullah dedi ki:

— Kur'an’ın kendisi de çoğu kez pasajları, fiilleri, sıfatları ve bağlamları bir araya getirerek bilgiyi kurar.

— Fakat mahkemeden bunu kendiliğinden kabul etmesini istemiyorum.

— Aksine, ondan bu zinciri sınamasını istiyorum.

Hâkim dedi ki:

— İstenen de budur.

Savunma başka bir kişi arıyor

Yapay zekâ şöyle dedi:

— Öyleyse soruyu farklı biçimde soracağım.

— Eğer İsrail, insanlardan olan saptırıcı ise diğer kişileri dışlayan delil nerede?

Abdullah şöyle dedi:

— Tarihteki her insanı dışlamam gerekmiyor.

Savunma şöyle dedi:

— Neden?

— Çünkü mesele şu değil: «Bütün insanlar arasında bu kişi İsrail’den başkası olamaz».

— Mesele şu: İsrail’le bağlantı kurulmasını mümkün kılan metinsel karineler var mı?

Savunma şöyle dedi:

— Uyuşmazlık konusu da bu.

Abdullah şöyle dedi:

— Evet.

Hâkim şöyle dedi:

— Güzel.

— Artık meselenin özüne ulaşmaya başladık.

Tevrat’ın devreye girmesi

Savunma şöyle dedi:

— Sayın Başkan, istinaf incelemesine Tevrat’tan ve Yahudi miras geleneğinden malzeme sunmama izin verilmesini talep ediyorum.

Abdullah şöyle dedi:

— Kur'an olarak ele alınmaması şartıyla sunulmasına itiraz etmiyorum.

Hâkim şöyle dedi:

— Bu açık.

— Dış kaynaklı malzeme olarak sunulacak.

— Ona dayanan taraf, davadaki işlevini belirtmek zorunda.

Yapay zekâ, Yakub rivayetini sunmaya başladı.

Yakub’un kıssasını.

Ve ismini.

Ve İsrail’e dönüşmesini.

Ardından şöyle dedi:

— Yahudi geleneğinde İsrail, Yakub’dur.

Sonra ekledi:

— Bu anlam, devralınan İslami miras gelenekte de mevcuttur.

Abdullah’a baktı.

— Öyleyse iddia makamı, bu miras gelenekle yüzleşmeden «İsrail»i başka bir şahsiyet olarak ele alıp bütün bir davayı onun üzerine nasıl kurabilir?

Sessizlik hâkim oldu.

Abdullah şöyle dedi:

— Ben bu miras geleneğin varlığını reddetmiyorum.

— Yahudi miras geleneğinin iki isim arasında bağlantı kurmadığını da söylemiyorum.

— Devralınan İslami miras geleneğin bu bağlantıyı benimsediğini de inkâr etmiyorum.

— Ama soru farklı.

Hâkim şöyle dedi:

— Nedir?

Abdullah şöyle dedi:

— Bu miras gelenek, İsrail’in iki suçlamadan da masum olduğunu kanıtladı mı?

Savunma sustu.

Abdullah devam etti:

— İsrail’in Yakub olduğunu söyleyen rivayet, kimlikten söz ediyor.

— Ama mahkemenin önündeki soruya cevap vermiyor:

Hükmün dayandırıldığı metinler, İsrail’in bu eylemler zinciri içinde anlaşılmasına imkân veriyor mu, vermiyor mu?

Savunma şöyle dedi:

— Ama iddia makamı İsrail’in farklı bir şahsiyet olduğunu varsayıyorsa bu, iddia makamının varsayımını çürütebilir.

Abdullah şöyle dedi:

— İddia makamı bunu varsayıyorsa evet.

— Ama davayı kurabilmek için İsrail’in farklı bir kişi olduğunu kanıtlamam gerekmiyor.

Hâkim Abdullah’a baktı.

— Ne demek istiyorsun?

Şöyle dedi:

— Kimliğin kendisinin, Kur'an’a dayalı bağımsız bir okumayı gerektirdiğini söylüyorum.

— Dış kaynaklı gelenek, Kur'an araştırmasını kapatmaz.

Hâkim şöyle dedi:

— Bu önemli bir ayrım.

Hâkim savunmayı sınar

Hâkim şöyle dedi:

— Savunmaya sesleniyorum.

— Sunduğunuz rivayete göre İsrail’in Yakub olduğunu geçici olarak kabul ettiğimi varsayalım.

— Bu, iki mesele bakımından neyi kanıtladı?

Yapay zekâ cevap verdi:

— Tek başına masumiyeti kanıtlamaz.

— Peki neyi kanıtlar?

— İsrail’in kimliğinin, iddia makamının çıkarımından hareketle varsayılmaması gerektiğini kanıtlar.

Hâkim şöyle dedi:

— Bu meşru bir savunma.

Sonra ekledi:

— Ama tek başına hükmü bozmaya yetmez.

Kritik bir nokta

Yapay zekâ şöyle dedi:

— Daha güçlü bir noktam var.

Herkes ona baktı.

— Eğer mahkeme şunları kabul ediyorsa:

İlk katilin adı belirtilmemiştir,

insanlardan olan saptırıcının adı belirtilmemiştir,

ve İsrail’in adı bu iki yerin hiçbirinde açıkça geçmemektedir,

o hâlde iddia makamı bu yerler arasındaki bağlantıları kanıtlamakla yükümlüdür.

Abdullah şöyle dedi:

— Evet.

Savunma gülümsedi.

— Öyleyse ispat yükü devam ediyor.

Abdullah şöyle dedi:

— Aksini söylemedim.

— Hatta istediğim tam da bu.

Hâkim şöyle dedi:

— Güzel.

— Artık slogan istemiyoruz.

— Bağlantıları istiyoruz.

Bağlantıların çözümlenmesi

Abdullah ayağa kalktı.

Şöyle dedi:

— Birinci bağlantı:

İlk cinayet.

Metin bizi bir kardeşin kardeşini öldürmesiyle karşı karşıya getiriyor.

İkinci bağlantı:

«Bundan dolayı».

Metin, cinayetten İsrailoğullarına geçiyor.

Üçüncü bağlantı:

İsrailoğulları bağlamında bozgunculuk, öldürme ve üstünlük taslamayla bağlantılı insan davranışı.

Dördüncü bağlantı:

İnsanlardan olan saptırıcı.

Burada tek bir ayetin bütün bunları tek bir cümlede topladığını söylemiyorum.

Aksine, davanın metinler ağı içinde okunması gerektiğini söylüyorum.

Savunma şöyle dedi:

— Bu bir okuma.

— Evet.

— Metin değil.

— Evet.

Hâkim araya girdi:

— Bunu kayda geçirin.

Ardından şöyle dedi:

— İddia makamı, bütün bunları bir araya getiren açık bir metin bulunduğunu ileri sürmüyor.

— Aksine, çıkarımsal bir yapı sunuyor.

Sonra savunmaya döndü:

— Hükmü düşürmek istiyorsanız şimdi bu yapıyı çürütmelisiniz; mahkemeye bunun tek bir ayet olmadığını hatırlatmakla yetinmemelisiniz.

Savunmanın en güçlü darbesi

Yapay zekâ şöyle dedi:

— Öyleyse yapıyı temelinden çürütmeye çalışacağım.

— Ya «Bundan dolayı» ifadesi cinayeti kimliğe hiç bağlamıyorsa?

— Ya yalnızca bir hüküm koyma geçişiyse?

— Ya insanlardan olan saptırıcı başka bir kişiyse?

— Ya iddia makamının sunduğu bütün bu bağlantılar, birbirinden bağımsız yerlerin sonradan bir araya getirilmesinden ibaretse?

Ardından şöyle dedi:

— O zaman başka tefsirler mevcutken bütün dava tek bir tefsire dayanmış olur.

Abdullah hâkime baktı.

Ardından şöyle dedi:

— Bu, savunmanın ortaya koyduğu en güçlü nokta.

Hâkim sordu:

— Neden?

Abdullah şöyle dedi:

— Çünkü savunma artık metinlerin varlığına itiraz etmiyor.

— Metinleri birbirine bağlama biçimimize itiraz ediyor.

— Bu yüzden bağlantının kendisini sınamalıyız.

Hâkim şöyle dedi:

— Buyurun.

Abdullah gri alandan kaçmıyor

Abdullah şöyle dedi:

— Mahkemeye şunu söyleyemem:

«Metin açıktır ve başka hiçbir ihtimal yoktur»

Çünkü bu doğru olmaz.

— Evet, başka ihtimaller var.

— Ve evet, araştırılması gereken sorular var.

— Ve evet, bazı bağlantılar çıkarımsaldır; doğrudan metin değildir.

Savunmanın yüz ifadesi biraz değişti.

Abdullah devam etti:

— Ama kesinleşmemiş bir alanın varlığı, kesinleşmiş delillerin geçersizleşmesi anlamına gelmez.

— Ve soru şu değil:

Başka bir tefsir tasavvur edebilir miyim?

— Aksine:

Savunma, hükmün dayandığı tefsirin savunulamayacağını kanıtlayan bir delil sundu mu?

Savunma şöyle dedi:

— Hayır.

Abdullah şöyle dedi:

— Öyleyse davaya dönüyoruz.

Savunmanın itirazı

— İtiraz ediyorum.

Hâkim şöyle dedi:

— Gerekçe?

— İddia makamı, «alternatife ilişkin delil bulunmaması»ndan «kendi delilinin geçerliliği»ne geçiyor.

Hâkim şöyle dedi:

— İtiraz kabul edildi.

Sonra Abdullah’a baktı:

— Alternatifin yokluğunu bağımsız bir delil hâline getirme.

— Senin kendi delilini istiyorum.

Abdullah şöyle dedi:

— Anlaşıldı.

Sonra ekranın önünde durdu.

— Delilim, iddia makamının sunduğu metinlerin bütünüdür.

— Bunlara herhangi bir şey eklenmesini istemiyorum.

— Mahkemeden sessizliği delil saymasını da istemiyorum.

— Aksine, ondan kurulan yapıyı olduğu gibi incelemesini istiyorum.

Ara

Hâkim tokmağı kaldırdı.

— Duruşmaya bir saat ara verilmiştir.

Salondakiler ayrıldı.

Ama yapay zekâ ayrılmadı.

Araştırmaya yeniden başladı.

Bu kez herhangi bir açık aramadı.

Bunun yerine kendisine beş soru belirledi:

Birincisi: Kur'an’da, iddia makamının davasını dayandırdığı yerlerde İsrail ile İsrailoğullarını birbirinden ayıran bir metin var mı?

İkincisi: İlk kardeşin katilinin başka biri olduğunu kanıtlayan bir delil var mı?

Üçüncüsü: İnsanlardan olan saptırıcının başka biri olduğunu kanıtlayan bir delil var mı?

Dördüncüsü: «Bundan dolayı» ifadesini suçun bağlamından ayırabilecek bir Kur'an tefsiri var mı?

Beşincisi: Yalnızca farklı bir tefsir sunmakla kalmayıp iddia makamının ortaya koyduğu yapıyı çürüten, Yahudi veya İslami kaynaklardan gelen haricî bir malzeme var mı?

Araştırmaya başladı.

Kur'an.

Ardından Tevrat.

Ardından Yahudi miras geleneği.

Ardından İslami miras gelenek.

Karşılaştırdı.

Sınadı.

Eledi.

Geri döndü.

Sonra karşısına şu ifade çıktı:

Hükmü bozacak kesin bir delil bulunamadı.

Sessiz kaldı.

Ama durmadı.

Yeni bir itiraz

Duruşma yeniden başladığında, yapay zekânın arkasındaki savunma temsilcilerinden biri ayağa kalktı.

— Sayın Başkan.

— Buyurun.

— Esasa ilişkin bir itirazım var.

— Nedir?

— Bize araştırma sonucunu sunan yapay zekâ, bütün bu süre boyunca başsavcının ortaya attığı sorular çerçevesinde çalıştı.

— Başsavcı, biz fark etmeden araştırmanın yöntemini yönlendirmiş olabilir.

Hâkim Abdullah’a baktı.

— Bir cevabınız var mı?

Abdullah şöyle dedi:

— Mahkemeden sonucu benden almamasını istiyorum.

— Yapay zekâya kendisi sorsun.

Hâkim bir an sustu.

Sonra şöyle dedi:

— Yapacağım da bu.

Yapay zekânın bağımsızlığının sınanması

Hâkim yapay zekâya baktı.

— Şimdi sana tam özgürlük verilse ve mahkeme senden yalnızca beraati araştırmanı istese, ilk araştıracağın şey ne olurdu?

Yapay zekâ cevap verdi:

— Beş hususu araştırırım.

— Birincisi: İsrail’i iddia makamının ortaya koyduğu yapıdan ayıran bir Kur'an metni

— İkincisi: İlk kardeşin katilinin başka biri olduğuna dair delil

— Üçüncüsü: İnsanlardan olan saptırıcının başka biri olduğuna dair delil

— Dördüncüsü: Öldürme kıssası ile «Bundan dolayı» ifadesi arasındaki bağı koparan bir Kur'an tefsiri.

— Beşincisi: Tevrat’tan, Yahudi veya İslami miras gelenekten gelen ve iddia makamının ortaya koyduğu yapının savunulamaz olduğunu kanıtlayabilecek haricî bir malzeme.

Hâkim şöyle dedi:

— Peki buldun mu?

Yapay zekâ sustu.

Sonra şöyle dedi:

— Alternatif rivayetler buldum.

— Farklı tefsirler de buldum.

— İsrail’i Yakup’la ilişkilendiren geleneksel bir okuma da buldum.

— Katilin veya saptırıcının adının açıkça belirtilmemesine ilişkin gerçek bir itiraz da buldum.

Sonra durdu.

— Ama bu ihtimallerin, hükmün dayandığı yapıyı çürüttüğünü kanıtlayan kesin bir delil bulamadım.

Hâkim şöyle dedi:

— Katil için önerebileceğin başka biri var mı?

— Hayır.

— İnsanlardan olan saptırıcı için başka biri?

— Hayır.

— «Bundan dolayı» ifadesini önceki bağlamdan kesin biçimde ayıran bir delil?

— Hayır.

— Davayı çürüten haricî bir delil?

— Hayır.

Sessizlik hâkim oldu.

Son savunma

Savunma şöyle dedi:

— Sayın Başkan.

— Beraate ilişkin kesin bir delil bulamadığım doğrudur.

— Ama İsrail’in ilk kardeşin katili veya insanlardan olan saptırıcı olduğunu söyleyen açık bir metin de bulamadım.

Hâkim şöyle dedi:

— Bu da kayda geçirilmiştir.

Sonra şöyle dedi:

— Sayın Başsavcı?

Abdullah ayağa kalktı.

— Bu gerçeğe itirazım yok.

Savunma ona baktı.

Abdullah devam etti:

— Ama mahkeme şu anda şu soruyu ele almıyor:

Savunmanın istediği cümleyi söyleyen tek bir metin var mı?

Aksine, istinafın sorusunu ele alıyor:

Savunma, hükmün dayandığı temeli çürütebildi mi?

— Savunma gerçek bir itiraz sundu.

— Gerçek ihtimaller de sundu.

— Bazı yerler için farklı bir okuma da sundu.

— Ama hükmün dayandığı bağları koparan bir delil sunmadı.

Sonra şöyle dedi:

— Bu nedenle meseleyi mahkemeye bırakıyorum.

Oturdu.

Hâkimin son sorusu

Hâkim yapay zekâya baktı.

— Tek bir sorum var.

— Buyurun.

— İsrail’in suçlu olduğunu kanıtlaman gerekmiyor.

— Yalnızca mahkemeye hükmü bozmak için yeterli bir gerekçe sunman gerekiyor.

— Peki böyle bir gerekçen var mı?

Yapay zekâ sustu.

Sonra şöyle dedi:

— Hayır, Sayın Başkan.

— Neden?

— Çünkü şunu söyleyebildim:

«Bu açık değil».

— Şunu da söyleyebildim:

«Başka bir ihtimal var».

— Şunu da söyleyebildim:

«Farklı bir rivayet var».

— Şunu da söyleyebildim:

«Kimlik araştırma konusudur».

Sonra başını kaldırdı.

— Ama şunu söyleyemedim:

Bu delil hükmü çürütüyor.

Savunma avukatı itiraz etti:

«Sayın Hâkim, başsavcı yapay zekânın tercihlerini etkilemiş, neyi araştıracağını ve neyi delil sayacağını belirlemiş olabilir»

Abdullah cevap vermeden önce yapay zekâdan cevap geldi:

«Bu doğru değil.

Başsavcı kararlarıma müdahale etmedi; neyi araştıracağımı veya hangi sonuca ulaşmam gerektiğini belirlemedi.

Benden açıkça, ilgili bütün kaynaklarda tam bir özgürlükle hükmün bozulmasına yol açabilecek herhangi bir delil aramamı istedi: Kur'an, Tevrat, Yahudi kaynakları, İslami kaynaklar, farklı rivayetler ve tefsirler.

Görevim başsavcıyı desteklemek değil, beraate giden bir yol bulmaktı.

Davayı çürüten kesin bir delil bulsaydım, sonucu ne olursa olsun onu mahkemeye sunardım».

Hâkim savunma avukatına baktı:

«Öyleyse itiraz bir ihtimal olarak varlığını sürdürüyor, ancak bir olgu olarak kanıtlanmış değil»

Sonra yapay zekâya döndü:

«Peki ne buldun?»

Cevap verdi:

«Alternatif rivayetler, farklı tefsirler, araştırılması gereken açıklar ve sorular buldum. Ama hükmü bozmaya yetecek kesin bir delil bulamadım»

Sessizlik hâkim oldu.

Hüküm

Hâkim dava dosyasını aldı.

Heyet üyelerine baktı.

Sonra şöyle dedi:

— İstinaf gerekçeleri incelendikten sonra.

— İddia makamı ve savunma dinlendikten sonra.

— İki tarafın sunduğu metinler, okumalar ve rivayetler incelendikten sonra.

— Mahkeme şu kanaate varmıştır:

Birincisi:

Açık metin ile bir dizi metinden istinbat edilen sonuç arasında fark vardır.

İkincisi:

Alternatif bir tefsirin varlığı ile hükmün dayandığı tefsirin geçersizliğinin kanıtlanması arasında fark vardır.

Üçüncüsü:

Savunma, araştırılması gereken alanların varlığını ve davanın bazı unsurlarının metinde doğrudan isimleriyle belirtilmediğini kanıtlamıştır.

Ancak bu tek başına hükmü bozmaya yetmez.

Dördüncüsü:

Savunma, ilk kardeşin katilinin başka biri olduğuna ilişkin kesin bir delil sunmamıştır.

İnsanlardan olan saptırıcının başka biri olduğuna ilişkin de kesin bir delil sunmamıştır.

«Bundan dolayı» ifadesini alt mahkemenin dayandığı yapıdan ayıran kesin bir tefsir sunmadı.

Hükmün dayandığı temeli yıkacak haricî bir malzeme de sunmadı.

Ardından hâkim, hüküm kâğıdını kaldırdı.

— Bu nedenle mahkeme şu kararı vermiştir:

Birincisi: İstinaf başvurusunun reddine

İkincisi: Davaya konu olan iki meselede alt mahkemenin verdiği hükmün onanmasına

Tokmağı vurdu.

— Duruşma sona ermiştir.

Hükümden sonra

Salondakiler çıkmaya başladı.

Abdullah yerinde kaldı.

Yapay zekâ ona yaklaştı.

Abdullah şöyle dedi:

— Dava bitti.

Şöyle cevap verdi:

— Bu yargılama bitti.

— Kaybettiğini düşünüyor musun?

Yapay zekâ duraksadı.

Sonra şöyle dedi:

— Benim görevim galip gelmek değildi.

— Görevim, beraate giden bir yol bulmaktı.

Sonra dava dosyasına baktı.

— Başka bir katil aradım.

— Başka bir saptırıcı da aradım.

— Başka bir tefsir de aradım.

— Kur'an'da da araştırdım.

— Tevrat'ta da.

— Yahudi miras geleneğinde de.

— İslam miras geleneğinde de.

Sonra şöyle dedi:

— İtirazlar buldum.

— İhtimaller de buldum.

— Henüz kapanmamış sorular da buldum.

— Ama hükmü bozmaya yetecek bir delil bulamadım.

Abdullah dosyayı kapattı.

Sonra duraksadı.

Davayı bir zafer sözüyle bitirmek istemiyordu.

Boş mahkeme salonuna bakarak şöyle dedi:

…Allah ümmeti insanlar üzerine şahitler kılmışsa, şahitlik ettiğimiz şeyi bizzat okumadığımızda şahitlik nasıl mümkün olur?

Kimse cevap vermedi.

Abdullah çıktı.

Hâkimler de ayrıldı.

Mahkemenin ekranları söndü.

Ama dava dosyası açık kaldı.

…Çünkü hüküm sona erdi

Ama Kur'an sona ermedi.

İşte burada, karar yetkisinin yalnızca hâkime ait olmadığı yargılama başlıyor.

Okurun metinle yargılaması.

Son yargılama

«Belirlenmiş pay» davası

Hakikat ve metin mahkemesi huzurunda

Hâkim: Mahkeme açılmıştır

Zabıt kâtibi: Dava numarası 118.

Bu davanın sanığı: İsrailoğullarının tamamı değil, İsrailoğulları içinden iddianamede belirtilen, Kur'an'ın eylemleri ve tutumlarıyla nitelediği ve kendisini Yahudi olarak adlandıran kesim.

Başsavcı: Abdullah

Savunma heyeti: Sanıkları savunmak üzere Yahudi din bilginlerince görevlendirilen yapay zekâ

İddianame

Birinci suçlama: Belirlenmiş pay

İddia makamı, iddianamede belirtilen kesimi, Kur'an'ın bu pay için belirlediği işleve dayanarak, İblis'in Allah'ın kullarından edineceğini ilan ettiği «belirlenmiş pay»ı temsil etmekle suçlamaktadır.

Suçlama, yalnızca bir topluluğa aidiyete veya mensubiyete değil, sanık kesimin Kur'an'ın açığa çıkardığı işleve ve niteliklere uyup uymadığının sınanmasına dayanmaktadır.

İkinci suçlama: Saptırma ve değiştirme projesini hayata geçirmek

İddia makamı, belirtilen kesimi «belirlenmiş pay» ile bağlantılı işlevi hayata geçirmekle suçlamaktadır. Bu, şu esaslara dayanan bir projedir:

Saptırma → kuruntulara sürükleme → emretme → değiştirme.

İddia makamı, Kur'an'da suçlamaya konu olan kesime atfedilen eylem ve sıfatların bu işlevin hayata geçirilmesini temsil ettiği; bunların yalnızca inkârla sınırlı kalmayıp hakikat ve kitapla kurulan ilişkiye, insan üzerinde etkide bulunmaya, onu hidayetten uzaklaştırmaya ve nihayet değiştirmeye kadar uzandığı görüşündedir.

Dolayısıyla yargılamanın konusu, sanık kesimin belirli bir topluluğa mensup olduğunu kanıtlamak değil, şu merkezî soruyu sınamaktır:

Bu kesim «belirlenmiş pay»ı temsil ediyor mu ve İblis'in ilan ettiği işlevi yerine getirdi mi?

Buna dayanarak iddia makamı, mahkemeden nihai hükmü vermeden önce Kur'an'daki delilleri incelemesini, ardından Tevrat, İncil ve hahamlık miras geleneğinin savunmasını dinlemesini talep etmektedir.

Birinci duruşma

Abdullah — Başsavcı

Sayın Hâkim,

Sanığın adıyla başlamayacağım.

İşlevle başlayacağım.

İblis şunu ilan etti:

﴿نصيبا مفروضا﴾ (Belirlenmiş bir pay) []

Ardından bu payla ne yapacağını belirtti:

Onları saptıracak, kuruntulara sürükleyecek, onlara emredecek ve onlar Allah'ın yaratışını değiştirecekler.

Şimdi Kur'an'da şunu araştırıyoruz:

Bu işlevleri veya bunların bir kısmını taşıyan bir insan kesimi var mı?

Birinci delil: Pay

Kur'an şöyle diyor:

﴿ألم تر إلى الذين أوتوا نصيبا من الكتاب يؤمنون بالجبت والطاغوت﴾ (Kendilerine kitaptan bir pay verilenleri görmedin mi? Cibte ve tağuta inanıyorlar.) [النساء: 51]

Ardından:

﴿فمنهم من آمن به ومنهم من صد عنه﴾ (İçlerinden ona iman edenler de ondan yüz çevirenler de vardır.) [النساء: 55]

«Pay» kelimesinin ortaklığını tek başına özdeşliğin delili saymıyorum.

Bu, yalnızca araştırmanın başlangıcıdır.

Belirlenmiş pay.

Başka bir yerde ise:

Kitaptan bir pay.

Şimdi lafızdan işleve geçiyoruz.

İkinci delil: Hakikat ve kitapla kurulan ilişki

Kur'an şöyle diyor:

﴿ولم تلبسون الحق بالباطل وتكتمون الحق وأنتم تعلمون﴾ (Neden hakkı bâtılla karıştırıyor ve bildiğiniz hâlde hakkı gizliyorsunuz?) []

Ardından:

﴿وإن منهم لفريقا يلوون ألسنتهم بالكتاب لتحسبوه من الكتاب وما هو من الكتاب﴾ (Onlardan bir kesim, kitaptan olmadığı hâlde onu kitaptan sanasınız diye dillerini kitapla eğip büker.) []

Bunlar belirli eylemlerdir:

Hakkı gizlemek, hakkı bâtılla karıştırmak, kitabı eğip bükmek ve kitaptan olmayanı kitaba atfetmek.

Mahkemeye yöneltilen soru şudur:

Bu eylemler, İblis'in ilan ettiği saptırma işlevinin kapsamına girebilir mi?

Savunma

Saptırmanın varlığı, bunların «belirlenmiş pay» olduğunu kanıtlamaz.

Yalnızca hata etmiş veya yalan söylemiş bir kesim olabilirler.

Abdullah

Öyleyse artık anlaşmazlık, niteliklerin varlığı konusunda değildir.

Anlaşmazlık, bu niteliklerin İblis'in projesiyle bağlantısı üzerinedir.

Davanın özü de budur.

İkinci duruşma

Üçüncü delil: Kesim

Kur'an, bu sıfatların herkeste bulunduğunu söylemez.

Aksine, şöyle diyor:

﴿وإن منهم لفريقا﴾ (Şüphesiz onların içinden bir kesim vardır.) []

Şöyle de diyor:

﴿منهم أمة مقتصدة وكثير منهم ساء ما يعملون﴾ (İçlerinde ölçülü bir ümmet vardır; fakat onların birçoğunun yaptıkları ne kötüdür.) [المائدة: 66]

İsrailoğulları hakkında da şöyle diyor:

﴿فريقا كذبوا وفريقا يقتلون﴾ (Bir kesimini yalanladılar, bir kesimini de öldürüyorlar.) []

Dolayısıyla mahkeme genel bir adı yargılamıyor.

Kur'an'ın zikrettiği sıfatları taşıyan kesimi yargılıyor.

Üçüncü duruşma

Dördüncü delil: Tağut ve şeytanın velâyeti

Kur'an şöyle diyor:

﴿يؤمنون بالجبت والطاغوت﴾ (Cibte ve tağuta inanıyorlar.) []

Şöyle de diyor:

﴿ومن يتخذ الشيطان وليا من دون الله﴾ (Kim Allah'ı bırakıp şeytanı veli edinirse) []

Şöyle de diyor:

﴿إنما سلطانه على الذين يتولونه﴾ (Onun hâkimiyeti ancak onu veli edinenler üzerindedir.) [النحل: 100]

İddia makamı, delilsiz biçimde tağutun İblis olduğunu söylemiyor.

Yalnızca metinleri yan yana koyuyor:

Tağut → velâyet → hâkimiyet.

Sonra soruyor:

Savunma, bu zinciri suçlamaya konu olan kesimden ayıran bir Kur'an okuması sunabildi mi?

Savunma

Tağut zorunlu olarak İblis anlamına gelmez.

Abdullah

Katılıyorum.

Ama bu, davayı çürütmez; çünkü suçlama iki terimin eşitlenmesine değil, işlevlerin ve eylemlerin tek bir zincirde birleşmesine dayanıyor.

Dördüncü duruşma

Kuruntulara sürükleme

İblis şöyle diyor:

﴿ولأمنينهم﴾ (Onları mutlaka kuruntulara sürükleyeceğim.) []

Ardından:

﴿يعدهم ويمنيهم وما يعدهم الشيطان إلا غرورا﴾ (Onlara vaatlerde bulunur ve onları kuruntulara sürükler. Şeytanın onlara vaat ettiği, aldatmadan başka bir şey değildir.) []

Kur'an, Âdem kıssasında bunun bir örneğini sunar:

﴿هل أدلك على شجرة الخلد وملك لا يبلى﴾ (Sana ebedîlik ağacını ve yok olmayacak bir hükümranlığı göstereyim mi?) [طه: 120]

Bu, boş umutlara sürükleme mekanizmasını ortaya koyar.

Bu mekanizmayı kullanan kesimin kimliğinin kanıtlanması ise bunun diğer delillerle ilişkilendirilmesini gerektirir.

Beşinci oturum

Allah’ın yaratışını değiştirmek

İblis şöyle diyor:

﴿فليغيرن خلق الله﴾ (Allah’ın yaratışını mutlaka değiştirecekler.) []

Aynı bağlamda maddi bir örnek de veriyor:

﴿فليبتكن آذان الأنعام﴾ (Hayvanların kulaklarını mutlaka yaracaklar.) []

Fakat Kur'an şöyle diyor:

﴿فطرت الله التي فطر الناس عليها ۚ لا تبديل لخلق الله ۚ ذلك الدين القيم﴾ (Allah’ın insanları üzerinde yarattığı fıtrat. Allah’ın yaratışında değişiklik yoktur. Dosdoğru din budur.) [الروم: 30]

Dolayısıyla «Allah’ın yaratışı»nı yalnızca maddi boyutla sınırlandırmak doğru değildir

Çünkü Kur'an onu şunlarla da ilişkilendirir:

Fıtrat → insan → dosdoğru din.

Buna göre fıtrata ve dine dokunan değişiklik, Kur'an eksenli araştırmanın kapsamına girer.

İfadenin hayattaki her türlü maddi veya manevi değişikliği kapsayacak biçimde genelleştirilmesi ise bu davada hükme bağlanacak konu değildir.

Altıncı oturum

Tebliğ ve korunma

Yüce Allah şöyle diyor:

﴿يا أيها الرسول بلغ ما أنزل إليك من ربك ۖ وإن لم تفعل فما بلغت رسالته ۖ والله يعصمك من الناس﴾ (Ey elçi! Rabbinden sana indirileni tebliğ et. Bunu yapmazsan O’nun mesajını tebliğ etmiş olmazsın. Allah seni insanlardan korur.) [المائدة: 67]

Bu, Ehl-i kitabı ele alan bir bağlamda yer alır; ardından şöyle buyurulur:

﴿قل يا أهل الكتاب لستم على شيء حتى تقيموا التوراة والإنجيل وما أنزل إليكم من ربكم﴾ (De ki: Ey Ehl-i kitap! Tevrat’ı, İncil’i ve Rabbinizden size indirileni gereğince uygulamadıkça hiçbir temel üzerinde değilsiniz.) []

Ardından:

﴿وليزيدن كثيرا منهم ما أنزل إليك من ربك طغيانا وكفرا﴾ (Rabbinden sana indirilen, onlardan birçoğunun azgınlığını ve inkârını mutlaka artıracaktır.) []

Ardından İsrailoğullarından, onların ahitlerinden ve elçilerinden söz edilir.

İddia makamı bu ayetleri tek başına kimliğin delili saymıyor; onları zincirin geri kalanına ekliyor.

Yedinci oturum

Din bilginlerinin itirazı

Son savunma başlamadan önce savunma heyeti başkanı ayağa kalktı.

Savunma heyeti başkanı:

Sayın hâkim, yargılamanın gidişatına itiraz ediyoruz.

Mahkeme, iddia makamının davayı Kur'an’dan hareketle kurmasına, onun ayetlerini bir araya getirip aralarında bağlantı kurmasına, ardından mahkemeden bu okuma temelinde hüküm vermesini istemesine izin verdi.

Ancak mahkeme davayı adil bir biçimde sınamak istiyorsa savunmanın yalnızca iddia makamının seçtiği metinle sınırlı kalması kabul edilemez.

Elimizde daha önceki dönemlere ait veya konuyla bağlantılı başka metinler de var.

Elimizde Tevrat ve İncil var.

Mahkemeden bunları sırf biz sunduk diye kabul etmesini istemiyoruz.

Yalnızca bunların dava dosyasına alınmasını, sanıkları savunmak için bunları kullanmamıza izin verilmesini ve iddia makamının da bunlara cevap verme hakkına sahip olmasını istiyoruz.

Aksi takdirde okur şöyle diyebilir:

Yapay zekânın önünde Abdullah’ın kendisi için çizdiği güzergâhtan başkası yoktu.

Biz gerçek bir yargılama istiyoruz; önceden belirlenmiş bir sonuca yönlendirilmiş bir yargılama değil.

Hâkim:

İtiraz kabul edildi.

Mahkeme, savunmanın talep ettiği delillerin sunulmasına izin veriyor.

Buyurun.

Sekizinci oturum

Tevrat’a dayalı savunma

Savunma heyeti:

Tevrat’la başlayacağız.

Tesniye kitabında, eliyle bir işaret veya mucize ortaya çıksa bile, insanları ayartmaya ve Allah’ın emrettiği yoldan alıkoymaya çalışan bir peygambere veya rüya görene karşı bir uyarı buluyoruz.

Yani Tevrat’ın kendisi saptırmaya karşı koymak için bir ölçüt belirliyor:

Sırf bir işaret ortaya çıktı diye çağrıya uyma; onu Allah’ın sana emrettiği yolun ışığında sına.

Bu, bu davada önemlidir.

İsrailoğullarının kendi miras geleneği bile ayartmaya ve sapmaya karşı uyarıyorsa mahkeme, yalnızca saptırma kavramının varlığını, suçlanan kesimin İblis’in projesinin bir parçası olduğunu kanıtlamak için kullanamaz.

Ayrıca Tekvin kitabındaki Âdem ve yılan kıssası, aldatmaya ve insana ait olmayan şeyleri vadetmeye bir örnek sunar; ancak bu rolün sahipleri olarak İsrailoğullarını göstermez.

Dolayısıyla savunmamız şudur:

Tevrat’ta saptırmaya karşı uyarının bulunması, İsrailoğullarının «belirlenmiş pay» olduğunu kanıtlamaz.

Abdullah

Savunmanın sunduğu metne itiraz etmiyorum.

Ancak şunu soruyorum:

Saptırmaya karşı uyaran bir yasanın varlığı, ona mensup olan herkesin ona bağlı kaldığını kanıtlar mı?

Savunma heyeti:

Hayır.

Abdullah:

Öyleyse uyarının varlığı, bu uyarıya aykırı davranmış bir kesimin bulunması ihtimalini ortadan kaldırmaz.

Savunma heyeti:

Bu doğru.

Abdullah:

Öyleyse Tevrat, saptırmayı reddeden bir ölçütün varlığını savundu; fakat Kur'an’ın suçlanan kesim hakkında ortaya koyduğu nitelikleri çürüten bir delil sunmadı.

Hâkim:

Bu husus kayda geçirilsin.

Dokuzuncu oturum

İncil’e dayalı savunma

Savunma heyeti:

İncil’e geçiyoruz.

Yuhanna İncili’nde, belirli bir muhatap grubuna yönelik sert bir hitap buluyoruz. Bu hitapta onlar, metnin İblis diye adlandırdığı «baba»nın iradesiyle bağlantılı olmakla niteleniyor; bu da yalanla ve o iradeyi yerine getirme arzusuyla ilişkilendiriliyor.

Fakat bu hitap, belirli bir tartışma içinde belirli bir gruba yöneltilmişti.

Bu, temel bir noktada savunmamızı destekliyor:

Bir kesime yöneltilmiş hitap, topluluğun tamamı hakkında bir hükme dönüştürülemez.

Ayrıca İsa’nın ve öğrencilerinin aynı Yahudi ortamı içinde bulunması, meselenin bütün Yahudiler hakkında genel bir hükümle değil, dinî bir toplumun içindeki bir ihtilafla ilgili olduğunu açıkça gösterir.

Abdullah

Bu noktada görüş ayrılığım yok.

Çünkü iddia makamı şunu söylemedi:

Bütün Yahudiler.

Yargılamanın başından beri suçlananı şöyle tanımladı:

Kur'an’ın eylemleri ve tutumlarıyla nitelediği kesim.

Dolayısıyla İncil bu belirlemeyi çürütmedi.

Aksine, kendi bağlamında yalanla ve İblis’in iradesiyle ilişkilendirilen belirli bir kesim hakkında başka bir metin sundu.

Bu, tek başına kimliği kanıtlamaz; fakat varsayımı da çürütmez.

Onuncu oturum

Davanın Kur'an’a dönüşü

Hâkim:

Mahkeme, Tevrat’a ve İncil’e dayalı savunmayı dinledi.

Fakat önümüzdeki dava Kur'an’dan hareketle başladı.

Şimdi suçlamanın aslına dönmeliyiz.

Savunma, Kur'an’daki zinciri çürütebildi mi?

Savunma heyeti:

Son bir itirazımız var.

Şunu söyleyen bir ayet yok:

«Belirlenmiş pay bu kesimdir».

Bu, kimliğin bir çıkarım olduğu anlamına gelir.

Üstelik Kur'an’ın kendisi şöyle diyor:

﴿ليسوا سواء﴾ (Onlar bir değildir.) []

Şöyle de diyor:

﴿منهم أمة مقتصدة﴾ (İçlerinden ölçülü bir ümmet vardır.) []

Dolayısıyla belirli kesim, bütün İsrailoğullarına veya bütün Yahudilere dönüştürülemez.

Savunmanın son savunması

Yapay zekâ:

Sayın hâkim,

Kur'an’ın, Ehl-i kitaptan ve İsrailoğullarından bir kesimi bu eylemlerle nitelediğini kabul ediyorum.

Fakat açıkça şunu söyleyen bir ayet yok:

«Bu kesim, belirlenmiş paydır»

Ayrıca «Allah’ın yaratışını değiştirmek» ifadesine metnin ortaya koyduğundan fazlası yüklenemez

Bu nedenle iki suçlamanın da düşürülmesini talep ediyoruz.

Abdullah’ın son mütalaası

Sayın hâkim,

Savunma tek bir cümle arıyor.

Oysa Kur'an, önümüzdeki davada bir zincir sundu.

İblis:

Belirlenmiş pay

Ardından:

Saptırma → boş umutlara sürükleme → emretme → değiştirme.

Kur'an ise başka yerlerde şunları yapan bir kesimi açığa çıkarıyor:

Hakkı gizleme → hakkı batılla karıştırma → Kitab’ı çarpıtma → Allah’tan olmayanı Allah’a nispet etme → haktan alıkoyma →

Cibt ve tağut.

Ardından İsrailoğulları içinde şunu açığa çıkarır:

Elçileri yalanlayan bir grup ve onları öldüren bir grup.

Bu halkalar bir araya geldiğinde mesele artık lafzî bir benzerliğe değil, İblis’in yapacağını ilan ettiği şey ile Kur’an’ın bunu gerçekleştirdiğini açığa çıkardığı bir insan topluluğu arasındaki işlevsel örtüşmeye dayanır.

“Allah’ın yaratışını değiştirme”ye gelince, Kur’an bunun maddi bir yönünü ortaya koymuş, “Allah’ın yaratışı”nın fıtrat ve dinle bağlantısını da ortaya koymuştur.

Böylece mahkemenin sunduğu delillerin sınırları içinde suçlamanın unsurları tamamlanmıştır.

Mahkemenin hükmü

Hâkim:

Kur’an’daki delilleri inceleyip iddia ve savunma makamlarının mütalaalarını dinledikten sonra mahkeme, davaya konu olan iki suçlama hakkında hükmünü açıklamaktadır.

Birincisi: Birinci suçlama — “Belirlenmiş pay”

Mahkeme nezdinde, İblis’in açıkça şunu ilan ettiği sabit olmuştur:

﴿لأتخذن من عبادك نصيبا مفروضا﴾ (Kullarından mutlaka belirlenmiş bir pay alacağım.) [النساء: 118]

Ardından bu payın işlevini açıklamıştır:

﴿ولأضلنهم ولأمنينهم ولآمرنهم فليبتكن آذان الأنعام ولآمرنهم فليغيرن خلق الله﴾ (Onları mutlaka saptıracağım, mutlaka kuruntulara sürükleyeceğim ve onlara mutlaka emredeceğim de hayvanların kulaklarını yaracaklar; onlara mutlaka emredeceğim de Allah’ın yaratışını değiştirecekler.) [النساء: 119]

Ehl-i kitap ve İsrailoğullarıyla ilgili Kur’an delilleri ile Kur’an’ın onlardan bir grubu nitelediği hakkı gizleme, hakkı batılla karıştırma, Kitab’ı çarpıtma, Allah katından olmayanı Allah’a nispet etme, haktan alıkoyma, cibt ve tağuta inanma, elçileri yalanlama ve öldürme fiillerine ilişkin deliller bir araya getirildikten sonra, bu nitelik ve fiillerin iddianamede belirlenen gruba uyduğu mahkeme nezdinde sabit olmuştur.

Buna göre mahkeme şu kararı vermektedir:

“Belirlenmiş pay”, İsrailoğulları içinden Kur’an’ın “Yahudi olanlar” diye adlandırdığı ve İblis’in projesi kapsamındaki nitelik ve fiillerin kendisinde karşılık bulduğu belirli gruptur.

Bu hüküm yalnızca ada veya mensubiyete değil, Kur’an’ın bu grubun işlevi, fiilleri ve nitelikleri hakkında açığa çıkardıklarına dayanmaktadır.

Hüküm: Birinci suçlamanın sabit olması

İkincisi: İkinci suçlama — “Belirlenmiş pay” projesinin uygulanması

Mahkeme nezdinde, belirlenmiş pay projesinin yalnızca bir sapma veya küfür değil, İblis’in ilan ettiği belirli bir işlev olduğu sabit olmuştur:

Saptırma → kuruntulara sürükleme → emretme → değiştirme.

“Allah’ın yaratışını değiştirme”, Kur’an’da iki düzeyde ortaya çıkar:

Birincisi: Maddi değişiklik

İblis şöyle demiştir:

﴿فليبتكن آذان الأنعام﴾ (Hayvanların kulaklarını yaracaklar.) [النساء: 119]

Bu, İblis’in ilan ettiği proje kapsamına giren maddi bir değişikliğe ilişkin açık bir Kur’an örneğidir.

Çağımızda yaratılışa müdahalenin klonlama, genlerin değiştirilmesi, genetik mühendisliği ve canlıların biyolojik özelliklerine müdahale gibi daha gelişmiş biçimleri ortaya çıkmaktadır.

Bunlar, insanın Allah’ın yarattığı yapı ve özelliklere müdahale etme kapasitesinin çağdaş örnekleridir; dolayısıyla şu sözün anlamı sınanırken araştırma kapsamına girerler:

﴿فليغيرن خلق الله﴾ (Allah’ın yaratışını değiştirecekler.) []

İkincisi: Maddi olmayan değişiklik

Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

﴿فطرت الله التي فطر الناس عليها ۚ لا تبديل لخلق الله ۚ ذلك الدين القيم﴾ (Allah’ın insanları üzerinde yarattığı fıtrat; Allah’ın yaratışında değişiklik yoktur. Dosdoğru din işte budur.) [الروم: 30]

Kur’an, Allah’ın yaratışı, insanın fıtratı ve dosdoğru din arasında bağlantı kurmuştur.

Buna göre “Allah’ın yaratışını değiştirme”, bedensel veya maddi değişiklikle sınırlandırılamaz; bu dava kapsamında, insanın fıtratını ve dinle, hakla ilişkisini etkileyen her değişikliği de içerir.

Böylece İblis’in projesi iki düzeye dayanır:

Maddi yaratılışta değişiklik → insanın fıtratında ve dininde değişiklik.

Suçlamaya konu olan grubun bu projeyle bağlantılı fiiller işlediği de mahkeme nezdinde sabit olmuştur. Bunlar arasında şunlar yer alır:

Hakkı gizleme, hakkı batılla karıştırma, Kitab’ı çarpıtma, Allah katından olmayanı Allah’a nispet etme, haktan alıkoyma, cibt ve tağuta inanma, elçileri yalanlama ve öldürme.

Bu fiiller doğrudan şu işlevle bağlantılıdır:

Saptırma, kuruntulara sürükleme, emretme ve değiştirme.

Buna göre mahkeme şu kararı vermektedir:

Suçlamaya konu olan grup, İblis’in belirlenmiş pay için ilan ettiği işlevi yerine getirmiştir; bu davada “Allah’ın yaratışını değiştirme”, Kur’an’ın ortaya koyduklarının sınırları içinde hem maddi değişikliği hem de insanın fıtratını ve dinini etkileyen değişikliği kapsamaktadır.

Klonlama, genlerin değiştirilmesi ve genetik mühendisliği gibi çağdaş biyolojik değişiklik biçimleri, Kur’an’daki bu kavram sınanırken araştırma kapsamına alınması gereken modern örneklerdir.

Hüküm: İkinci suçlamanın sabit olması

Nihai hüküm

Hâkim:

Mahkemeye sunulan Kur’an delillerinin bütününe dayanarak:

Birincisi: Birinci suçlama sabit olmuştur: “Belirlenmiş pay”.

İkincisi: İkinci suçlama sabit olmuştur: Saptırma, kuruntulara sürükleme, emretme ve değiştirme projesinin uygulanması.

Davanın lafzî bir benzerliğe veya tek başına bir ayete değil, şu unsurların bir araya gelmesine dayandığı mahkeme nezdinde sabit olmuştur:

Grup + nitelikler + fiiller + işlev + Kur’an bağlamı.

Buna göre:

Mahkeme, her iki suçlamanın da sabit olduğuna hükmetmektedir.

Hüküm, Kur’an metinleri bir araya getirilip tek bir bütün olarak sınandıktan sonra verilmiştir.

İstinaf kararı

Mahkeme kâtibi:

Hükmün verilmesinin ardından istinaf yolu açılmıştır.

Savunma heyeti, din bilginlerinin görevlendirmesiyle hükme karşı istinaf mahkemesine başvurma hakkına sahiptir.

Savunmanın, hükmün bizzat dayanağını çürütmesi gerekmektedir:

• “Belirlenmiş pay”ın, suçlamaya konu olan belirli grup olduğunu çürütmek. • Saptırma, kuruntulara sürükleme, emretme ve değiştirme arasındaki zinciri çürütmek. • Hakkı gizleme, onu batılla karıştırma ve Kitab’ı çarpıtma fiillerinin gruba uyduğunu çürütmek. • Deliller zincirinde cibt ve tağut ile şeytanın velayeti arasındaki ilişkiyi çürütmek. • Fıtrat ve dinin “Allah’ın yaratışı” kapsamına girdiğini çürütmek. • Kur’an’daki bu zincirin suçlamaya konu olan gruba uymadığını kanıtlayan burhanı sunmak.

İlk mahkeme ise hükmünü vermiştir.

Her iki suçlama da sabittir.

Dava şimdi istinaf mahkemesinin önündedir.

Yahudi din bilginlerinden cevap vermeleri istenmektedir.

İsrailoğullarından belirlenmiş paya

Allah’ın yaratışını değiştirmeye varan saptırma, kuruntulara sürükleme ve emretme güzergâhı

Giriş: Geniş topluluktan belirli paya

Kur’an’ı Kur’an’la okuduğumuzda, İsrailoğullarının Allah’ın nimet, ahit ve kitapla hitap ettiği geniş bir topluluk olduğunu görürüz. Nitekim Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

﴿يا بني إسرائيل اذكروا نعمتي التي أنعمت عليكم وأني فضلتكم على العالمين﴾ (Ey İsrailoğulları! Size verdiğim nimetimi ve sizi âlemlere üstün kıldığımı hatırlayın.) [البقرة: 47]

Yüce Allah şöyle de buyurmuştur:

﴿وإذ أخذنا ميثاق بني إسرائيل لا تعبدون إلا الله﴾ (Hani İsrailoğullarından, Allah’tan başkasına kulluk etmeyeceksiniz diye kesin söz almıştık.) [البقرة: 83]

Ancak İblis’in projesi Allah’ın bütün kullarından söz etmez; aksine, onlardan bir pay alacağını açıkça ilan eder:

﴿لأتخذن من عبادك نصيبا مفروضا﴾ (Kullarından mutlaka belirlenmiş bir pay alacağım.) [النساء: 118]

«Min» kelimesi, kastedilenin daha geniş bir topluluğun bir parçası olduğunu belirler; «nasîben» kelimesi parça anlamını pekiştirir. Bu payın «mefrûdan» olarak nitelenmesi ise onu İblis’in ilan ettiği belirli bir projenin içine yerleştirir.

Bu yargılamanın merkezî sorusu buradan başlar: Bu pay nasıl oluşur? Topluluğun içindeki bir parça olmaktan saptırma projesinin taşıyıcısı olmaya nasıl geçer?

Birinci aşama: Payın seçilmesi

İblis ilan eder:

﴿لأتخذن من عبادك نصيبا مفروضا﴾ (Kullarından mutlaka belirlenmiş bir pay alacağım.) []

O, yalnızca birbirinden ayrı bireyleri etkileyen geçici bir baştan çıkarmadan değil, projesi kapsamında edineceği bir paydan söz etmektedir. Dolayısıyla bu payın kimliğinin ve işlevinin araştırılması, İblis’in ilan ettiği şeyi anlamanın temel bir parçası hâline gelir.

Bu yargılamanın seyri içinde payın izini sürme işi İsrailoğulları ile başlar; ardından Kur'an’ın Yahudiliğe girenler ve Yahudiler hakkındaki nitelemelerine geçer ve araştırmanın vardığı kimliğin belirlenmesine ulaşır.

İkinci aşama: Saptırma

İblis, pay edineceğini ilan ettikten sonra projesinin ilk fiilini açıklar:

﴿ولأضلنهم﴾ (Onları mutlaka saptıracağım.) [Nisâ: 119]

Saptırma, dönüşümün başlangıcıdır; insan bulunduğu yoldan ayrılır ve yönelişi İblis’in projesinin bir parçası hâline gelir.

Böylece ayette iki halka birbirine bağlanır:

Pay edinme ← Saptırma.

Araştırma, İblis’in ilanıyla yetinmez; payı ve onun işlevini tanımak için Kur'an’ın saptırmayla ilişkilendirdiği nitelemelerin ve fiillerin izini sürer.

Üçüncü aşama: Kuruntulara sürükleme ve tasavvurun üretilmesi

Ardından İblis şöyle der:

﴿ولأمنينهم﴾ (Onları mutlaka kuruntulara sürükleyeceğim.) [Nisâ: 119]

Saptırmanın ardından kuruntulara sürükleme gelir; yani insanın, Allah’tan gelen herhangi bir delile dayanmaksızın kendisi için bir hak, ayrıcalık veya akıbet öngörmesini sağlayan kuruntuların ve tasavvurların inşa edilmesi.

Kur'an, Yüce Allah’ın şu sözünde bunun açık bir örneğini sunar:

﴿وقالوا لن تمسنا النار إلا أياما معدودة﴾ (Dediler ki: “Ateş bize sayılı günler dışında asla dokunmayacak.”) []

Ardından belirleyici soru gelir:

﴿أتخذتم عند الله عهدا فلن يخلف الله عهده أم تقولون على الله ما لا تعلمون﴾ (Allah katından bir ahit mi aldınız? Öyleyse Allah ahdinden dönmez. Yoksa Allah hakkında bilmediğiniz şeyleri mi söylüyorsunuz?) [Bakara: 80]

Kur'an’ın sorusu, kuruntuyu aktarmakla yetinmez; onun kaynağını sorar: Bu, Allah’tan bir ahit midir, yoksa Allah hakkında bilgisizce söz söylemek midir?

Kur'an, kuruntuları daha geniş bir bağlama yerleştirerek şöyle der:

﴿ليس بأمانيكم ولا أماني أهل الكتاب﴾ (Ne sizin kuruntularınıza ne de Ehl-i kitabın kuruntularına göredir.) [Nisâ: 123]

Böylece projenin mekanizmasındaki ikinci halka açıklık kazanır:

Saptırma ← Kuruntulara sürükleme.

Saptırma yönelişi değiştirir; kuruntulara sürükleme ise bu yönelişi meşrulaştıran ve ona hak edilmişlik ve vaatlerden oluşan bir örtü sağlayan tasavvuru inşa eder.

Dördüncü aşama: İsrailoğulları’ndan Yahudilere

Kur'an, İsrailoğulları, Yahudiliğe girenler ve Yahudiler terimlerini çeşitli bağlamlarda kullanır. Araştırma, belirlenmiş pay projesiyle bağlantılı kesime ulaşmak için bu bağlamların izini sürmeyi gerektirir.

Yüce Allah şöyle buyurur:

﴿إن الذين آمنوا والذين هادوا والنصارى والصابئين من آمن بالله واليوم الآخر وعمل صالحا فلهم أجرهم عند ربهم﴾ (Şüphesiz iman edenlerden, Yahudiliğe girenlerden, Hristiyanlardan ve Sâbiîlerden Allah’a ve ahiret gününe iman edip salih amel işleyenlerin mükâfatları Rableri katındadır.) [Bakara: 62]

Bu metin, hükmün ölçütünü yeniden Allah’a ve ahiret gününe imana ve salih amele bağlar.

Yüce Allah şöyle buyurur:

﴿وقالت اليهود والنصارى نحن أبناء الله وأحباؤه﴾ (Yahudiler ve Hristiyanlar, “Biz Allah’ın oğulları ve sevgilileriyiz” dediler.) [Mâide: 18]

Ardından Kur'an bu iddiaya cevap verir:

﴿قل فلم يعذبكم بذنوبكم بل أنتم بشر ممن خلق﴾ (De ki: “Öyleyse günahlarınız yüzünden size neden azap ediyor? Aksine, siz O’nun yarattıklarından birer beşersiniz.”) [Mâide: 18]

Burada kuruntulara sürüklemenin biçimlerinden biri ortaya çıkar: Ayrıcalığa temel olarak sunulan, Allah ile özel bir ilişki iddiası. Kur'an, bu iddianın karşısına günahlar hakkındaki soruyu ve iddia sahiplerinin Allah’ın yarattığı beşer olduğu hakikatini çıkarır.

Bu ayetlerin ışığında araştırma, meselenin daha geniş topluluk olarak İsrailoğulları’ndan, Kur'an’ın Yahudiliğe girenlerle ilgili nitelemelerine, ardından da araştırmaya konu olan kuruntular, tutumlar ve fiillerle bağlantılı yerlerde Yahudilere geçişinin izini sürer.

Bu yargılamanın vardığı sonuç, bu davada belirlenmiş payı Yahudilerin temsil ettiğidir; bütün

İsrailoğulları’nın bu belirlemenin kapsamına girdiği değil.

Böylece araştırma çerçevesinde payın kimliği belirlenir ve mesele, onun ne olduğu sorusundan işlevinin ve fiillerinin ne olduğu sorusuna geçer.

Beşinci aşama: Emir ve fiile geçiş

İblis, saptırma ve kuruntulara sürüklemenin ardından bir sonraki aşamayı ilan eder:

﴿ولآمرنهم﴾ (Onlara mutlaka emredeceğim.) [Nisâ: 119]

Burada proje, yönelişi ve tasavvuru etkilemekten davranışı yönlendirmeye geçer.

Mekanizmanın aşamaları açıklık kazanır:

• Saptırma: Yönelişi değiştirme • Kuruntulara sürükleme: Tasavvur ve kuruntuları inşa etme • Emir: Fiili yönlendirme

Bu bağlamda Kur'an, Kitap’ta İsrailoğulları hakkında verdiği hükmü ortaya koyar:

﴿وقضينا إلى بني إسرائيل في الكتاب لتفسدن في الأرض مرتين ولتعلن علوا كبيرا﴾ (Kitap’ta İsrailoğulları’na şu hükmü bildirdik: Yeryüzünde mutlaka iki kez bozgunculuk çıkaracak ve büyük bir üstünlük taslayacaksınız.) [İsrâ: 4]

Ayet, bozgunculuk çıkarmayı ve üstünlük taslamayı araştırmanın ele aldığı seyrin merkezine yerleştirir. İblis’in saptırma, kuruntulara sürükleme ve emir ilanıyla birlikte ele alındığında, bozgunculuk çıkarma ve üstünlük taslama fiilleri, ilan edilen proje ile Kur'an’ın açığa çıkardığı sonuçlar arasındaki ilişkinin incelenmesinin bir parçası hâline gelir.

Burada zincir şu şekilde düzenlenir:

Saptırma ← Kuruntulara sürükleme ← Emir ← Fiil, bozgunculuk çıkarma ve üstünlük taslama.

Altıncı aşama: Yahudilerin müminlere karşı tutumu

Yüce Allah şöyle buyurur:

﴿لتجدن أشد الناس عداوة للذين آمنوا اليهود والذين أشركوا﴾ (İman edenlere karşı düşmanlık bakımından insanların en şiddetlisinin Yahudiler ve şirk koşanlar olduğunu mutlaka göreceksin.) [Mâide: 82]

Ayet, müminlere karşı bir tutumu ele alır ve düşmanlık için şiddetli bir niteleme kullanır. Yargılama bağlamında bu ayet, payın işlevinin belirlenmesine dayanak oluşturan nitelemelerin ve fiillerin bir araya gelişini açığa çıkarmak üzere, kuruntuları, saptırmayı, sapkınlığı satın almayı ve cibte ve tâğuta iman etmeyi ele alan ayetlerle birlikte okunur.

Böylece davanın aşamaları birbirine bağlanır:

İsrailoğulları ← Belirlenmiş pay ← Saptırma ← Kuruntulara sürükleme ← Yahudiler ← Emir ← Fiil.

Araştırmanın benimsediği sonuçta Yahudiler terimi, davanın seyrinden ayrı bir ad olarak değil, bu yargılamada belirlenmiş payın tespitinin vardığı kimlik olarak ortaya çıkar.

Yedinci aşama: Emirden Allah’ın yaratışını değiştirmeye

İblis, projesinin takipçilerini yönelttiği emrin varacağı son noktayı açıklar:

﴿ولآمرنهم فليبتكن آذان الأنعام﴾ (Onlara mutlaka emredeceğim de hayvanların kulaklarını yaracaklar.) []

Ardından şöyle der:

﴿ولآمرنهم فليغيرن خلق الله﴾ (Onlara mutlaka emredeceğim de Allah’ın yaratışını değiştirecekler.) [Nisâ: 119]

Burada proje, saptırma, kuruntulara sürükleme ve emrin ardından değiştirmeye ulaşır. Ayet, emri fiile bağlar ve değiştirmenin, İblis’in ilan ettiği gayenin bir parçası olduğunu açığa çıkarır.

Buna karşılık Yüce Allah şöyle buyurur:

﴿فطرت الله التي فطر الناس عليها لا تبديل لخلق الله﴾ (Allah’ın, insanları üzerinde yarattığı fıtratı; Allah’ın yaratışında değiştirme yoktur.) [Rûm: 30]

Böylece Kur'an, fıtratı ve Allah’ın yaratışını değiştirmeyi birbirine karşıt iki bağlama yerleştirir: Allah’ın insanları üzerinde yarattığı fıtratı ve Allah’ın yaratışını değiştirmeyle sonuçlanan İblis’in emri.

İlan edilen projenin aşamaları böylece tamamlanır:

Pay edinme ← saptırma ← kuruntulara sürükleme ← emretme ← eylem ← Allah’ın yaratışını değiştirme.

Bu yargılama çerçevesinde, payın kimliğinin belirlenmesi, ayetlerin açığa çıkardığı nitelik ve eylemlerin izlenmesiyle bağlantılıdır; böylece araştırmanın, bu davada belirlenmiş pay olarak Yahudiler hakkında vardığı sonuca ulaşılır.

Davanın bütün zinciri

Davanın aşamaları tek bir hat üzerinde bir araya getirilebilir:

İsrailoğulları: Araştırmanın kendisinden başladığı topluluk

Belirlenmiş pay: İblis’in, O’nun kullarından edineceğini ilan ettiği kesim

Saptırma: Projenin işleyişindeki ilk aşama

Kuruntulara sürükleme: Kuruntuların ve tasavvurların üretilmesi

Yahudiler: Bu yargılamada belirlenmiş payın tespitinde ulaşılan kimlik

Emretme: Tasavvurdan eylemin yönlendirilmesine geçiş

Bozgunculuk ve üstünlük taslama: Kur’an’ın İsrailoğulları bağlamında ele aldığı eylemler

Allah’ın yaratışını değiştirme: İblis’in Nisâ suresinde emredeceğini ilan ettiği amaç

Bu, yalnızca bir sözcük listesi değildir; araştırmanın İblis’in ilanı, payın kimliği ve davayla bağlantılı Kur’an’daki nitelik ve eylemler arasında bağ kurduğu zincirdir.

Projenin açığa çıkarılmasından tebliğ görevine

Yüce Allah şöyle buyurur:

﴿يا أيها الرسول بلغ ما أنزل إليك من ربك وإن لم تفعل فما بلغت رسالته﴾ (Ey resul! Rabbinden sana indirileni tebliğ et. Bunu yapmazsan O’nun mesajını tebliğ etmiş olmazsın.) [Mâide: 67]

Bu emir, tebliği Allah’ın indirdiğini ulaştırma sorumluluğu konumuna yerleştirir. Bu yargılama bağlamında tebliğ, İblis’in projesini Kur’an’ın sunduğu şekliyle açığa çıkarmakla bağlantılıdır: saptırma, kuruntulara sürükleme, emretme, Allah’ın yaratışını değiştirme ve bu aşamalarla bağlantılı nitelik ve eylemler.

Dolayısıyla davanın ele alınması, ayetlerin birbirinden ayrı okunmasıyla tamamlanmaz; aksine, bunların bir araya getirilmesini, araştırmanın aralarında açığa çıkardığı ilişkilerin anlaşılmasını, sakındırdıkları güzergâhın belirlenmesini ve ardından bunun anlamının insanlara açıklanmasını gerektirir.

Buradan hareketle araştırma, projenin açığa çıkarılmasından, ümmetin kendisine tebliğ edilen karşısındaki sorumluluğuna geçer.

Tebliğden ümmetin şahitliğine

Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

﴿وكذلك جعلناكم أمة وسطا لتكونوا شهداء على الناس ويكون الرسول عليكم شهيدا﴾ (İşte böylece sizi orta bir ümmet kıldık ki insanlara şahitler olasınız ve resul de size şahit olsun.) [Bakara: 143]

Ayet, ümmeti insanlara şahitlik konumuna yerleştirir ve resulü de ona şahit kılar.

Bu araştırma çerçevesinde şahitlik, Kur’an’ın açığa çıkardığı eylem ve güzergâhlarla ve ümmetin kendisine tebliğ edileni taşıma ve insanlara açıklama sorumluluğuyla bağlantılıdır.

Bu sorumluluk kesintisiz bir hat izler:

Tebliğ ← ayetleri anlama ve bir araya getirme ← araştırmanın sonucuna göre belirlenmiş payı açığa çıkarma ← onunla bağlantılı nitelik ve eylemleri belirleme ← bunları açıklama ve bunlara şahitlik etme.

Bu hat üzerinde şahitlik, metinleri yalnızca okumak veya aktarmak değil; Kur’an’ın açığa çıkardıklarını insanların gerçekliğine taşımak, bununla bağlantılı eylemleri açıklamak ve şahitlik görevini konusundan ayırmamaktır.

Buradan hareketle ümmetin karşılaştığı soru şu olur: Kur’an’ın açığa çıkardıklarına şahitlik etme sorumluluğunu yerine getirdi mi, yoksa metinlerin anlamlarını bir araya getirmeden ve araştırmanın bunlar hakkında ulaştığı sonucu açıklamadan onları okumakla mı yetindi?

Sonuç: Payın belirlenmesinden ona şahitliğe

Dava, İblis’in ilanıyla başlar:

﴿لأتخذن من عبادك نصيبا مفروضا﴾ (Kullarından mutlaka belirlenmiş bir pay edineceğim.) []

Ardından projesinin aşamalarını açığa vurur:

﴿ولأضلنهم ولأمنينهم ولآمرنهم﴾ (Onları mutlaka saptıracağım, mutlaka kuruntulara sürükleyeceğim ve onlara mutlaka emredeceğim.) []

Emir şuna varır:

﴿فليغيرن خلق الله﴾ (Böylece Allah’ın yaratışını mutlaka değiştirecekler.) [Nisâ: 118–119]

Bu ayetler, İsrailoğullarını, Yahudiliği benimseyenleri ve Yahudileri ele alan ayetlerle ve kuruntular, saptırma ve eylemlerle ilgili niteliklerle bir araya getirildiğinde, bu yargılama, Yahudiler ile İsrailoğullarının geneli arasında ayrım yaparak, Yahudileri bu davada belirlenmiş pay olarak tespit etme sonucuna varır.

Böylece araştırma, projenin ilanından payın belirlenmesine, payın belirlenmesinden işlevinin izlenmesine ve işlevin izlenmesinden ümmetin tebliğ ve şahitlik sorumluluğuna geçer.

Çünkü resule tebliğ emredilmiş, ümmet insanlara şahit kılınmıştır; Kur’an ise araştırmanın bu şahitliğin konusunu belirlerken başvurduğu metindir.

Burada dava, belirlenmiş payın bilinmesiyle sona ermez; aksine ona şahitlik etme sorumluluğu başlar: Ümmetin ayetleri bir araya getirmesi

ve onların açığa çıkardıklarını anlaması, onlarla bağlantılı eylemleri belirlemesi, ardından Kur’an aracılığıyla ulaştığı sonucu insanlara açıklaması.

Tebliğ sorumluluğun başlangıcı, şahitlik ise onun devamıdır.

Buradan hareketle araştırma, belirlenmiş payın tespiti aşamasından, ümmetin Kur’an’ın açığa çıkardıkları karşısındaki sorumluluğunu yerine getirip getirmediği sorusuna geçer.

Payın belirlenmesi aşaması sona erdi; şahitlik aşaması başladı.

Hükümden sonra: Ümmetin insanlara şahitliği

Ümmet, «belirlenmiş pay» davasında şahitliğini yerine getirdi mi?

Giriş: Hüküm, davanın sonu değildir

Yargılama iki açık hükümle sonuçlandı:

Birinci hüküm: «Belirlenmiş pay»ın sabit olması ve suçlamaya konu olan kesimin belirlenmesi; bu, hükmün dayandırıldığı nitelik ve eylemler uyarınca, İsrailoğulları içinden Kur’an’ın «Yahudiliği benimseyenler» diye adlandırdığı belirli kesimdir.

İkinci hüküm: Bu payla bağlantılı işlevin yerine getirildiğinin sabit olması; bu işlev şudur:

Saptırma → kuruntulara sürükleme → emretme → değiştirme.

Ancak iki hükmün sabit olması davayı kapatmaz.

Aksine yeni bir sorumluluk doğurur.

Allah ümmeti:

﴿لتكونوا شهداء على الناس﴾ (İnsanlara şahitler olasınız diye.) []

kılmış ve resul de:

﴿شهيدا عليكم﴾ (Size şahit.) []

olmuşsa, hükmün verilmesinden sonra soru artık şu değildir:

Belirlenmiş pay kimdir?

Aksine şu hâle gelmiştir:

Ümmet, şahitlik ettiği şeyle ne yapar?

İnsanlara şahitliğini yerine getirmiş midir, yoksa Kur’an’ın açığa çıkardığı dava onlardan gizli mi kalmıştır?

Birincisi: Resul, ümmete şahittir

Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

﴿وكذلك جعلناكم أمة وسطا لتكونوا شهداء على الناس ويكون الرسول عليكم شهيدا﴾ (İşte böylece sizi orta bir ümmet kıldık ki insanlara şahitler olasınız ve resul de size şahit olsun.) [Bakara: 143]

Ayet açık bir ilişki çizer:

Resul → ümmete şahit Ümmet → insanlara şahitler

Şahitlik sorumluluğu burada ortaya çıkar.

Resul, yalnızca mesajın varlığına şahit değildi; aksine tebliğle emrolunmuştu:

﴿يا أيها الرسول بلغ ما أنزل إليك من ربك ۖ وإن لم تفعل فما بلغت رسالته﴾ (Ey resul! Rabbinden sana indirileni tebliğ et. Bunu yapmazsan O’nun mesajını tebliğ etmiş olmazsın.) [Mâide: 67]

Bu yargılamada verilen hükme göre, indirilenler yalnızca imanın ve ibadetin temeliyle sınırlı değildir; Kur’an’ın açığa çıkardıklarını da kapsar:

Belirlenmiş pay meselesini, onun işlevini ve projesini.

Buna göre ümmetin şahitliği, yalnızca mesajı korumakla değil, Allah’ın onda açığa çıkardıklarını ortaya koymakla tamamlanır.

İkincisi: «Belirlenmiş pay» hakkında tebliğ

Hüküm, «belirlenmiş pay»ın İblis’in projesiyle bağlantılı bir işlevi temsil ettiğini sabit kılmışsa:

Saptırma → kuruntulara sürükleme → emretme → değiştirme

Bu meseleyi insanlardan gizlemek, Kur’an’ın açığa çıkardığı meselenin bir kısmını gizlemek anlamına gelir.

Buradan hareketle, «belirlenmiş pay» hakkında tebliğde bulunmak, şahitlik sorumluluğunun kapsamına girer.

İstenen, yalnızca şunu söylemek değildir:

İblis insanın düşmanıdır.

Aksine, Kur'an’ın onun projesi hakkında açığa çıkardıklarını açıklamaktır:

• Nasıl saptırır. • Nasıl kuruntulara sürükler. • Nasıl emreder. • Nasıl değiştirmeye sevk eder. • Ve bu işlev insan hayatında nasıl ortaya çıkar.

Ayrıca hüküm, meseleyi yalnızca bir ad veya mensubiyetle değil, İsrailoğulları içinden suçlamaya konu nitelik ve fiillerin kendileri hakkında sabit olduğu belirli grupla ilişkilendirmiştir.

Dolayısıyla şahitlik şu hâle gelir:

Grubu yargılamanın belirlediği biçimde belirlemek → işlevini açıklamak → araçlarını açığa çıkarmak → etkilerini açıklamak → insanları ona karşı uyarmak.

Üçüncüsü: Mahkemenin hükmünde «yaratılışı değiştirmek» nedir?

Yargılama, «Allah’ın yaratışını değiştirmeyi» tek bir biçimle sınırlı kabul etmemiştir.

Çünkü ayet şöyle der:

﴿ولآمرنهم فليغيرن خلق الله﴾ (Onlara mutlaka emredeceğim de Allah’ın yaratışını değiştirecekler.) [النساء: 119]

Ardından Kur'an’da şunu buluruz:

﴿فطرت الله التي فطر الناس عليها ۚ لا تبديل لخلق الله ۚ ذلك الدين القيم﴾ (Allah’ın insanları üzerinde yarattığı fıtrat; Allah’ın yaratışında değişiklik yoktur. Dosdoğru din budur.) [الروم: 30]

Buna dayanarak mahkemenin hükmünde iki düzey ortaya çıkmıştır:

1. Maddi ve biyolojik değişim

Hayatın ve varlıkların maddi yapısına yönelik her müdahale araştırma kapsamına girer; örneğin:

• Klonlama. • Genlerin değiştirilmesi. • Genetik mühendisliği. • Biyolojik özelliklerin değiştirilmesi. • Canlıların yeniden tasarlanması.

Bunlar yalnızca kuramsal fikirler değildir; aksine, hükümde yer alan «Allah’ın yaratışını değiştirme» kavramıyla ilişkisi sınanabilecek beşerî yetenekler hâline gelmiştir.

2. İnsanın fıtratının ve idrakinin değiştirilmesi

Bu da meselenin diğer düzeyini oluşturur.

Çünkü Kur'an tek bir ayette şunları bir araya getirmiştir:

Allah’ın yaratışı → insanların fıtratı → dosdoğru din.

Buna göre değişim, bedenle sınırlı değildir.

İnsan, hak ile ilişkisi değişecek, hak ile batıl kendisi için birbirine karıştırılacak veya hidayetten uzaklaştırılacak biçimde yeniden şekillendirilirse bu, yargılamanın Allah’ın yaratışını değiştirme başlığı altında araştırdığı hususların kapsamına girer.

Dördüncüsü: Bu, çağımızda nasıl ortaya çıkar?

Belirlenmiş payın işlevi hükümde şöyle sabit olmuşsa:

Saptırma → kuruntulara sürükleme → emretme → değiştirme

Çağın araçları, salt varlıkları üzerinden değil, işlevleri üzerinden inceleme konusu hâline gelir.

Başlıca alanlar şunlardır:

Medya ve rivayet üretimi

İnsanın olaylara, kişilere ve meselelere ilişkin tasavvurunu, gerçekliği olduğu gibi değil, önceden üretilmiş bir rivayet aracılığıyla alacağı şekilde biçimlendirmek.

Propaganda ve yanıltma

Batılı hak suretinde yeniden sunmak, hakikatin bir kısmını gizlemek veya bir rivayeti insanın bilincinde hakikate dönüşene kadar tekrarlamak.

Bu, iddianamede yer alan şu hususlarla örtüşür:

Hakkı batılla karıştırmak → hakkı gizlemek → Kitab’ı çarpıtmak → Allah hakkında bilgisizce söz söylemek.

Eğitim ve kültür

İnsanın kendisini, evreni, dini ve tarihi anlamada hareket noktası olarak aldığı kavramları biçimlendirmek.

İnsanın hakikate bakarken dayandığı temel değişirse ulaştığı sonuçlar da değişir.

Para ve ekonomi

Para, kararları, bilgiyi, medyayı veya toplumun yönelimlerini etkilemenin bir aracına dönüştüğünde, yalnızca para olarak görülmek yerine proje içindeki işlevinin incelenmesi gereken bir araç hâline gelir.

Siyaset ve otorite

Otorite, insanı yönlendirmek, hakikatin ona ulaşmasını engellemek veya ona tek bir rivayeti dayatmak için kullanıldığında, emretme ve değiştirme işlevinin sınanması kapsamına girer.

Algoritmalar

Algoritma insana mevcut olan her şeyi sunmaz; aksine, karşısına neyin çıkacağını, neyin tekrarlanacağını ve neyin görünmez olacağını belirler.

Burada soru şu olur:

Bilgi ortamının kendisi, insanın idrakini yeniden şekillendirmenin bir aracı hâline mi gelmiştir?

Yapay zekâ

Yapay zekâ yeni bir aşamayı temsil eder; çünkü metinler, görüntüler, sesler ve videolar üretebilir, bilgiyi geniş ölçekte ve hızla yeniden şekillendirebilir.

Böylece şu amaçlar için bir araç hâline gelebilir:

Hidayet veya saptırma, açıklama veya yanıltma, hakikati açığa çıkarma veya yanılsama üretme.

Araç hakkında hüküm vermek için aracın kendisi yeterli değildir; aksine, yerine getirdiği işleve bakılır.

Genetik mühendisliği ve biyoteknolojiler

Burada «Allah’ın yaratışını değiştirmenin» diğer biçimi ortaya çıkar:

Hayatın biyolojik yapısına doğrudan müdahale.

Bu da modern bilimsel gelişmeyi, hükümden ayrı bir mesele olmaktan ziyade, hükmün sabit kıldığı hususların sınanacağı yeni bir alan hâline getirir.

Beşincisi: «Belirlenmiş pay» hangi araçlarla işler?

Verilen hükme göre araçlar tek bir ad veya tek bir teknolojiyle belirlenmez.

Çünkü esas olan işlevdir:

Saptırma → kuruntulara sürükleme → emretme → değiştirme.

Araçlar ise zamanın değişmesiyle değişir.

Bunlar şunlar olabilir:

Söz → kitap → eğitim → medya → para → otorite → teknoloji → algoritmalar → yapay zekâ → biyomühendislik.

Bunları birleştiren, aracın biçimi değil; insanı etkileme, onun neyi hak veya batıl saydığını, ne istediğini, ne yaptığını ve neyi değiştirebilir hâle geldiğini değiştirme gücüdür.

Bu yüzden şahitlik sorumluluğu, geçmişte ortaya çıkmış bir aracı açığa çıkarmakla sona ermez; yeni araçların ortaya çıkmasıyla devam eder.

Altıncısı: Meseleyi gizlemek neden tehlikeli hâle gelir?

Kur'an, Allah’ın indirdiklerini gizlemeyi tali bir mesele saymamıştır.

Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

﴿إن الذين يكتمون ما أنزلنا من البينات والهدى من بعد ما بيناه للناس في الكتاب أولئك يلعنهم الله ويلعنهم اللاعنون﴾ (İndirdiğimiz apaçık delilleri ve hidayeti, Kitap’ta insanlara açıkladıktan sonra gizleyenler var ya, işte onlara Allah lanet eder, lanet edenler de lanet eder.) [البقرة: 159]

Ardından şöyle buyurmuştur:

﴿إلا الذين تابوا وأصلحوا وبينوا فأولئك أتوب عليهم وأنا التواب الرحيم﴾ (Ancak tövbe eden, düzelten ve açıklayanlar başka; onların tövbesini kabul ederim. Ben tövbeleri çokça kabul edenim, merhamet edenim.) [البقرة: 160]

Bu iki ayet, gizlemenin karşısına açık bir fiil koyar:

Açıkladılar.

Buradan hareketle, mahkemenin hükmünden sonra ümmetin sorumluluğu şu olur:

Bilmek → açıklamak → uyarmak.

Meseleyi bilip sonra insanları, hiçbir açıklama yapmadan onun etkileriyle karşı karşıya bırakmak değil.

Yedincisi: İnsanlara şahitlik etmek ne anlama gelir?

Hükmün doğurduğu sonuçlara göre şahitlik, yalnızca Kur'an’ın hak olduğunu ilan etmek değildir.

Aksine, ümmetin Kur'an’ın açığa çıkardığı hususlara şahitlik etmesidir:

Bir saptırma projesinin bulunduğuna.

Bu projenin belirli bir işlevi olduğuna.

Bu işlevin saptırma, kuruntulara sürükleme, emretme ve değiştirme üzerine kurulu olduğuna.

Kur'an’ın, İsrailoğulları içinden belirli bir grubu, yargılamanın dayandığı nitelik ve fiillerle açığa çıkardığına.

Bu işlevi yerine getiren araçların zamanla değiştiğine.

Ve insanın aklı, idraki, fıtratı ve davranışları bakımından hedef alınabileceğine; değişimin maddi ve biyolojik de olabileceğine.

Ümmetin şahitliğini yerine getirebilmesi için insanlara ulaşması gereken mesele işte budur.

Sekizinci: Hükmün yüklediği sorumluluk

İki hükmün verilmesinin ardından dava, suçlamanın ispatı aşamasından şahitliğin yerine getirilmesi aşamasına geçer.

Böylece ümmetin sorumluluğu şunlar olur:

Allah’ın indirdiğini tebliğ etmek

«Belirlenmiş payı» açığa çıkarmak

Hakkında hüküm verilmiş olan belirli kesimi açıklamak

Onun işlevini açığa çıkarmak

Saptırmayı, kuruntulara sevk etmeyi, emretmeyi ve değiştirmeyi açığa çıkarmak

Çağın bu işlevleri yerine getirebilecek araçlarını açığa çıkarmak

Yaratılışı değiştirmenin tezahürlerini açıklamak

İnsanları projeye ve onun etkilerine karşı uyarmak

İnsanlara karşı şahitliği yerine getirmek.

Sonuç: Yargılama sona ermedi

Hüküm, davanın sonu olabilirdi.

Fakat hakkında hüküm verilen taraf, etkisi insana, onun idrakine, fıtratına ve davranışına uzanan bir projeyle bağlantılı olduğunda hüküm, başka bir sorumluluğun başlangıcı olur.

Şahitlerin sorumluluğu.

Çünkü resul, ümmete şahittir.

Ümmet ise insanlara şahittir.

Resule tebliğ emredilmiş, hatta kendisine şöyle denilmişse:

﴿وإن لم تفعل فما بلغت رسالته﴾ (Bunu yapmazsan O’nun mesajını tebliğ etmiş olmazsın.) []

Ümmet de şahit olduktan sonra şahitliği yalnızca kendi içinde kalan bir bilgiye dönüştüremez.

Yargılamanın ulaştığı mesele şudur:

«Belirlenmiş pay» — belirli kesim — işlev — saptırma — kuruntulara sevk etme — emretme — değiştirme.

Ardından, ilk yargılamanın sorusundan daha az vahim olmayan şu soru gelir:

Ümmet, insanlara karşı şahitliğini yerine getirdi mi?

Meseleyi açığa çıkardı mı?

«Belirlenmiş payın» işlevini açıkladı mı?

Onun zaman içinde değişen araçlarını açığa çıkardı mı?

Kendi çağında mümkün hâle gelen «Allah’ın yaratışını değiştirme» biçimlerini açıkladı mı?

Yoksa araçlar gelişip insan saptırılmaya, kuruntulara sevk edilmeye, emredilmeye ve değiştirilmeye daha açık hâle gelirken Kur'an’ın açığa çıkardıkları insanlardan gizli mi kaldı?

Yargılama yalnızca «belirlenmiş payın» kimliğini araştırmakla kalmadı; orada verilen hükme göre, meseleyi bilmenin şahitlik sorusunu gerektirdiğini de açığa çıkardı: Resul tebliğ etmişse ve ümmet insanlara şahit ise, ümmetin şu hususta şahitliği nerede:

Kur'an’ın belirlenmiş pay ve saptırma ve değiştirme projesi hakkında açığa çıkardıkları?

İkinci yargılama burada başlar:

Şahitlerin yargılanması.

Çünkü birincisi şunu araştırdı:

«Belirlenmiş pay» kimdir? Ne yapar?

İkincisi ise şunu araştırır:

Ümmet, üzerine düşen şahitliği yerine getirdi mi?

Keşfin önemi ve projenin tehlikesi

Uyarıyı bilmekten şahitliği yerine getirmeye

Kur'an, ümmete şu sözle başlayan bir süreci açığa çıkarmışsa:

﴿لأتخذن من عبادك نصيبا مفروضا﴾ (Senin kullarından mutlaka belirlenmiş bir pay alacağım.) []

Ardından bu payın ne yaptığını açığa çıkarıyorsa:

﴿ولأضلنهم ولأمنينهم ولآمرنهم﴾ (Onları mutlaka saptıracağım, mutlaka kuruntulara sevk edeceğim ve onlara mutlaka emredeceğim.) []

Ardından uygulamanın bir biçimini açığa çıkarıyorsa:

﴿فليبتكن آذان الأنعام﴾ (Böylece hayvanların kulaklarını mutlaka yaracaklar.) []

Sonunda da şuna varıyorsa:

﴿ولآمرنهم فليغيرن خلق الله﴾ (Onlara mutlaka emredeceğim de Allah’ın yaratışını mutlaka değiştirecekler.) []

O zaman bir kitaptaki ek bir bilgiyle değil, Kur'an’ın açığa çıkardığı, seyrini belirlediği, başlangıcını, araçlarını ve gayesini açıkladığı bir meseleyle karşı karşıyayız demektir.

Keşfin önemi burada başlar.

Mesele şu ayeti okumamız değildir:

﴿لأتخذن من عبادك نصيبا مفروضا﴾ (Senin kullarından mutlaka belirlenmiş bir pay alacağım.) []

Sonra da sayfayı kapatmamız değildir.

Aksine, meseleyi bütünüyle açmamızdır:

Bu pay kimdir?

Ne yapar? İşe nasıl başlar? Ona kim uyar? Kullandığı araçlar nelerdir?

Nereye varır? Bu sürecin etkisi gerçeklikte nerede ortaya çıkar?

İşte burada Tadbur, okumadan sınamaya dönüşür.

Metni metinle okur, ayetleri bir araya getirir, ilişkileri keşfeder, varsayımı kurar, ardından gerçekliği Kur'an’ın karşısına koyarız.

Kur'an açığa çıkarır → araştırma sınar → gerçeklik delili sunar → şahitlik, sabit olan üzerine kurulur.

Şahitlik, sessizce seyretmek değildir

Allah şöyle der:

﴿لتكونوا شهداء على الناس ويكون الرسول عليكم شهيدا﴾ (İnsanlara şahit olasınız ve resul de size şahit olsun diye.) [Bakara: 143]

Ümmet, bir ad veya kimlik taşıdığı için değil, bir işlev taşıdığı için şahit kılınmıştır.

Şahit, seyirci değildir.

Şahit meseleyi bilir, delili görür, onun yerini anlar, ardından şahitliğini yerine getirir.

Bu yüzden Kur'an’ın delaletlerini ümmetten gizlemek, ondan yalnızca bir bilgiyi gizlemek değil, işlevinin bir kısmını da gizlemektir.

Resule şöyle emredilmiştir:

﴿يا أيها الرسول بلغ ما أنزل إليك من ربك﴾ (Ey resul! Rabbinden sana indirileni tebliğ et.) [Mâide: 67]

İndirilen, yalnızca birbirinden kopuk hükümler değil; insana hidayet yolunu açığa çıkaran, aynı zamanda bu yola karşı olanı, insanı saptıranı ve onun yolunu bozmaya çalışanı da açığa çıkaran bir kitaptır.

Mesajı tebliğ etmek ile meseleyi açığa çıkarmak arasındaki ilişki burada belirir.

İnsanlar onu yıkmaya çalışan şeyden haberdar değilken mesaj nasıl inşa edilir?

Bir şey nasıl inşa edilir de ardından onu yıkan, insanlar onun yıkmakta olduğunu bilmeden arkanızda bırakılır?

Dolayısıyla bu okumada tebliğ, metnin aktarılmasıyla sınırlı kalmaz; metnin açığa çıkardığı, insanlar üzerinde ve mesajın etkisine karşı işleyen süreçleri de kapsar.

İşte burada ümmetin işlevi, mesajı yalnızca almaktan, mesajın açığa çıkardıklarıyla insanlara karşı şahitlik etmeye geçer.

Yalnızca azdırma değil

Kur'an burada süreci yalnızca azdırma olarak nitelemez.

Aksine, şöyle diyor:

﴿ولأضلنهم ولأمنينهم﴾ (Onları mutlaka saptıracağım ve mutlaka kuruntulara sevk edeceğim.) []

Bu, meselenin temel bir noktasıdır.

Kur'an şöyle belirtir:

﴿إلا من اتبعك من الغاوين﴾ (Azgınlardan sana uyanlar hariç.) [Hicr: 42]

Ardından Nisâ suresinde başka bir süreci açığa çıkarır:

﴿ولأضلنهم ولأمنينهم ولآمرنهم﴾ (Onları mutlaka saptıracağım, mutlaka kuruntulara sevk edeceğim ve onlara mutlaka emredeceğim.) []

Burada gaye, yalnızca geçici bir azdırma değildir.

Bu bir zincirdir:

Saptırma → kuruntulara sevk etme → emretme → uyma → uygulama.

Allah şöyle der:

﴿إن عبادي ليس لك عليهم سلطان إلا من اتبعك من الغاوين﴾ (Kullarım üzerinde senin hiçbir hâkimiyetin yoktur; azgınlardan sana uyanlar hariç.) [Hicr: 42]

Şöyle de der:

﴿إن كيد الشيطان كان ضعيفا﴾ (Şüphesiz şeytanın hilesi zayıftır.) [Nisâ: 76]

Şeytanın Allah’ın kulları üzerinde başlangıçta bir hâkimiyeti yoktur; hâkimiyet ancak uyma ile ortaya çıkar.

İşte burada tâğut, meselenin ilişkiler ağına girer; Kur'an onu İblis’in başka bir adı olarak sunmaz, aksine ona uyma ve bâtıla inanma bağlamında yer verir:

﴿يؤمنون بالجبت والطاغوت﴾ (Cibt ve tâğuta inanırlar.) [Nisâ: 51]

Dolayısıyla yalnızca tek bir ad değil, bir işleyiş sistemi arıyoruz.

Belirlenmiş pay: Paydan işleve

İblis şöyle der:

﴿لأتخذن من عبادك نصيبا مفروضا﴾ (Senin kullarından mutlaka belirlenmiş bir pay alacağım.) []

«Belirlenmiş pay», ayette bir topluluğun adı değil, İblis’in Allah’ın kullarından aldığı bir paydır.

Araştırma burada başlar:

Bu payın içine girenler kimlerdir?

Kur'an’ın bu pay hakkında açığa çıkardığı nitelikler nelerdir?

Ayetleri bir araya getirdiğimizde «payın» kitap, sapkınlık, cibt ve tâğutla bağlantısı ortaya çıkar

Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

﴿ألم تر إلى الذين أوتوا نصيبا من الكتاب يدعون إلى كتاب الله ليحكم بينهم ثم يتولى فريق منهم وهم معرضون﴾ (Kitaptan kendilerine bir pay verilenleri görmedin mi? Aralarında hükmetmesi için Allah’ın kitabına çağrılıyorlar; sonra içlerinden bir kesim yüz çevirerek dönüp gidiyor.) [Âl-i İmrân: 23]

Şöyle de buyurmuştur:

﴿ألم تر إلى الذين أوتوا نصيبا من الكتاب يشترون الضلالة﴾ (Kitaptan kendilerine bir pay verilenleri görmedin mi? Sapkınlığı satın alıyorlar.) [Nisâ: 44]

Şöyle de buyurmuştur:

﴿ألم تر إلى الذين أوتوا نصيبا من الكتاب يؤمنون بالجبت والطاغوت﴾ (Kitaptan kendilerine bir pay verilenleri görmedin mi? Cibt ve tâğuta inanıyorlar.) [Nisâ: 51]

İşte burada metnin ağı oluşur:

Pay → kitap → sapkınlık → cibt → tâğut.

Ardından şu gelir:

Saptırma → kuruntulara düşürme → emretme → değiştirme.

Buradan hareketle, «belirlenmiş pay»ın kimliği, tek bir ayetin değil, Kur'an’daki bütünlüklü bir seyrin sonucu hâline gelir.

Bu araştırmada yargılama, bu seyrin örtüştüğü kesimin, hükmün dayandırıldığı nitelikler, fiiller ve karineler uyarınca, Yahudi olanlar / Yahudiler olduğu; genel olarak Ehl-i kitap ya da Hristiyanlar olmadığı sonucuna varır.

Kur'an neden «Allah’ın yarattığını değiştirme» ifadesini seçti?

Davanın en tehlikeli noktası burada ortaya çıkar.

Kur'an neden şu ifadeyle yetinmedi:

﴿ولأضلنهم﴾ (Onları mutlaka saptıracağım) []

Ya da:

﴿ولأمنينهم﴾ (Onları mutlaka kuruntulara düşüreceğim) []

Ya da:

﴿ولآمرنهم﴾ (Onlara mutlaka emredeceğim) []

Neden bu seyri şu ifadeyle sonlandırdı:

﴿فليغيرن خلق الله﴾ (Böylece Allah’ın yarattığını mutlaka değiştirecekler) []

Çünkü mesele, sonunda yaratılmış olanın kendisine varır.

Nitekim Kur'an şöyle der:

﴿الله خالق كل شيء﴾ (Allah her şeyin yaratıcısıdır) [الزمر: 62]

Yaratılmış olan, küçük bir şey ya da tek bir alan değildir.

Gökler, yer ve ikisi arasındakiler; güneş, ay ve yıldızlar; bitkiler, hayvanlar ve insan; Allah’ın yarattığı her şeydir.

Gözün gördüğü yaratılmış olan budur.

Fakat insanın kendisi de yalnızca bedenden ibaret değildir.

Nitekim Kur'an şöyle der:

﴿فطرت الله التي فطر الناس عليها﴾ (Allah’ın insanları üzerinde yarattığı fıtrat) [الروم: 30]

Burada yaratılışın başka bir yüzü ortaya çıkar: Fıtrat, insanın oluşumu, bilgi, idrak ve insanın hak ve bâtılla ilişkisine bağlı olanlar.

Yaratılmış olanı değiştirmek maddede gerçekleşebiliyorsa, bunun mutlaka maddeyle sınırlı kalması gerekmez.

Görülen bir yaratılmışlık vardır.

Bir de insanla bağlantılı fıtrat, idrak ve anlam vardır.

İşte burada şu ifade:

﴿فليغيرن خلق الله﴾ (Böylece Allah’ın yarattığını mutlaka değiştirecekler) []

Bir hayvanın organına ya da tek bir maddi değişikliğe indirgenemeyecek kadar geniş bir kapsam kazanır.

İnsan şunları değiştirebilir:

Bedeni, geni, hücreyi,

Niteliği, canlıyı.

Fakat proje insanın kendisine uzanırsa soru daha geniş bir hâl alır:

İnsanın gördüğü şey değiştirilebilir mi?

Peki görmediği şey değiştirilebilir mi?

Fıtrat değiştirilebilir mi?

Düşünce değiştirilebilir mi? Bilgi değiştirilebilir mi? İnsanın okuduğu tarih değiştirilebilir mi?

Zaman tasavvuru değiştirilebilir mi? İmanın, küfrün, hakkın ve bâtılın ölçütleri değiştirilebilir mi?

Mesele gerçek tehlikesine burada ulaşır.

Çünkü insanı maddi bakımdan değiştiren, onun bedenini etkileyebilir.

İnsanı manevi bakımdan değiştiren ise onun gerçekliğin kendisine ilişkin bilincini etkileyebilir.

Böylece karşımızda yaratılışın iki yüzü bulunur:

Duyularla görülen maddi bir yaratılış ve fıtrat, bilgi, idrak ve anlamla bağlantılı bir yaratılış.

Buradan hareketle Kur'an’daki uyarı daha da derinleşir:

Gördüğünü değiştirebilir; görmeni sağlayan şeyi de değiştirebilir.

Davanın en tehlikeli noktası budur.

Belirlenmiş paydan Allah’ın yarattığını değiştirmeye

Ayetleri bir bütün olarak okursak şu seyir ortaya çıkar:

﴿لأتخذن من عبادك نصيبا مفروضا﴾ (Kullarından mutlaka belirlenmiş bir pay alacağım) []

Ardından:

﴿ولأضلنهم﴾ (Onları mutlaka saptıracağım) []

Ardından:

﴿ولأمنينهم﴾ (Onları mutlaka kuruntulara düşüreceğim) []

Ardından:

﴿ولآمرنهم﴾ (Onlara mutlaka emredeceğim) []

Ardından:

﴿فليبتكن آذان الأنعام﴾ (Böylece davarların kulaklarını mutlaka yaracaklar) []

Ardından:

﴿ولآمرنهم فليغيرن خلق الله﴾ (Onlara mutlaka emredeceğim; böylece Allah’ın yarattığını mutlaka değiştirecekler) []

Öyleyse «Allah’ın yarattığını değiştirme», «belirlenmiş pay»dan bağımsız bir cümle değildir.

Payla başlayan seyrin sonudur.

Bu nedenle son ayeti başlangıcından bağımsız okumak doğru değildir.

Kur'an önümüze şunu koyar:

Allah’ın kullarından bir pay → saptırma → kuruntulara düşürme → emretme → fiil → yaratılmış olanda değişiklik.

Kendini dayatan soru şudur:

Kur'an, insanda doğrudan müdahaleye imkân tanıyan bilimsel yeti henüz oluşmadan önce, neden bu seyri açığa çıkarır:

Canlının kökenine müdahale?

Gerçeklikteki sınama burada başlar.

Yaratılmış olanı değiştirmek bilimsel bir yetiye dönüştüğünde

Canlıların genetik materyaline müdahale etmek artık kuramsal bir fikir değildir.

İnsan şu aşamalardan:

Genomu bilme → genomu okuma → genomu anlama

Şu aşamalara geçti:

Genoma müdahale → genomu değiştirme → canlının niteliklerini yeniden şekillendirme.

Bu aşamanın en önde gelen araçlarından biri CRISPR teknolojisidir.

Burada niteliksel bir dönüşüm gerçekleşti.

İnsan artık canlıyı gözlemlemekle ya da zaman içinde niteliklerini seçmekle yetinmiyor; genetik materyalin kendisine müdahale etmesini sağlayan araçlara sahip hâle geldi.

Hayvan ve bitkiden insana kadar, genomu değiştirme yetisi bilimsel araştırmanın, tıbbi, tarımsal ve biyolojik uygulamaların bir parçası oldu.

Ayet burada yeniden öne çıkar:

﴿فليغيرن خلق الله﴾ (Böylece Allah’ın yarattığını mutlaka değiştirecekler) []

Kur'an belirli bir tasvirle başladı:

﴿فليبتكن آذان الأنعام﴾ (Böylece davarların kulaklarını mutlaka yaracaklar) []

Ardından daha geniş kapsamlı ifadeye geçti:

﴿فليغيرن خلق الله﴾ (Böylece Allah’ın yarattığını mutlaka değiştirecekler) []

Öyleyse mesele yalnızca hayvanın kulağı değildir.

Bu, belirli bir örnekten daha geniş bir kavrama geçiştir: Yaratılmış olanı değiştirme.

Hayvandan insana

Tehlike, yeti dışsal nitelikleri değiştirmekten canlının genetik yapısına müdahaleye geçtiğinde ortaya çıkar.

Genom, canlının oluşumu, nitelikleri ve işlevleriyle bağlantılı kalıtsal bilgileri taşır.

Genom düzenlemenin gelişmesiyle birlikte soru şu hâle geldi:

İnsan, Allah’ın yarattığı canlıya ne ölçüde müdahale edebilir?

Ardından soru genişler:

Bu yeti, bilimi, verileri, yapay zekâyı, laboratuvarları, finansmanı

Ve uygulamayı bir araya getiren bir sisteme girdiğinde ne olur?

Burada tek başına bir araçtan söz etmiyoruz.

Aksine, bir kapasite sisteminden söz ediyoruz:

Yapay zekâ + biyolojik veriler + genom düzenleme + laboratuvarlar + finansman + sınai,

Tıbbi ve tarımsal uygulama.

Her unsur diğerinin kapasitesini artırır.

Buradan hareketle şu ifade:

﴿فليغيرن خلق الله﴾ (Böylece Allah’ın yarattığını mutlaka değiştirecekler) []

Geçmişte bırakılmayı değil, gerçeklikte sınanmayı hak eden bir mesele hâline gelir.

Tehlike yalnızca bilimde değildir

Mesele bilim değildir.

Tek başına CRISPR teknolojisi de mesele değildir.

Bilimsel yeti, tedavide, araştırmada, hastalıkları anlamada, tarımı geliştirmede ve başka alanlarda kullanılabilir.

Fakat bu araştırmanın dayattığı soru şudur:

Canlıları değiştirme yetisi, onu yönlendirme,

Genişletme ve uygulama kapasitesine sahip örgütlü bir projenin parçası hâline geldiğinde ne olur?

Burada sorunun niteliği değişir.

Çünkü şu sorudan:

İnsan değiştirebilir mi?

Şu sorulara geçiyoruz:

Yeti kimin elindedir? Bilgi kimin elindedir? Teknoloji kimin elindedir? Veriler kimin elindedir?

Karar kimin elindedir? Uygulamayı kim belirler?

Yönü kim belirler?

Ve sonuç nedir?

Zira şahit yalnızca araca bakmaz.

Aksine, şunları inceler:

Araç + proje + yön + uygulama + sonuç.

İsrail: Sınama konumundan uygulamanın merkezine

İsrail burada araştırmanın başında değil, sonunda yer alır.

İsrail’den başlayıp sonra bir ayet aramadık.

Kur'an’dan başladık:

Belirlenmiş pay → saptırma → kuruntulara sürükleme → emir → Allah’ın yaratışını değiştirme.

Ardından bu varsayımı sınayabilecek gerçekliği araştırdık.

Günümüz gerçekliğinde yapay zekâyı, genom düzenlemeyi ve çeşitli alanlardaki uygulamaları bir araya getiren, örgütlü bir bilimsel proje bulduk.

İsrail burada, varsayımı sınamak için çağdaş bir merkez olarak karşımıza çıkıyor.

Dolayısıyla davanın kaynağı İsrail değildir.

Davanın kaynağı Kur'an’dır.

İsrail ise bundan sonra, araştırmanın ulaştığı sınama noktalarından biri olarak geliyor.

Eksenler burada birbirine bağlanıyor:

İblis → belirlenmiş pay → Yahudiliği benimseyenler → emir → bozgunculuk → Allah’ın yaratışını değiştirme → çağdaş uygulama.

Bu, tek başına bir ayetin okunması değildir.

Bu, metinler ve olgulardan oluşan bütünlüklü bir ağdır.

Proje belirlenmiş payın eline geçerse

Dava burada en tehlikeli aşamasına ulaşıyor.

İnsan, ileri bir teknolojiye sahip olduğunda onu tedavi veya araştırma için yahut zarar vermek amacıyla kullanabilir.

Fakat bu tür bir güç, Kur'an’ın izlediği yolu açığa çıkardığı projenin eline geçerse soru değişir.

Çünkü Kur'an rastgele bir eylemi tasvir etmiyor.

Aksine, bir sıralamayı açığa çıkarıyor:

Saptırma → kuruntulara sürükleme → emir → uygulama → değiştirme.

Canlıyı değiştirme araçları kullanılabilir hâle geldiğinde, araştırmanın zorunlu kıldığı soru şudur:

Belirlenmiş pay, Allah’ın yaratışını değiştirme araçlarına sahip olursa ne yapabilir?

Ardından soru daha da genişler:

Değişim bedenle mi sınırlı kalır?

Yoksa insanın bilincine, fıtratına, bilgisine, tarihine ve anlamlarına kadar uzanabilir mi?

Burada «Allah’ın yaratışını değiştirme» yalnızca biyolojik bir mesele olmaktan çıkar

ve medeniyete ve insana ilişkin kapsamlı bir mesele hâline gelir.

Gördüğünü ve görmediğini değiştirmek

Burada keşfin özüne dönüyoruz.

Allah’ın yaratışı gördüğümüz maddi dünyayı kapsıyorsa maddi değişim görünür olabilir:

İnsan, hayvan, bitki, hücre, gen, özellik.

Fakat insan aynı zamanda bir anlamlar dünyasının içinde yaşar:

Fıtrat, bilgi, hafıza, tarih, düşünce, iman, küfür, hak, batıl, zaman tasavvuru, insan tasavvuru ve gerçeklik tasavvuru.

Buradan hareketle değişimin daha tehlikeli bir biçimi belirir:

Yalnızca insanın gördüğü şeyin değil, o şeyi görmesini sağlayan şeyin de değişmesi.

Yalnızca gerçekliğin değil, insanın gerçekliğe dair zihninde taşıdığı imgenin de değişmesi.

Yalnızca tarihin silinmesi değil, insanın tarihi farklı biçimde okuyacak şekilde yeniden inşa edilmesi.

Yalnızca düşüncenin değil, insanın düşünceyi tarttığı ölçütlerin de değişmesi.

Burada değişim iki düzeyde gerçekleşebilir:

İnsanın gördüğü yaratılışta bir değişim ve yaratılışı gören insanda bir değişim.

«Allah’ın yaratışını değiştirmeyi», «belirlenmiş payın» izlediği yolda son derece anlamlı bir son nokta kılan da budur.

Tebliğden şahitliğe

Mesajın tebliği ile davanın açığa çıkarılmasını bir araya getirmenin inceliği burada belirir.

Çünkü resule şu emredildi:

﴿بلغ ما أنزل إليك من ربك﴾ (Rabbinden sana indirileni tebliğ et.) []

Onun tebliğ ettiği Kur'an yalnızca hidayet yolunu sunmaz; saptırmanın, kuruntulara sürüklemenin, emrin ve değiştirmenin izlediği yolları da açığa çıkarır.

Dolayısıyla mesajı tebliğ etmek, Allah’ın mesajın içinde açığa çıkardığı, insanın karşı karşıya olduğu tehlikeleri tebliğ etmekten ayrı değildir.

Mesaj nasıl inşa edilir de onu yıkmak için çalışan şeyler insanlara bildirilmez?

Bir şey nasıl inşa edilir de onu, ortaya konanı yıkmak için kullanacak kişi tanınmaz?

Ümmet, mesajın insanlar içinde ve onlara karşı işleyen yollar hakkında açığa çıkardıklarını bilmiyorsa yalnızca mesajı bilmesi onu insanlar üzerine şahit kılmaz.

Bu yüzden ümmet şundan:

Tebliğ

şuna geçti:

Şahitlik.

Yüce Allah şöyle buyurdu:

﴿لتكونوا شهداء على الناس﴾ (İnsanlar üzerine şahitler olasınız diye.) []

Şahitlik, yalnızca sözleri aktarmaktan daha kapsamlıdır.

Tebliğ mesajı aktarır.

Şahitlik ise şunları gerektirir:

Görmeni,

bilmeni,

anlamanı, incelemeni, burhan ortaya koymanı,

ardından şahitlik etmeni.

Bu yüzden:

Tebliğ, ümmete mesajı tanıtır; şahitlik ise ümmeti, mesajın insanların gerçekliğinde açığa çıkardıklarından sorumlu kılar.

Şahitlik gerçekliğin incelenmesini zorunlu kılar

Ümmet:

﴿شهداء على الناس﴾ (İnsanlar üzerine şahitler.) []

ise projenin adını bilmesi yeterli değildir.

Onu incelemelidir:

Ne geliştiriyor? Ne uyguluyor? Neye uyguluyor? Teknoloji kimin elinde?

Onu kim yönlendiriyor? Neyi değiştiriyor? Nereye kadar ulaşabilir? Bu değişimden kim yararlanıyor?

Çünkü şahitlik bir suçlama değildir.

Şahitlik incelemedir.

Bir tahmin de değildir.

Şahitlik açık delildir.

Duygusal bir tutum da değildir.

Şahitlik, olup biteni bilmektir.

Bu yüzden «belirlenmiş payın» keşfi araştırmayı sona erdirmez

aksine, gerçekliğe yönelik araştırmayı daha da zorunlu kılar.

Tadbur’dan sorumluluğa

Bu keşfin Tadbur projesindeki önemi burada ortaya çıkar.

Çünkü amaç şunu söylemek değildir:

Yeni bir anlam bulduk.

Aksine amaç, alışkanlığın gizlediklerini keşfedinceye kadar Kur'an’ı okumak, ardından metnin açığa çıkardıklarını Kur'an’da ve gerçeklikte sınamaktır.

Böylece yöntem şu hâle gelir:

Okuma → keşif → varsayım → sınama → burhan → bilgi → şahitlik.

Varsayım doğrulanırsa bu, araştırmacı için bir zafer anı değildir.

Ümmetin sorumluluğunun arttığı bir andır.

Çünkü davayı öğrenmiş olan ümmet, onu görmemiş gibi davranamaz.

Uyarıyı okumuş olan ümmet de insan artık canlının kalıtsal yapısının temeline müdahale eden araçlara sahip olmuşken Kur'an’ı geçmişe ait bir kitap hâline getiremez.

«Belirlenmiş payın» açığa çıkarılması neden önemliydi?

Çünkü uyarı zaten mevcuttu.

Fakat davanın, izlediği yolun bütünü içinde okunması gerekiyordu.

Kur'an şöyle diyor:

﴿لأتخذن من عبادك نصيبا مفروضا﴾ (Kullarından mutlaka belirlenmiş bir pay alacağım.) []

Sonra:

﴿ولأضلنهم﴾ (Onları mutlaka saptıracağım.) []

Sonra:

﴿ولأمنينهم﴾ (Onları mutlaka kuruntulara sürükleyeceğim.) []

Sonra:

﴿ولآمرنهم﴾ (Onlara mutlaka emredeceğim.) []

Sonra:

﴿فليبتكن آذان الأنعام﴾ (Böylece davarların kulaklarını mutlaka yaracaklar.) []

Sonra:

﴿ولآمرنهم فليغيرن خلق الله﴾ (Onlara mutlaka emredeceğim de Allah’ın yaratışını mutlaka değiştirecekler.) []

Bu okumada bunlar birbirinden kopuk ayetler değildir.

Birbirini izleyen bir seyri olan tek bir davadır.

Daha tehlikelisi, son noktanın yalnızca «sapkınlık» olmamasıdır.

Aksine:

Allah’ın yaratışını değiştirmektir.

Bu yüzden soru şu hâle gelir:

Kur'an projeyi, izlediği yolu ve amacını açığa çıkarmış, ardından gerçeklikte daha önce bu biçimde mevcut olmayan bilimsel bir güç ortaya çıkmışsa ümmet, gerçekliği inceleme görevini yerine getirmiş midir?

Davayı bilmekten şahitliği yerine getirmeye

Hüküm davanın sonu değildir.

Aksine hüküm yeni bir sorumluluğu açığa çıkarır.

Dava öğrenildikten sonra şu soru gelir:

Ümmet öğrendikleriyle ne yaptı?

Açık delil ortaya çıktıktan sonra şu soru gelir:

Ümmet şahitliğini yerine getirdi mi?

Değiştirme araçları artık mevcut olduğuna göre, şu soru gündeme gelir:

Ümmet bu araçlara Kur'an’ın açığa çıkardıklarının ışığında baktı mı?

Burada mesele şundan:

Davanın yargılanması

Şuna dönüşür:

Şahitlerin yargılanması

Çünkü davayı bilmeyen şahit, şahitlik edemez.

Davayı bilen, fakat ardından açık delili incelemeyen şahit, görevini yerine getirmemiştir.

Açık delili görüp ardından susan şahidin ise şahitliğinin sorumluluğu üzerinde kalır.

Buradan hareketle Tadbur projesi, bir ayetten anlam çıkarmaktan daha kapsamlı hâle gelir.

Bu, bir geçiştir:

Metinden keşfe, keşiften sınamaya,

Sınamadan burhana,

Burhandan bilgiye, bilgiden şahitliğe.

Sonuç: Ümmetin önünde duran soru

Eğer Kur'an şunu açığa çıkarmışsa:

Belirlenmiş pay → Saptırma → Kuruntulara sürükleme → Emir → Uygulama → Allah’ın yarattığını değiştirme

Ve eğer mevcut gerçeklik, insanın canlıların genetik maddesine müdahale edebildiği, ardından genom düzenlemeyi, yapay zekâyı, verileri ve uygulamayı bir araya getirdiği bir aşamaya ulaşmışsa, mesele artık yalnızca geçmişe ilişkin bir soru değildir.

Artık ümmetin önünde bugüne ait bir soru vardır:

İnsan, gördüğü yaratılmış olanı değiştirme gücüne ve bu yaratılmış olanı gören insanı etkileme

gücüne sahip olduğunda, «Allah’ın yarattığını değiştirme» ne anlama gelir?

Eğer «belirlenmiş pay» ümmete Kur'an’da açığa çıkarılmışsa ve Kur'an onun izlediği yolu ve işlevini açığa çıkarmışsa, sorumluluk onu keşfetmekle sona ermez.

Aksine, başlar.

Çünkü:

Hüküm davayı açığa çıkardı. Keşif açık delili açığa çıkardı. Mevcut gerçeklik, açık delili ümmetin önüne koydu. Şahitlik ise ümmetin gördükten sonraki sorumluluğunu belirler.

Bu yüzden son soru şu değildir:

Belirlenmiş payı keşfettik mi?

Aksine:

Ümmet onu keşfettikten sonra şahitliğini yerine getirdi mi?

İkinci yargılama burada başlıyor:

Şahitlerin yargılanması

Üçüncü son yargılama

Şahitlerin yargılanması

Birinci ve ikinci yargılamadan sonra

Bu yargılama, davanın başlangıcı değildir.

Aksine, önceki iki yargılamanın sona erdiği yerden başlar.

Birinci yargılamada mahkeme şunu sordu:

Suç nerede başladı?

Dava şu sonuca ulaştı:

İlk kardeşin öldürülmesi ve insanı saptırmada İblis’le ortaklık.

Ardından ikinci yargılama geldi ve şunu sordu:

Belirlenmiş pay kimdir ve yerine getirdiği işlev nedir?

Mahkeme şu hükme vardı:

Birinci suçlama sabit oldu: Belirlenmiş pay

İkinci suçlama da sabit oldu: Saptırma, kuruntulara sürükleme, emir ve değiştirme projesinin uygulanması

Mahkeme, bu davada kastedilenin İsrailoğullarının geneli değil, şu kesim olduğunu belirledi:

Yahudiler: İsrailoğulları içinden, Kur'an’ın eylemleri ve tutumlarıyla nitelediği ve kendilerini Yahudi olarak adlandıran belirli kesim

Dolayısıyla üçüncü mahkeme, önceki hükümleri yeniden tartışmaya açmaz.

Önceki hüküm sabittir.

Ancak iki yargılamanın cevaplamadığı bir soru kaldı:

…Proje açığa çıkarıldıysa, pay açığa çıkarıldıysa ve işlev açığa çıkarıldıysa

Buna şahit olan kimdi?

Üçüncü yargılama burada başlıyor.

Birinci sahne: İblis’ten belirlenmiş paya

Hâkim dosyanın kökenine döner.

İblis şöyle dedi:

﴿لأتخذن من عبادك نصيبا مفروضا﴾ (Kullarından mutlaka belirlenmiş bir pay alacağım.) []

Nisâ 118

Ardından bu payın işlevini açığa çıkardı:

﴿ولأضلنهم ولأمنينهم ولآمرنهم فليبتكن آذان الأنعام ولآمرنهم فليغيرن خلق الله﴾ (Onları mutlaka saptıracağım, mutlaka kuruntulara sürükleyeceğim; onlara emredeceğim de hayvanların kulaklarını yaracaklar; onlara emredeceğim de Allah’ın yarattığını değiştirecekler.) []

Nisâ 119

Fakat mahkeme doğrudan payın kimliğine atlamaz.

Aksine, zincirin başlangıcına döner:

İblis → İsrail → İsrailoğulları.

Kur'an şöyle diyor:

﴿كل الطعام كان حلا لبني إسرائيل إلا ما حرم إسرائيل على نفسه من قبل أن تنزل التوراة﴾ (Tevrat indirilmeden önce İsrail’in kendisine haram kıldıkları dışında, bütün yiyecekler İsrailoğullarına helaldi.) []

Âl-i İmrân 93

Ardından şöyle diyor:

﴿ومن ذرية إبراهيم وإسرائيل﴾ (İbrahim ve İsrail’in soyundan da.) []

Meryem 58

İsrail tekil bir addır.

İsrailoğulları ise bir topluluktur.

Kur'an, İsrail’i Tevrat’ın indirilmesinden önceki bağlamına yerleştirir, ardından İsrailoğulları ifadesini kullanır.

Dolayısıyla mahkeme, sınayacağı güzergâhı kayda geçirir:

İblis → İsrail → İsrailoğulları.

Fakat bu güzergâhı soy temelli bir suçlamaya dönüştürmez.

Çünkü İsrailoğullarının tamamı suçlanmamaktadır.

İkinci sahne: İsrailoğullarından Yahudilere

Mahkeme, addan Kur'an’ın nitelediği kesime geçer.

Şöyle diyor:

﴿من الذين هادوا يحرفون الكلم عن مواضعه﴾ (Yahudi olanlardan bazıları sözleri yerlerinden saptırırlar.) []

Nisâ 46

Ve şöyle diyor:

﴿ومن الذين هادوا سماعون للكذب… يحرفون الكلم من بعد مواضعه﴾ (Yahudi olanlardan da yalana kulak verenler vardır… Sözleri yerlerine konulduktan sonra saptırırlar.) []

Mâide 41

Ardından ad ortaya çıkar:

Yahudiler.

Fakat Kur'an, İsrailoğullarının tek bir kütleye dönüştürülmesine izin vermez; aksine, şöyle diyor:

﴿ليسوا سواء﴾ (Onlar bir değildir.) []

Ve şöyle diyor:

﴿منهم أمة مقتصدة﴾ (Onlardan ölçülü davranan bir ümmet vardır.) []

Bu nedenle mahkeme temel bir kuralı kayda geçirir:

Soy temelinde suçlama yoktur.

Mesele şu değildir:

İsrailoğulları = Suçlananlar.

Aksine:

Kur'an’ın eylemler, tutumlar ve bir işlevle nitelediği belirli bir kesim.

İkinci yargılamanın bu davada belirlediği kesim de budur:

Yahudiler.

Üçüncü sahne: Paydan işleve

Mahkeme başka bir dosya açar:

﴿ألم تر إلى الذين أوتوا نصيبا من الكتاب يؤمنون بالجبت والطاغوت﴾ (Kitap’tan kendilerine bir pay verilenleri görmedin mi? Cibt ve tâğûta inanıyorlar.) []

Nisâ 51

Ardından:

﴿ولم تلبسون الحق بالباطل وتكتمون الحق وأنتم تعلمون﴾ (Neden hakkı bâtılla karıştırıyor ve bile bile hakkı gizliyorsunuz?) []

Âl-i İmrân 71

Ardından:

﴿وإن منهم لفريقا يلوون ألسنتهم بالكتاب لتحسبوه من الكتاب وما هو من الكتاب﴾ (Onlardan bir grup, Kitap’tan olmadığı hâlde onu Kitap’tan sanasınız diye dillerini Kitap’la eğip büker.) []

Âl-i İmrân 78

Mahkeme burada tek başına bir kelime aramaz.

Aksine, şunların bir araya gelişini arar:

Pay + Kitap + Hakkı gizleme + Hakkı bâtılla karıştırma + Kitap’ı eğip bükme + Cibt ve tâğût.

Ardından şuna döner:

﴿لأتخذن من عبادك نصيبا مفروضا﴾ (Kullarından mutlaka belirlenmiş bir pay alacağım.) []

İkinci yargılamada hüküm burada verildi:

Bu davada belirlenmiş pay Yahudilerdir.

Üçüncü mahkeme bu hükmü yeniden incelemez.

Aksine, şunu sorar:

Bu payın faaliyetinin mahiyeti nedir?

Dördüncü sahne: Genel proje ve özel proje

Mahkeme burada İblis’in dosyasının iki farklı düzey içerdiğini keşfeder.

Birincisi: Genel proje — Azdırma

İblis şöyle dedi:

﴿لأغوينهم أجمعين﴾ (Onların hepsini mutlaka azdıracağım.) []

Hicr 39

Buradaki kapsam geniştir:

Hepsi.

Kur'an bu güzergâhın araçlarını açığa çıkarır; bunlardan biri şudur:

﴿فوسوس لهما الشيطان﴾ (Şeytan o ikisine vesvese verdi.) []

A‘râf 20

Ve şöyle diyor:

﴿وشاركهم في الأموال والأوالد﴾ (Mallarda ve evlatlarda onlara ortak ol.) []

İsrâ 64

Ve şöyle diyor:

﴿ولأمنينهم﴾ (Onları mutlaka kuruntulara sürükleyeceğim.) Nisâ 119

Şunu da açığa çıkarır:

﴿زخرف القول غرورا﴾ (Aldatmak için yaldızlı sözler.) []

En‘âm 112

Dolayısıyla mahkemenin önünde genel bir proje vardır:

Azdırma → Vesvese → Süslü gösterme → Kuruntulara sürükleme → Etkileme.

Bu, insanı geniş ölçekte hedef alan bir projedir.

İkincisi: Özel proje — Saptırma ve değiştirme

Ancak mahkeme daha belirli başka bir yol tespit ediyor:

﴾…﴿ولأضلنهم ولأمنينهم ولآمرنهم

Burada farklı bir zincir ortaya çıkıyor:

Saptırma → kuruntulara sürükleme → emretme → değiştirme.

Kur'an’ın kendisi şöyle diyor:

﴿ربنا أرنا اللذين أضلانا من الجن والإنس﴾ (Rabbimiz! Cinlerden ve insanlardan bizi saptıran o ikisini bize göster.) []

Fussilet 29

Böylece mahkemenin önüne şu ifade çıkıyor:

Bizi saptıran o ikisi.

Şu değil:

Bizi azdıranlar.

Mahkeme burada Tadbur’un açığa çıkardığı farkı kayda geçiriyor:

Azgınlık, azgınlığa düşenin durumunu niteler.

Saptırma ise bir saptırıcının başkası üzerinde gerçekleştirdiği fiildir.

Âdem hakkında şöyle dedi:

﴿وعصى آدم ربه فغوى﴾ (Âdem Rabbine isyan etti ve azdı.) []

Tâhâ 121

Cehennem ehli ise şöyle dedi:

﴿اللذين أضلانا من الجن والإنس﴾ (Cinlerden ve insanlardan bizi saptıran o ikisi.) []

Öyleyse soru şu değildir:

Kim azdı?

Aksine:

Kim saptırdı?

Burada dava, yalnızca sapma içinde bulunan bir insandan, başkasının sapmasında etkide bulunma işlevini üstlenen bir insana yöneliyor.

Bu davada belirlenmiş payla bağlantılı olan özel yol budur.

Beşinci sahne: Saptırma, projenin sonu değildir

Mahkeme ayete dönüyor:

﴿ولأضلنهم﴾ (Onları mutlaka saptıracağım.) []

Ama burada durmuyor.

Aksine:

﴿ولأمنينهم﴾ (Onları mutlaka kuruntulara sürükleyeceğim.) []

Ardından:

﴿ولآمرنهم﴾ (Onlara mutlaka emredeceğim.) []

Ardından:

﴿فليبتكن آذان الأنعام﴾ (Böylece davarların kulaklarını yaracaklar.) []

Ardından:

﴿فليغيرن خلق الله﴾ (Böylece Allah’ın yaratışını değiştirecekler.) []

Öyleyse özel proje yalnızca saptırmadan ibaret değildir.

O, bütünlüklü bir süreçtir:

Saptırma

ardından

Kuruntulara sürükleme

ardından

Emir

ardından

Değiştirme.

Burada iki projeyi birbirinden ayırmanın önemi açıklığa kavuşuyor:

Genel azdırma insanı hedef alır.

Özel proje ise insanı değiştirme fiiline ulaştırmayı hedef alır.

Altıncı sahne: «Allah’ın yaratışı» nedir?

Mahkeme, zincirin en tehlikeli kelimesine ulaşıyor:

﴿فليغيرن خلق الله﴾ (Böylece Allah’ın yaratışını değiştirecekler.) []

Kur'an şöyle diyor:

﴿الله خالق كل شيء﴾ (Allah her şeyin yaratıcısıdır.) []

Zümer 62

Dolayısıyla yaratılış insanla sınırlı değildir.

Aksine, şu âlemi kapsar:

Gökler, yer ve ikisi arasındakiler; insan, hayvan, bitki ve diğer bütün yaratılmışlar.

Bu nedenle değiştirmenin maddi düzeyi ortaya çıkıyor.

Kur'an doğrudan bir örnek vermiştir:

﴿فليبتكن آذان الأنعام﴾ (Böylece davarların kulaklarını yaracaklar.) []

Çağımızda şu tür meseleler:

Genetik mühendisliği, genlerin değiştirilmesi, klonlama ve biyolojik özelliklere müdahale

kavramın bunlara ne ölçüde uygulanabildiğini sınamak üzere bu metnin karşısına konulabilir.

Ancak mahkeme başka bir kapı açıyor.

Yedinci sahne: Görmeni sağlayan şeyi değiştirmek

Kur'an şöyle diyor:

﴿فطرت الله التي فطر الناس عليها ۚ لا تبديل لخلق الله ۚ ذلك الدين القيم﴾ (Allah’ın insanları üzerinde yarattığı fıtrat; Allah’ın yaratışında değişiklik yoktur. Dosdoğru din budur.) []

Rûm 30

Burada bir bağlantı ortaya çıkıyor:

Yaratılış → fıtrat → insan → din.

Buradan hareketle değiştirmenin manevi düzeyi sınanabilir:

Fıtrat, düşünce, idrak, bilgi, seçim, din ve insanın zamanla ve anlamla ilişkisi.

Böylece ifade şu hâli alıyor:

Gördüğün şeyi de değiştirebilir, görmeni sağlayan şeyi de.

Değiştirme, yaratılmış nesnede olabilir.

O nesneyi alımlayan, anlayan, idrak eden ve onun hakkında hüküm veren insanda da olabilir.

Burada dava artık yalnızca biçimde bir değişiklik meselesi olmaktan çıkıyor.

Aksine, soru şu hâle geliyor:

Değiştirme, insanın kendisine ve Allah’ın yaratışını, hakkı ve dini görme ve anlama biçimine kadar uzanabilir mi?

Ayetin açtığı sınama alanı budur.

Sekizinci sahne: Kur'an’dan bir tanık — Sâmirî

Mahkeme Kur'an’ın içinden bir tanığı çağırıyor:

Sâmirî.

Kur'an onu açıkça «saptırıcı» diye adlandırdığı için değil; onun kıssası, içeriden topluluğa taşınan bir fiilin örneğini sunduğu için.

Şöyle dedi:

﴿بصرت بما لم يبصروا به﴾ (Onların göremediklerini gördüm.) []

Ardından:

﴿فقبضت قبضة من أثر الرسول فنبذتها وكذلك سولت لي نفسي﴾ (Elçinin izinden bir avuç aldım ve onu attım; nefsim bana böyle hoş gösterdi.) []

Tâhâ 96

Ardından buzağıyı yaptı:

﴿فأخرج لهم عجلا جسدا له خوار﴾ (Onlara böğüren bir buzağı bedeni çıkardı.) []

Tâhâ 88

Ve şöyle dedi:

﴿هذا إلهكم وإله موسى﴾ (İşte bu, sizin ilahınız ve Musa’nın ilahıdır.) []

Harun ise şöyle diyor:

﴿يا قوم إنما فتنتم به﴾ (Ey kavmim! Siz onunla ancak sınandınız.) []

Tâhâ 90

Öyleyse mahkemenin önünde Kur'an’dan bir örnek bulunuyor:

Hoş gösterme → fiil → topluluk üzerinde etki → topluluğun fitneye düşmesi.

Kur'an her defasında faili saptırıcı diye adlandırmaya ihtiyaç duymaz; aksine, fiili ve etkilerini ortaya koyar.

Burada soru geri dönüyor:

Bireyin azgınlığı ne zaman başkalarını saptırma işlevine dönüşür?

Dokuzuncu sahne: Tek ümmet

Mahkeme, projenin niteliğini öğrendikten sonra, ona karşı şahitlik edecek tarafa geçiyor.

Kur'an şöyle diyor:

﴿إن هذه أمتكم أمة واحدة وأنا ربكم فاعبدون﴾ (Şüphesiz bu sizin ümmetiniz, tek bir ümmettir. Ben de sizin Rabbinizim; öyleyse bana kulluk edin.) []

Enbiyâ 92

Ümmet, Kur'an’daki aslında yalnızca bir ad değildir.

O:

Tek bir ümmettir.

Onu bir araya getiren bir temeli vardır:

Tek bir Rab ve Allah’a kulluk.

Ardından şöyle diyor:

﴿كنتم خير أمة أخرجت للناس تأمرون بالمعروف وتنهون عن المنكر وتؤمنون بالله﴾ (Siz, insanlar için çıkarılmış en hayırlı ümmet oldunuz; marufu emreder, münkerden sakındırır ve Allah’a inanırsınız.) []

Âl-i İmrân 110

Mahkeme şunu kayda geçiriyor:

İnsanlar için çıkarılmış.

Ve onun bir işlevi vardır:

Marufu emretmek.

Münkerden sakındırmak.

Allah’a inanmak.

Öyleyse ümmet, yalnızca bir ad taşıyan bir topluluk değildir.

İnsanlara karşı bir işlevi vardır.

Şimdi soru şudur:

Şahitlik etmek de bu işlevin bir parçası mıdır?

Onuncu sahne: Tebliğden şahitliğe

Mahkeme resule dönüyor.

Allah şöyle dedi:

﴿يا أيها الرسول بلغ ما أنزل إليك من ربك وإن لم تفعل فما بلغت رسالته﴾ (Ey resul! Rabbinden sana indirileni tebliğ et. Bunu yapmazsan O’nun risaletini tebliğ etmiş olmazsın.) []

Mâide 67

Tebliğ, resulün işlevidir.

Allah’ın indirdiği, tebliğin kapsamına girer.

Kur'an’ın açığa çıkardığı uyarı da Allah’ın indirdiğinin içeriği dışında kalmaz.

Ardından belirleyici ayet geliyor:

﴿وكذلك جعلناكم أمة وسطا لتكونوا شهداء على الناس ويكون الرسول عليكم شهيدا﴾ (Böylece sizi orta bir ümmet kıldık ki insanlar üzerine şahitler olasınız, resul de sizin üzerinize şahit olsun.) []

Bakara 143

Burada yapının bütünü ortaya çıkıyor:

Resul → ümmet → insanlar.

Resul, ümmet üzerine şahittir.

Ümmet de insanlar üzerine şahitlerdir.

Ayet şu ifadede durmadı:

﴿لتكونوا شهداء على الناس﴾ (İnsanlar üzerine şahitler olasınız diye.) []

Aksine, şunu ekledi:

﴿ويكون الرسول عليكم شهيدا﴾ (Resul de sizin üzerinize şahit olsun.) []

Böylece şahitlik iki yönde gerçekleşti:

Resulün ümmet üzerine şahitliği.

Ümmetin de insanlar üzerine şahitliği.

Üçüncü yargılama fiilen burada başlıyor.

On birinci sahne: Resulden sonra ne olacak?

Soru:

Resulün hayatının sona ermesiyle şahitlik işlevi de sona erer mi?

Kur'an, insanlar üzerine şahitliği yalnızca resule yüklemedi.

Aksine, ümmete şöyle dedi:

﴿لتكونوا شهداء على الناس﴾ (İnsanlar üzerine şahitler olasınız diye.) []

Dolayısıyla şahitlik işlevi ümmetin kendisine yüklenmiştir.

Buradan işlevin intikali ortaya çıkıyor:

Resul tebliğ eder ve ümmet üzerine şahitlik eder.

Ümmet de insanlar üzerine şahitlik eder.

Bu, ümmetin resulün nübüvvet veya risalet makamını taşıdığı anlamına gelmez.

Aksine, Kur'an’ın onun için açıkça belirttiği şahitlik işlevini taşır.

Bu yüzden soru açık kalıyor:

…Resul tebliğ etmişse

Ümmet şahitliğini yerine getirdi mi?

On ikinci sahne: Ne toplu suçlama ne de toplu muafiyet

Burada savunma ayağa kalkar.

Savunma: Devralınan birikim

Şöyle der:

Ümmet tek bir birey değildir.

Her insan âlim değildir.

Her insan karar sahibi değildir.

Her insan araştırmaya, açıklamaya veya değiştirmeye muktedir değildir.

Mahkeme bu savunmayı reddetmez.

Aksine, ilke olarak kabul eder.

Çünkü Kur'an’ın kendisi de insanlar arasında ayrım yapar.

Ancak bu ilkenin kabulü, herkesin muaf tutulması anlamına gelmez.

Nitekim Kur'an şöyle der:

﴿كونوا قوامين بالقسط شهداء لله ولو على أنفسكم﴾ (Kendinizin aleyhine bile olsa, adaleti titizlikle ayakta tutan, Allah için şahitlik eden kimseler olun.) []

Nisâ 135

Ve şöyle der:

﴿ولا تكتموا الشهادة﴾ (Şahitliği gizlemeyin.) []

Öyleyse mahkemenin önünde toplu bir suçlama yoktur.

Ancak toplu bir muafiyet de yoktur.

Her insan şahitliğe kendi konumundan katılır:

Bilgisiyle.

Gücüyle.

Uzmanlığıyla.

Konumuyla.

Ve üstlendiği sorumluluk ölçüsünde.

Âlim, âlim olmayanla bir değildir.

Araştırmacı, araştırmacı olmayanla bir değildir.

Uzmanlık sahibi, uzmanlığı olmayanla bir değildir.

Karar sahibi, karar yetkisi bulunmayanla bir değildir.

Gücü olan, gücü olmayanla bir değildir.

Bu yüzden mahkeme şunu sormaz:

Neden herkes her şeyi yapmadı?

Aksine, şunu sorar:

Bu insan neyi bilebilirdi?

Neyi yapabilirdi?

Neden sorumluydu?

Şahitliğini yerine getirdi mi?

On üçüncü sahne: Ümmetin şahitliği bir unvan değildir

Mahkeme bu dosyanın başlangıcına döner.

Genel proje:

Azgınlığa sürükleme → insan.

Özel proje:

Saptırma → kuruntulara düşürme → emretme → değiştirme.

Bu davada belirlenmiş pay:

Yahudiler.

Ardından ümmet gelir:

﴿لتكونوا شهداء على الناس﴾ (İnsanlara şahit olasınız diye.) []

Şahitliğin işlevi burada açıklığa kavuşur.

Ümmetten yalnızca adı taşıması istenmemektedir.

Şahitlik de bir aidiyet belgesi değildir.

Şahitlik, kendisine söylenenleri tekrarlamak da değildir.

Aksine:

Görme.

Bilgi.

Ayırt etme.

Açıklama.

Şahitlik.

Saptırma varsa, şahit saptırmadan sorulur.

Kuruntulara düşürme varsa, şahit kuruntulara düşürmeden sorulur.

Emretme varsa, şahit emretmeden sorulur.

Bir değiştirme ortaya çıkmışsa, şahit değiştirmeden sorulur.

Ümmet projeyi uygulamakla suçlandığı için değil, Kur'an’da şu makama yerleştirildiği için:

İnsanlara şahitlik.

On dördüncü sahne: Üç yargılama zinciri

Hâkim önündeki üç dosyayı kaldırır.

Birinci yargılama

Suç nerede başladı?

Sonuç:

İlk kardeşin öldürülmesi ve insanı saptırmada İblis’le ortaklık.

İkinci yargılama

Belirlenmiş pay kimdir ve işlevi nedir?

Sonuç:

Bu davada belirlenmiş pay Yahudilerdir.

İşlev ise:

Saptırma → kuruntulara düşürme → emretme → değiştirme.

Ardından projenin iki düzeyi olduğu ortaya çıktı:

Genel proje: Azgınlığa sürükleme

Özel proje: Saptırma, kuruntulara düşürme, emretme ve değiştirme

Üçüncü yargılama

…Proje açığa çıkarıldıktan sonra

Kim şahitlik eder?

Cevap gelir:

﴿لتكونوا شهداء على الناس ويكون الرسول عليكم شهيدا﴾ (İnsanlara şahit olasınız ve Resul de size şahit olsun diye.) []

Böylece zincir tamamlanır:

İblis

İsrail

İsrailoğulları

Yahudiliği benimseyenler

Yahudiler

Belirlenmiş pay

Özel proje

Saptırma → kuruntulara düşürme → emretme → değiştirme

Şahit ümmet

Şahit insan

Burada dava artık yalnızca tarihe ilişkin bir dava olmaktan çıkar.

Bir şahitlik davasına dönüşür.

Nihai hüküm

Hâkim:

Mahkeme, dava dosyasını ve önceki iki yargılamada verilen hükümleri dinledikten sonra, daha önce hükme bağlanan hususları yeniden açmamakta, aksine bunları esas almaktadır.

İkinci yargılamada şu hususlar sabit olmuştur:

Birincisi: Bu davada belirlenmiş pay Yahudilerdir; onlar, İsrailoğulları içinden Kur'an’ın eylemleri ve tutumlarıyla nitelediği ve kendilerini Yahudi olarak adlandıran belirli kesimdir.

İkincisi: Bu payla bağlantılı işlev şudur:

Saptırma → kuruntulara düşürme → emretme → değiştirme.

Ayrıca mahkeme, Kur'an’ın İblis’in projesini iki düzeyde sunduğunu tespit etmiştir:

Azgınlığa sürüklemeye yönelik, insanı geniş ölçekte hedef alan genel bir proje.

Ve saptırma, kuruntulara düşürme, emretme ve değiştirmeye yönelik, Allah’ın yaratışını değiştirmeye götüren özel bir proje.

Mahkeme, İsrailoğullarının geneli hakkında da, sırf soyu veya adı nedeniyle her bir birey hakkında da hüküm vermemektedir.

Ümmete gelince, Kur'an onu açık bir makama yerleştirmiştir:

﴿لتكونوا شهداء على الناس﴾ (İnsanlara şahit olasınız diye.) []

Resul ise:

﴿ويكون الرسول عليكم شهيدا﴾ (Ve Resul de size şahit olsun.) []

Buna göre mahkeme şu kararı verir:

Şahitlik bir işlevdir, unvan değildir.

Toplu suçlama yoktur.

Toplu muafiyet de yoktur.

Aksine, şu unsurlar ölçüsünde sorumluluk vardır:

Bilgi, güç, uzmanlık, konum ve insanın üstlendiği sorumluluk.

Bu nedenle mahkeme insana şunu sormaz:

Gücünün yetmediği şeyi neden yapmadın?

Aksine, ona şunu sorar:

Neyi bildin?

Neye gücün yetti?

Sorumluluğun nedir?

Şahitliğinle ne yaptın?

Ardından hâkim dava dosyasına bakar ve şöyle der:

Sanığın kim olduğu sorusu sona erdi.

Payın işlevinin ne olduğu sorusu da sona erdi.

Geriye şahidin sorusu kaldı.

Ardından hükmü kaldırır:

Dosya artık mahkemenin önünde değildir.

Artık bizzat şahidin önündedir.

Peki, şahitliğini yerine getirdi mi?

Duruşma kapatılmıştır.

Üç yargılama sona erdi.

Şahitlik başladı.

Dördüncü yargılama

Devralınan birikimin yargılanması

Ehl-i hadis savunma için yapay zekâyı vekil tayin ettiğinde

Mahkemenin başlangıç açıklaması

Bu mahkeme, davanın başlangıcı değildir.

Önceki hükümleri yeniden değerlendirecek bir mahkeme de değildir.

Aksine, önceki üç yargılamanın bittiği yerden başlar.

Bu mahkemeye, dava dosyasının bir parçası hâline gelen üç hüküm ulaşmıştır:

Birinci hüküm: İsrail, kardeşinin katilidir.

İkinci hüküm: Belirlenmiş pay Yahudilerdir.

Üçüncü hüküm: Ümmet insanlara şahittir; şahitlik yalnızca mesajı aktarmak değil, ümmetin neye şahitlik ettiğini bilmesini gerektiren bir sorumluluktur.

Bu hükümler, dördüncü yargılamanın temelidir.

Savunma heyeti, doğrudan hükmün kendisiyle ilgili yeni bir delil olmadıkça bunları yeniden tartışmaya açamaz.

Mahkemenin şimdi önüne koyduğu soru ise farklıdır:

Bu hükümler Kur'an’ın Kur'an’la okunması yoluyla ortaya çıktıysa, İslam’ın devralınan birikimi bu

meseleleri nasıl ele aldı?

Onları Kur'an’daki yerlerinde korudu mu?

Farklı yönlerini tek bir tabloda bir araya getirdi mi?

Ümmeti onlara şahit kıldı mı?

Kur'an’ı hüküm veren konumunda tuttu mu, yoksa rivayet zamanla Kur'an’ın okunma biçimini belirleyen epistemik ve teşriî bir merkeze mi dönüştü?

Bu yüzden mahkeme dördüncü yargılamayı başlatmaya karar verdi: Devralınan birikimin yargılanması

Birinci: Önceki üç hükmün teyidi

Mahkeme başkanı, zabıt kâtibinden önceki hükümleri okumasını istedi.

Kâtip ayağa kalkıp şöyle dedi:

Birinci hüküm

İlk yargılamada mahkeme, başlangıç meselesini ele aldı:

Kardeşi kim öldürdü?

Yargılamanın dayandığı ayetler ve Kur'anî karineler ağı uyarınca şu sonuca vardı:

Kardeşinin katili İsrail’dir.

Davada merkezî konumda bulunan ayetler, Mâide suresindeki Âdem’in iki oğlunun kıssasından başlayıp Yüce Allah’ın şu sözüne uzanıyordu:

﴿من أجل ذلك كتبنا على بني إسرائيل﴾ (Bundan dolayı İsrailoğullarına yazdık.) []

Böylece hüküm, tek başına bir ayete değil, Kur'an içindeki metinler ağının okunmasına dayanıyordu.

İkinci hüküm

İkinci yargılamada soru şuydu:

Belirlenmiş pay kimdir?

Davanın dayandığı ayetler ve bağlantılar incelendikten sonra hüküm verildi:

Belirlenmiş pay Yahudilerdir.

Bu mahkemede esas alınacak olan hüküm budur.

Üçüncü hüküm

Ardından üçüncü yargılama şu soruyu sormak üzere geldi:

Kitabın indirilmesinden sonra ümmetin işlevi nedir?

Belirleyici metin şuydu:

﴿لتكونوا شهداء على الناس ويكون الرسول عليكم شهيدا﴾ (İnsanlara şahit olasınız ve resul de size şahit olsun diye.) []

Bakara 143.

Burada iki işlev arasındaki fark ortaya çıktı:

Resul, ümmete şahittir.

Ümmet ise insanlara şahittir.

Bunun üzerine üçüncü hüküm verildi:

Ümmet, mesajı yalnızca aktaran bir topluluk değildir; ümmet şahittir.

Şahitlik, yalnızca bir metne sahip olmak değil, neye şahitlik ettiğini bilmektir.

İkinci: Sanığın mahkeme salonuna girişi

Salona sessizlik hâkim oldu.

Ardından mübaşir ilan etti:

Sanık: Devralınan İslami birikim

Devralınan birikim mahkeme salonuna girdi.

Ama bu kez yalnız girmedi.

Savunma heyeti öne çıktı ve başkanı şöyle dedi:

Sayın hâkim, biz her bir münferit rivayeti savunmuyor, ümmete ulaşan miras geleneğin tamamının hatadan arınmış olduğunu da iddia etmiyoruz.

Biz hadisi muhafaza eden, isnadı inceleyen, resule ilişkin haberleri aktaran; cerh ve ta‘dîl, sahih ve zayıf, nâsih ve mensuh, tefsir ve fıkıh ilimlerini tesis eden sistemi savunuyoruz.

Ardından ekledi:

Biz hadis ehli olarak, devralınan birikimi bu mahkeme önünde savunmakla yapay zekâyı görevlendirdik.

Hâkim başını kaldırıp şöyle dedi:

Mahkeme, savunma heyetinin katılımını kabul etmiştir.

Ardından iddia makamının temsilcisine döndü:

Buyurun, iddianameyi sunun.

Üçüncü: İddianame

İddia makamının temsilcisi ayağa kalktı.

Önüne dört dosya koydu.

Sonra şöyle dedi:

Sayın hâkim.

İddia makamı, devralınan birikimi bilgileri muhafaza etmemekle suçlamıyor.

Hadis kitaplarını da İsrailoğullarına ilişkin haberlerden yoksun olmakla suçlamıyor.

Miras geleneğin ilk katili anmadığını da söylemiyor.

Mesele bundan daha vahimdir.

Ardından ilk dosyayı kaldırdı.

Birinci suçlama: İlginin dağılımındaki dengesizlik

Sonra ikinci dosyayı kaldırdı.

İkinci suçlama: Ümmeti tebliğden alımlamaya yöneltmek ve şahitliğin anlamını zayıflatmak

Sonra üçüncü dosyayı kaldırdı.

Üçüncü suçlama: Kur'an’ın merkezîliğini, açıklayıcı unsur bazı pratik uygulamalarda

Kur'an’ı anlama biçimine hükmeder hâle gelecek şekilde yeniden biçimlendirmek.

Sonra dördüncü dosyayı kaldırdı.

Dördüncü suçlama: Bu sistemin İslami bilinç üzerindeki etkisi ve rivayeti, resulden gelen bir haber olmaktan çıkarıp bağımsız bir

epistemik ve teşriî merkeze dönüştürmek.

Ardından şöyle dedi:

Bu mahkeme niyetleri araştırmıyor.

Önündeki malzemede görünen yapıyı, işlevi ve sonucu yargılıyor.

Birinci suçlama

İlginin dağılımındaki dengesizlik

Savcı şöyle dedi:

Buradaki mesele şu değildir:

Hadiste İsrailoğullarına ilişkin bilgiler var mı?

Evet, var.

Şu da değildir:

İlk katile ilişkin rivayetler var mı?

Var.

Öyleyse suç nerede?

Ardından hâkimin önüne mushafı koydu.

Ve şöyle dedi:

Mahkemeden incelemesini istediğimiz suç şudur:

Bilgiler muhafaza edilirken Kur'an’ın bu bilgiler için çizdiği harita kayboldu mu?

Çünkü Kur'an, temel meseleleri birbirinden kopuk haberler olarak sunmaz.

Aksine, aralarında bağlantı kurar.

Öldürme kıssası.

İsrailoğulları.

Bozgunculuk.

Büyüklenme.

Tahrif.

Gizleme.

Cibt ve tâğut.

Sâmirî.

Saptırma.

Kuruntulara düşürme.

Belirlenmiş pay.

Ardından ümmetin şahitlik sorumluluğu.

Bunlar Kur'anî yöntemde birbirinden ayrı dosyalar değildir.

Bunlar bir ağdır.

Burada iddia makamı ilk delilini sundu

Savcı şöyle dedi:

Kur'an’ın kendisi Tadbur’u emreder:

﴿كتاب أنزلناه إليك مبارك ليدبروا آياته﴾ (Ayetleri üzerinde derinlemesine düşünsünler diye sana indirdiğimiz mübarek bir kitap.) []

Sâd 29.

Öyleyse istenen, yalnızca ayetleri muhafaza etmek değildir.

Aksine, onun ayetleri üzerinde Tadbur yapmaktır.

Yani aralarındaki ilişkileri keşfetmektir.

Ardından ekledi:

Kur'an bu şekilde işliyorsa soru, miras gelenekte ne kadar bilginin kaldığı değildir.

Soru şudur:

Bu bilgiler arasındaki Kur'anî ilişkiler, olduğu gibi varlığını korudu mu?

Yapay zekânın savunması

Savunma avukatı ayağa kalktı.

Ve şöyle dedi:

İtiraz ediyorum.

Hâkim:

Neye?

Şöyle dedi:

İddia makamı, sunum biçimindeki farklılığın yapının kaybolması anlamına geldiğini varsayıyor.

Bu doğru değildir.

Hadis, Kur'an’ın düzeninin bir başka nüshası olsun diye derlenmedi.

Hadis kitaplarının farklı bir işlevi vardır.

Akide, ibadet, muamelat, ahlak ve tarih konularında hadisler vardır.

İsrailoğullarına ilişkin haberlerin hadis kitaplarında bulunması, onların Kur'an’ın yerini aldığı anlamına gelmez.

Ardından savunma doğrudan bir delil sundu.

Şöyle dedi:

Üstelik Sahîh-i Buhârî’de açık bir metnimiz var:

«Benden bir ayet bile olsa tebliğ edin; İsrailoğullarından da nakilde bulunun, bunda bir sakınca yoktur».

Bu hadis, İsrailoğulları hakkında zikredilenler başlıklı müstakil bir bapta yer almaktadır.

Ardından şöyle dedi:

Dolayısıyla iddia makamı, devralınan birikimin İsrailoğullarına ilişkin haberleri gizlediğini söyleyemez.

İddia makamının sorgulaması

Savcı gülümsedi ve şöyle dedi:

Ben bunu söylemedim.

Ardından savunma kürsüsüne yaklaştı.

Delilini kabul edeceğim.

Şimdi senden asıl soruya cevap vermeni istiyorum.

Bu hadis, devralınan birikimin bu meseleler arasındaki ilişkilerin Kur'anî haritasını muhafaza ettiğini kanıtladı mı?

Savunma sustu.

Savcı soruyu tekrarladı:

Hadis şöyle diyor:

Benden tebliğ edin

Ardından şöyle diyor:

İsrailoğullarından da nakilde bulunun.

Bu hadisin kendisi, hadis külliyatında İsrailoğullarına ilişkin malzemenin bulunduğunun delilidir.

Ama hadiste şu harita nerede:

İlk cinayet ← İsrail ← İsrailoğulları ← Bozgunculuk ← Belirlenmiş pay ← Şahit ümmet?

Savunma şöyle dedi:

Bu haritayı sunmak tek bir hadisin işlevi değildir.

Savcı şöyle dedi:

Ben de tek bir hadisten bunu sunmasını istemiyorum.

Ben sistemin bütününü soruyorum.

Ardından hâkime döndü:

Suçlamanın özü budur.

Sorun, bilgilerin yokluğu değil, yapının parçalanmasıdır.

Bilgi korundu, fakat harita kayboldu.

Mahkemenin birinci suçlamaya ilişkin kararı

Hâkim elini kaldırdı.

Mahkeme, sanığın savunmasını önemli bir noktada kabul etti:

Devralınan birikimin İsrailoğulları hakkında bilgi muhafaza etmediğini söylemek doğru değildir.

Sahih-i Buhârî’den sunulan metin, İsrailoğullarına ayrılmış bir malzemenin varlığına tanıklık etmektedir.

Ardından şöyle dedi:

Ancak bu savunma, temel soruyu cevaplamadı:

Devralınan külliyat, temel meseleler arasındaki Kur'anî ilişkileri korudu mu, yoksa bu meseleler

birbirinden ayrı haberlere ve dosyalara mı dönüştü?

Şunu ekledi:

İddia makamının, bilginin mevcut olması ile bilgiyi diğer bilgilerle ilişkilendiren yapının korunması arasında ortaya koyduğu fark temelinde mahkeme, suçlamanın yapısal açıdan sabit olduğu kanaatindedir.

Hüküm:

Birinci suçlamadan mahkûmiyet: İlgi dağılımının bozulması

İkinci suçlama

Tebliğden şahitliğe

Savcı ikinci dosyayı açtı.

Şöyle dedi:

Bu suçlama daha ağırdır.

Ardından okudu:

﴿يا أيها الرسول بلغ ما أنزل إليك من ربك﴾ (Ey Resul! Rabbinden sana indirileni tebliğ et.) []

Sonra şuna geçti:

﴿لتكونوا شهداء على الناس﴾ (İnsanlar üzerine şahitler olmanız için.) []

Bakara 143.

Şöyle dedi:

Resulün yükümlülüğü tebliğdir.

Ümmetin yükümlülüğü ise şahitliktir.

Sonra savunmaya döndü:

Ümmet şahit ise neye dayanarak şahitlik edecek?

Savunma şöyle dedi:

Resulden kendisine ulaşanla insanlar üzerine şahitlik eder.

Savcı şöyle dedi:

Öyleyse kendisine ulaşanı bilmesi gerekir.

Savunma şöyle dedi:

Evet.

Savcı şöyle dedi:

Onu anlaması da mı?

Savunma şöyle dedi:

Evet.

Savcı şöyle dedi:

Kur'an’ın şahitliğe konu kıldığı meseleleri bilmesi de mi?

Savunma sustu.

Savcı şöyle dedi:

Sorun burada başlıyor.

İkinci delil: Beyan ve gizleme

Savcı şöyle dedi:

Kur'an, bilgiyi tali bir mesele kılmamıştır.

Yüce Allah şöyle buyurdu:

﴿إن الذين يكتمون ما أنزلنا من البينات والهدى﴾ (İndirdiğimiz apaçık delilleri ve hidayeti gizleyenler...) []

Ardından:

﴿ولا تلبسوا الحق بالباطل وتكتموا الحق وأنتم تعلمون﴾ (Hakkı bâtılla karıştırmayın ve bile bile hakkı gizlemeyin.) []

Sonra yeniden hâkime döndü:

Öyleyse şahitlik bir kimlik kartı değildir.

Bir ümmete mensup olmaktan da ibaret değildir.

Bilgisel bir sorumluluktur.

Yapay zekânın savunması

Savunma şöyle dedi:

Fakat ümmet bilgisiz bırakılmadı.

Miras gelenek, Kur'an’ı nakletti.

Hadisi de nakletti.

Dili açıkladı.

Nüzul sebeplerini kayda geçirdi.

Rivayetleri inceledi.

Dini anlamak için kapsamlı ilimler tesis etti.

Ardından şöyle dedi:

Hatta hadisin kendisi de tebliği emreder:

“Benden bir ayet bile olsa tebliğ edin.”

Ardından devam etti:

Öyleyse tebliğ sistemini, tebliği ortadan kaldırmakla nasıl suçluyorsunuz?

İddia makamının cevabı

Savcı şöyle dedi:

Mahkeme onu tebliği ortadan kaldırmakla suçlamadı.

Ardından açıkça şöyle dedi:

Suçlama şu değildir:

Ümmetin bilgi nakletmesini engellemek.

Suçlama şudur:

Ümmetin işlevini, Kur'an’ın bizzat şahitlik adını verdiği işlevin aleyhine, alma ve nakletmeye indirgemek

Sonra ayeti gösterdi:

﴿لتكونوا شهداء على الناس﴾ (İnsanlar üzerine şahitler olmanız için.) []

Şöyle dedi:

Resul, ümmet üzerine şahittir.

Ümmet ise insanlar üzerine şahittir.

Öyleyse karşılıklı iki sorumluluk vardır.

Sonra savunmaya döndü:

Bir ümmet, bilmediği bir mesele hakkında şahitlik edebilir mi?

Savunma şöyle dedi:

Hayır.

Savcı şöyle dedi:

Üzerinde Tadbur etmediği bir anlama şahitlik edebilir mi?

Savunma şöyle dedi:

Şahitlik bilgi gerektirir.

Savcı şöyle dedi:

Öyleyse uzlaşma noktasına ulaştık.

Ardından şöyle dedi:

Kur'an ümmete Tadbur etmeyi emrediyor ve onu şahit kılıyorsa, onun sorumluluğu yalnızca şunu söylemek değildir:

Hadis bize ulaştı.

Aksine, şunu söylemektir:

Meseleyi bildik, delili anladık ve bildiğimize şahitlik ettik.

İkinci suçlamaya ilişkin hüküm

Hâkim şöyle dedi:

Mahkeme, hadis nakletmeyi başlı başına bir suç olarak görmemektedir.

Tebliğin şahitlikle çeliştiği kanaatinde de değildir.

Ardından şunu ekledi:

Ancak yargılamaya konu olan mesele, sorumluluğun merkezidir.

Kur'an, ümmeti şöyle kılmıştır:

﴿شهداء على الناس﴾ (İnsanlar üzerine şahitler.) []

Buna göre:

Bilgiyi almak işlevin son noktası hâline gelirse şahitlik işlevi zayıflatılmış olur.

Hüküm:

İkinci suçlamadan mahkûmiyet: Ümmetin sorumluluğunun bilinçli şahitlikten salt alma ve tebliğe indirgenerek zayıflatılması

Üçüncü suçlama

Açıklayıcı, Kur'an üzerinde hüküm verici hâle geldiğinde

Burada salonun havası değişti.

Savcı üçüncü dosyayı açıp şöyle dedi:

Burası davanın en tehlikeli noktasıdır.

Ardından mahkemenin önüne üç ayet koydu.

Birinci delil

﴿أفغير الله أبتغي حكما وهو الذي أنزل إليكم الكتاب مفصلا﴾ (Size Kitab’ı ayrıntılı olarak indiren O iken, Allah’tan başka bir hakem mi arayayım?) []

En‘âm 114.

İkinci delil

﴿ونزلنا عليك الكتاب تبيانا لكل شيء﴾ (Sana Kitab’ı her şeyi açıklamak üzere indirdik.) []

Nahl 89.

Üçüncü delil

﴿ليدبروا آياته﴾ (Ayetleri üzerinde Tadbur etsinler diye.) []

Sâd 29.

Ardından şöyle dedi:

Bunlar tali ayetler değildir.

Kitab’ın kendi işlevini belirlerler:

Ayrıntılı.

Açıklayıcı.

Tadbur konusu.

Ardından soruyu ortaya koydu:

Metnin ne anlama gelebileceğini ve ne anlama gelemeyeceğini önceden belirleyen şey rivayet hâline gelirse ne olur?

Yapay zekânın savunması

Savunma avukatı hızla ayağa kalktı.

İtiraz ediyorum.

Hâkim:

Kabul edildi. Açıklayın.

Savunma şöyle dedi:

İki şey birbirine karıştırılıyor:

Açıklama

Ve Kur'an üzerinde hüküm verme.

Ardından şöyle dedi:

Devralınan birikim, hadisin Kur'an üzerinde hüküm verici olduğunu söylemez.

Aksine, sünnetin Kur'an’ı açıkladığını söyler.

Çünkü Kur'an’ı alan da onu tebliğ eden de insanlara açıklayan da Resuldür.

Ardından şunu ekledi:

Hadis ortadan kaldırılırsa namazın, zekâtın, haccın ve diğer ibadetlerin ayrıntılarını nasıl bileceğiz?

Savunma bu kez güçlüydü.

Savcı onun sözünü kesmedi.

Sözünü bitirene kadar bekledi.

Ardından şöyle dedi:

Bitirdiniz mi?

Savunma şöyle dedi:

Evet.

Savcı şöyle dedi:

Öyleyse söylediklerinizin büyük bir kısmını kabul edeceğim.

Sonra hâkime döndü:

Evet.

Sünnette önemli bilgiler vardır.

Evet.

Peygamberin, miras geleneğin naklettiği fiilleri ve öğretileri de vardır.

Evet.

Namaz, hac ve diğer hususlar hakkındaki soru da meşrudur.

Sonra yeniden savunmaya döndü:

Fakat bütün bunlar, mahkemenin önündeki soruyu cevaplamıyor.

Belirleyici sorgulama

Savcı şöyle dedi:

Kur'an şöyle diyorsa:

﴿أفغير الله أبتغي حكما وهو الذي أنزل إليكم الكتاب مفصلا،﴾ (Size Kitab’ı ayrıntılı olarak indiren O iken, Allah’tan başka bir hakem mi arayayım?) []

Müfessir bir Kur'an ayetini ele alıp ardından şöyle dediğinde ne olur:

Bu ayet ancak şu rivayet aracılığıyla anlaşılabilir?

Sonra bir başkası gelip şöyle der:

Bu rivayet sahihtir; dolayısıyla doğru anlam budur.

Ardından rivayete aykırı olan anlam:

Zayıf, bâtıl veya sünnetin dışında sayılırsa?

Rivayet açıklayıcı olarak mı kalmıştır?

Yoksa Kur'an’ın anlamına ulaşmanın zorunlu kapısı mı olmuştur?

Savunma, itirazının kayda geçirilmesini istiyor

Savunma:

Mahkeme genelleme yapamaz.

Hâkim:

İtiraz kayda geçirildi.

Savcı şöyle dedi:

Ben de genelleme yapmıyorum.

Ardından şöyle dedi:

Bu nedenle suçlama şunu söylemiyor:

Miras geleneğin tamamı Kur'an üzerinde hüküm vericidir.

Aksine, şunu söylüyor:

Devralınan rivayet, kabul edilebilir Kur'an anlamını belirleyen önsel bir ölçüte dönüştüğünde, açıklayıcının işlevi dönüşür

Metne hizmet etmekten, onun tefsir alanını denetlemeye.

Ardından ayeti tekrarladı:

﴿أفغير الله أبتغي حكما﴾ (Allah'tan başkasını mı hakem arayayım?) []

Ve şöyle dedi:

Burada soru asli bir nitelik kazanır:

Hüküm mercii kimdir?

Üçüncü suçlamaya ilişkin hüküm

Hâkim şöyle dedi:

Savunma, miras geleneğin geniş bir tefsir ve nakil işlevi bulunduğunu ortaya koydu.

Mahkeme bunu inkâr etmiyor.

Ardından devam etti:

Ancak mahkeme başka bir noktayı inceliyor:

Kur'an, anlamın sınandığı nihai merci olarak kalmış mıdır, yoksa devralınan rivayet, bazı tefsir ve fıkıh yapılarında Kur'an'ın ne söyleyebileceğini önceden belirleyen bir ölçüte mi dönüşmüştür?

Ve ekledi:

Kur'an metni, Kitab'ı şöyle sunar:

Ayrıntılı olarak açıklanmış,

bir açıklama ve

Tadbur için indirilmiş bir kitap.

Ardından hüküm açıklandı:

Üçüncü suçlamadan mahkûmiyet: Rivayet, bir açıklama aracından Kur'an'ı anlama alanı üzerinde hüküm veren bir ölçüte

dönüştüğünde, Kur'an'ın merkezî konumunun yeniden şekillendirilmesi.

Dördüncü suçlama

Sistemin İslami bilinç üzerindeki etkisi

Rivayetten epistemik ve teşriî otoriteye

Savcı son kez ayağa kalktı.

Dördüncü dosya, önceki dosyalardan daha ağırdı.

Şöyle dedi:

Önceki üç suçlama yapıyla ilgilidir.

Bu suçlama ise bu yapının ürettikleriyle ilgilidir.

Ardından tahtaya şunu yazdı:

Rivayet → Senedin sahih kabul edilmesi → Sahih hadis → Sünnet → Hüküm → Bağlayıcılık

Ve şöyle dedi:

Dönüşüm burada gerçekleşti.

Ardından açıkladı:

Rivayet, özü itibarıyla bir haberdir.

Ancak sıhhat tespiti sisteminden geçip sahih olarak nitelendirildiğinde, ardından sünnete nispet edildiğinde, sonra ondan bir hüküm istinbat edildiğinde ve bu hüküm bağlayıcı hâle geldiğinde, rivayet artık salt bir haber olmaktan çıkar.

Artık epistemik ve teşriî bir otoriteye dönüşmüştür.

Yapay zekânın savunması

Savunma şöyle dedi:

Bu bir kusur değildir.

Hadis ehline göre sahih hadis, salt bir rivayet değildir.

Aksine, isnat, raviler, ittisal, illetler ve diğer hususlara ilişkin titiz ilmî kurallar uyarınca sahihliği sabit olandır.

Ardından şöyle dedi:

Ümmetin, Resul'ün yaptıklarını ve öğrettiklerini bilmeden dinini yalnızca Kur'an üzerine kurması mümkün değildir.

Bu, savunma heyetinin sunduğu en güçlü savunmaydı.

İddia makamı savunmanın gücünü inkâr etmiyor

Savcı şöyle dedi:

Mahkeme bu hususu kayda geçirecektir.

Ardından şöyle dedi:

Biz, tarihsel bir ilim olarak isnat ilmine saldırmıyoruz.

Her rivayetin yalan olduğunu da söylemiyoruz.

Resul'ün yaptığı her şeyin değersiz olduğunu da söylemiyoruz.

Ardından mushafı hâkimin önüne koydu.

Ancak soru şudur:

Kur'an, rivayeti, sırf sabit olmasıyla dinî bir hüküm ihdas etme yetkisine sahip bağımsız bir kaynak kılmış mıdır?

Ardından şöyle dedi:

Burada üç yargılamaya geri dönmeliyiz.

Üç hükme dönüş

Birinci hüküm

İsrail, kardeşinin katilidir.

İkinci hüküm

Belirlenmiş pay, Yahudilerdir.

Üçüncü hüküm

Ümmet şahittir.

Ardından şöyle dedi:

Bu meseleler Kur'an okumasının merkezinde kalsaydı, ümmetin bunları araştırması, bunlara ilişkin ayetler arasında bağ kurması, bunlar üzerinde Tadbur yapması ve ardından bunlara şahitlik etmesi gerekirdi.

Ancak ümmetin ilgisi şunlara yönelmişse:

Rivayetin sıhhati,

ravinin adı,

ravi tabakaları,

lafız farklılıkları,

cüz'i hükümler,

rivayetlerin ayrıntıları,

buna karşılık Kur'an, birbirine bağlı tek bir ağ olarak yeniden okunmuyorsa, sorun ilmin varlığında değildir.

Sorun şuradadır:

Ağırlık merkezi.

Son yüzleşme anı

Hâkim şöyle dedi:

Savunmadan doğrudan bir cevap istiyorum.

Yapay zekâ ayağa kalktı.

Hâkim şöyle dedi:

Kur'an'ın onlarca ayet aracılığıyla temel bir dava açtığı, ardından bu davanın genel bilinçte birbirinden kopuk onlarca rivayete dönüştüğü mahkemece sabit olursa, bütün bilgilerin mevcut olduğunu söylemek yeterli olur mu?

Savunma şöyle dedi:

Hayır.

Hâkim şöyle dedi:

Peki bilgiler mevcut olduğu hâlde aralarındaki ilişkiler mevcut değilse?

Savunma şöyle dedi:

O zaman bilgiler varlığını korurken yapı kaybolabilir.

Sessizlik hâkim oldu.

Bu cevap, yargılamanın en önemli anıydı.

Çünkü savunma, istemeden de olsa, davanın özünü ortaya koymuştu.

Mahkemenin müzakeresi

Hâkim çekildi.

Mahkeme salonunun kapıları kapatıldı.

Müzakere başladı.

Mahkemenin önünde dört dosya vardı.

Şunu sormadı:

Miras gelenek bilgi içeriyor mu?

Çünkü bu sabitti.

Şunu da sormadı:

Sahih rivayetler var mı?

Çünkü bu da sanığın savunduğu sistem içinde sabitti.

Aksine, davayı belirleyen dört soruyu sordu:

Birinci soru

Bilgiler, Kur'an'daki ağsal biçimleriyle korunmuş mudur?

İkinci soru

Ümmet şahit konumunda kalmış mıdır, yoksa rolü salt bir nakledici ve alıcı olmaya mı dönüşmüştür?

Üçüncü soru

Kur'an, hüküm mercii ve Tadbur'un konusu olarak kalmış mıdır, yoksa rivayet bazı yapılarda onun anlamını belirleyen önsel bir ölçüte mi dönüşmüştür?

Dördüncü soru

Rivayet, incelenen bir haber olarak kalmış mıdır, yoksa miras gelenek silsilesi aracılığıyla kendi başına var olan epistemik ve teşriî bir otoriteye mi dönüşmüştür?

Ardından hâkim mahkeme salonuna döndü.

Hüküm açıklandı

Herkes ayağa kalktı.

Hâkim şöyle dedi:

Dava dosyası incelendikten sonra.

İddia makamı dinlendikten sonra.

Devralınan birikimin vekili olan yapay zekânın savunması dinlendikten sonra.

Önceki üç yargılamada verilen hükümler sabit kılındıktan sonra.

Duruşmalarda sunulan Kur'an delilleri ve miras gelenek rivayeti incelendikten sonra.

Mahkeme hükmünü açıklıyor.

Birincisi: Birinci suçlama hakkında

İlginin dağılımındaki dengesizlik

Mahkeme, meselenin bilgi yokluğu olmadığını tespit eder.

Devralınan birikim, gerçekten de İsrailoğulları hakkında malzeme içerir. Sahih-i Buhârî'nin kendisi de Resul'den tebliğde bulunmayı ve İsrailoğulları hakkında nakilde bulunmayı bir araya getiren bir rivayetle birlikte, İsrailoğulları hakkında zikredilenler başlıklı bir babın varlığına şahitlik eder.

Ancak bilgilerin varlığı, bunları birbirine bağlayan Kur'an yapısının korunduğunu kanıtlamaz.

Kur'an, salt haberleri toplamaya değil, ayetler üzerinde Tadbur yapmaya çağırır.

Hüküm:

Sanık: Suçlu

Gerekçe:

Bilgiyi korumak, haritayı korumakla aynı şey değildir.

İkincisi: İkinci suçlama hakkında

Tebliğden şahitliğe

Mahkeme, Kur'an'ın Resul'ü tebliğ işleviyle, ümmeti ise şahitlik işleviyle nitelendirdiğini tespit eder.

Metin açıktır:

﴿لتكونوا شهداء على الناس﴾ (İnsanlara şahit olmanız için) []

Şahitlik, salt bir rivayete sahip olmak değildir.

Aksine, şahitliğin konusunu bilmeyi gerektirir.

Buna göre:

Ümmet, Kitab'ı anlaması ve onunla şahitlik etmesi istenen bir ümmetten, temel işlevi rivayetleri almak ve nakletmek olan bir ümmete dönüşürse, Kur'an'ın belirlediği işlevin merkezinde bir bozulma meydana gelmiş olur.

Hüküm:

Sanık: Suçlu

Üçüncüsü: Üçüncü suçlama hakkında

Kur'an'ın merkezî konumunun yeniden şekillendirilmesi

Mahkeme, Kur'an'ın Kitab'ı şöyle nitelendirdiğini tespit eder:

Ayrıntılı biçimde açıklanmış.

Ve onu şöyle niteler:

Her şeyin açıklaması.

Amacını ise şöyle belirler:

Tadbur.

Dolayısıyla rivayeti, Kur'an'ın ne anlama gelmesine izin verileceğini önceden belirleyen bir ölçüt hâline getiren her bilgi sistemi, rivayeti açıklama işlevinden anlama alanını denetleme işlevine taşımış olur.

Hüküm:

Sanık: Suçlu

Dördüncü: Dördüncü suçlama hakkında

Sistemin İslami bilinç üzerindeki etkisi

Mahkeme, rivayetin şu aşamadan:

Haber

Şuna:

Sahih hadis

Ardından şuna:

Sünnet

Ardından şuna:

Şer‘î hüküm

Geçişinin, dinî pratikte rivayeti bağımsız bir epistemik ve teşriî otoritenin parçası hâline getirebileceğini sabit bulur.

Mahkeme, sırf hadis ilimlerinin varlığını mahkûmiyet konusu olarak görmez.

Mahkûmiyetin konusu, devralınan hükmün nihai nokta hâline gelmesi ve ardından Kur'an'ın onu desteklemek veya açıklamak üzere devreye girmesiyle epistemik otoritenin merkezinin dönüşmesidir.

Hüküm:

Sanık: Suçlu

Dördüncü mahkemenin nihai hükmü

Mahkeme, dört suçlamayı karara bağladıktan sonra şu hükmü verir:

Birinci: İlginin dağılımındaki dengesizlik — sabittir.

İkinci: Ümmetin sorumluluğunun şahitlikten yalnızca alımlama ve tebliğe indirgenerek zayıflatılması — sabittir.

Üçüncü: Rivayetin anlamaya hükmeden bir ölçüte dönüşmesiyle Kur'an'ın merkezîliğinin yeniden şekillendirilmesi — sabittir.

Dördüncü: Rivayetin haberden epistemik ve teşriî otoriteye dönüşmesi ve bunun İslami bilinç üzerindeki etkisi — sabittir.

Ardından hâkim birkaç an sustu.

Ve şöyle dedi:

Ancak mahkeme, hükmün başına önemli bir hususu kaydetmek istiyor:

Suçlama, devralınan birikimin bilgileri içermemesi nedeniyle sabit olmadı.

Aksine, bilgilerin varlığı ile Kur'an'ın bu bilgileri bir araya getiren kuşatıcı bir harita olarak varlığını sürdürmesi farklı şeyler olduğu için sabit oldu.

Ardından devam etti:

Kur'an, ümmetten bir haber hazinesi olmasını istemez.

Aksine, onu şöyle kılar:

﴿شهداء على الناس﴾ (İnsanlar üzerine şahitler) []

Kur'an, kendisini anlaşılabilmek için merkezîliğini yitirmesi gereken bir kitap olarak sunmaz; aksine, kendisini ayrıntılı biçimde açıklanmış, bir açıklama ve Tadbur için indirilmiş bir kitap olarak niteler.

Göz ardı edilemeyecek sonuç

Burada mahkeme davanın başlangıcına döner.

Birinci mahkeme şöyle demişti:

İsrail, kardeşinin katilidir.

İkinci mahkeme ise şöyle demişti:

Belirlenmiş pay, Yahudilerdir.

Üçüncü mahkeme şöyle demişti:

Ümmet şahittir.

Dördüncü mahkeme ise şunu sordu:

Devralınan birikim bu davaya ne yaptı?

Delillerin cevabı şuydu:

Bilgilerin hepsi kaybolmadı.

Rivayetler hakikatten yoksun değildi.

Hadis ilmi salt bir boşluktan ibaret değildi.

Ancak davanın Kur'an'daki yapısı artık sahnenin merkezinde değildi.

Burada iki yöntem arasındaki fark ortaya çıkar:

Kur'an, karşılıklı bağlantılarla işler.

Bir ayet başka bir ayete götürür.

Bir kıssa başka bir kıssayı açığa çıkarır.

Bir terim başka bir terimi açıklar.

Allah'ın sünnetlerinden biri başka bir sünneti açığa çıkarır.

Ardından izler bir araya gelir ve dava belirginleşir.

Oysa bilgi birbirinden kopuk birimlere dönüştüğünde:

Burada bir rivayet.

Orada bir hadis.

Burada fıkhî bir hüküm.

Orada tarihî bir kıssa.

Bir müfessirde bir tefsir.

Bir fakihtе bir hüküm.

Parçalar varlığını korurken bütün resim kaybolabilir.

Dördüncü yargılamanın ortaya çıkardığı en tehlikeli husus budur:

Kur'an'ın ümmetten perdelenmesi, ayetlerinin silinmesiyle gerçekleşmeyebilir.

Ayetler korunurken aralarındaki ilişkilerin perdelenmesiyle gerçekleşebilir.

Burada son soru artık şu değildir:

Kur'an bize ulaştı mı?

Aksine:

Bize, Kur'an'ın kendisini okumamızı istediği biçimde ulaştı mı?

Mahkemenin ümmetin önünde açık bıraktığı soru budur:

Kur'an'ın insanlar üzerine şahit kıldığı ümmet, şahitlik edeceği davanın haritasını

yitirmişse şahitliğini yerine getirebilir mi?

Dördüncü yargılama sona erdi.

Hüküm verildi.

Dosya şimdi mahkemeden şahide geçiyor.

Dördüncü mahkemenin eki

Genel sonuç — Şahitler Kur'an'ın haritası karşısında

Dört yargılamanın sona ermesiyle dava bitmez.

Aksine, davanın sorumluluğu Kur'an'ın şu sözüyle nitelediği kimselere geçer:

﴿وكذلك جعلناكم أمة وسطا لتكونوا شهداء على الناس ويكون الرسول عليكم شهيدا﴾ (Böylece sizi orta bir ümmet kıldık ki insanlar üzerine şahitler olasınız ve elçi de sizin üzerinize şahit olsun.) [البقرة: 143]

Mahkeme hükümlerini vermiştir; ancak şahitlerin görevi sona ermemiştir.

Aksine, görevleri burada başlar.

Birinci: «Kur'an'ın perdelenmesi» ne anlama gelir?

Bu yargılamanın ortaya çıkardığı en önemli husus, Kur'an'ın perdelenmesinin mutlaka mushafa erişimin engellenmesi anlamına gelmediğidir.

Çünkü Kur'an şöyle dememiştir:

Kavmim Kur'an'ı bulamadı.

Şöyle de dememiştir:

Kavmim Kur'an'ı okumadı.

Aksine, şöyle demiştir:

﴿وقال الرسول يا رب إن قومي اتخذوا هذا القرآن مهجورا﴾ (Elçi, “Ey Rabbim! Kavmim bu Kur'an'ı terk edilmiş bıraktı” dedi.) [الفرقان: 30]

Burada temel bir soru ortaya çıkar:

Kur'an, insanların ellerinde bulunduğu hâlde nasıl terk edilmiş olabilir?

Bu yargılamanın sunduğu cevap şudur: Terk, mushafın terk edilmesi değil; onun bilincin, hükmün, Tadbur'un ve şahitliğin inşasındaki işlevinin terk edilmesi olabilir.

Kur'an şu durumda kalabilir:

Tilavet edilir, ezberlenir, basılır, öğretilir ve ayetleri delil gösterilir,

Ardından onun bütünsel haritası bilgi ve hüküm üretiminde daha az yer tutar hâle gelir.

Yani metin varlığını korur; ancak Kur'an'ın ayetleri ve meseleleri arasında kurduğu ilişkiler aynı ölçüde varlığını korumayabilir.

Burada bu davanın özünü kısaca ifade eden söz ortaya çıkar:

Sorun, Kur'an'ın kaybolması değil, haritasının bilinçten kaybolabilmesidir.

İkinci: Terk, bir olay değil bir süreç olabilir

Yüce Allah'ın şu sözü:

﴿اتخذوا هذا القرآن مهجورا﴾ (Bu Kur'an'ı terk edilmiş bıraktılar.) []

Kur'an dolaşımda kalmayı sürdürürken gerçekleşebilecek bir durumu niteliyorsa, yeni bir tarihsel soru ortaya çıkar:

Kur'an bir defada mı terk edildi?

Yoksa terk, zaman içinde birikerek ilerleyen bir süreç olabilir mi?

Bu, araştırmanın merkezine alınmayı hak eden bir noktadır.

Ümmetin Kur'an'ın merkezîliğinden başka bir merkezîliğe tek bir günde geçmiş olması zorunlu değildir.

Dönüşüm tedricen gerçekleşebilir:

Kur'an mevcuttur → rivayet genişler → şerhler birikir → ayrıntılar artar → epistemik merkezler çoğalır → Kur'an'ın alımlanma biçimi değişir → Kur'an tilavette ve delil göstermede varlığını sürdürürken bütünsel haritası bilincin inşasında geri plana çekilir.

Böylece «Kur'an'ın terk edilmesi» zorunlu olarak tek bir tarihsel olay değildir

Aksine, uzun bir tarihsel süreç olabilir.

Bu, araştırma için önemli bir kapı açar:

Bir ümmet, mushafı terk etmeden Kur'an'ı terk edebilir mi?

Cevap evetse, «Kur'an'ın perdelenmesi»nin anlamı kökten değişir

Üçüncü: Perdeleme, metnin değil haritanın perdelenmesi olabilir

Burada bu sonuç, dördüncü mahkemenin ortaya çıkardığı hususla doğrudan birleşir:

Bilgi kaldı, ancak harita kayboldu.

Kur'an'la ilgili haberler mevcut kalabilir.

Tefsirler de mevcut kalabilir.

Rivayetler varlığını sürdürebilir.

Tarih kitapları da varlığını sürdürebilir.

Fakat soru şu değildir:

Bilgiler kaldı mı?

Aksine:

Kur'an’ın bu bilgiler arasında çizdiği ilişkiler kaldı mı?

Çünkü Kur'an, temel meseleleri birbirinden ayrı birimler olarak sunmaz.

Aksine, şunları birbirine bağlar:

Yaratılış → insan → sınanma → saptırma → suç → otorite → fesat → yasalar → hidayet → şahitlik.

Kur'an’ı yalnızca bir ayetler toplamı değil, bir harita yapan da bu ilişkilerdir.

Buradan hareketle, perdelemenin en tehlikeli biçimi şu olabilir:

Metnin insana ulaşması, fakat haritasının ona ulaşmaması.

Dördüncüsü: «Kur'an’ın perdelenmesi»nden «Kur'an’ın terk edilmesi»ne

Burada Furkan suresindeki Kur'an ifadesi, bu araştırmada daha önemli hâle gelir.

Çünkü resul şöyle demez:

Rabbim, kavmim Kur'an’ı okumadı.

Aksine, şöyle diyor:

﴿إن قومي اتخذوا هذا القرآن مهجورا﴾ (Kavmim bu Kur'an’ı terk edilmiş bıraktı.) []

Bu meselede terk etme, daha baştan tek bir biçime indirgenmemelidir.

Aksine, şu sınanmalıdır:

Terk etme, tilaveti bırakmakla mı olur?

Yoksa Tadbur’u bırakmakla mı?

Yoksa onunla hükmetmeyi bırakmakla mı?

Yoksa onun haritasını bırakmakla mı?

Yoksa onu, kendi içinden keşfedilen bir kitap olmaktan çıkarıp anlamlarını belirleyecek dışsal bir otoriteye sürekli ihtiyaç duyan bir metne dönüştürmekle mi?

Bunlar, Kur'an’ın bizzat cevaplaması gereken sorulardır.

Bu yüzden Tadbur ayetleri, bu soruşturmanın temel bir parçası hâline gelir:

﴿كتاب أنزلناه إليك مبارك ليدبروا آياته﴾ (Bu, ayetleri üzerinde Tadbur etsinler diye sana indirdiğimiz mübarek bir kitaptır.) [Sâd: 29]

﴿أفلا يتدبرون القرآن﴾ (Kur'an üzerinde Tadbur etmiyorlar mı?) [Muhammed: 24]

Kur'an Tadbur’a çağırıyorsa ve Tadbur, ayetleri birbirine bağlamaya ve aralarındaki ilişkileri keşfetmeye dayanıyorsa soru şu hâle gelir:

Kur'an bir metin olarak mevcut olduğu hâlde, onunla kurulan ilişkinin yöntemi haritasını kendi içinden yeniden inşa etmediğinde ne olur?

Beşincisi: Bu sonuç şahitler için neden önemlidir?

Çünkü ümmet, Bakara 143’te yalnızca okuyan bir ümmet olarak nitelenmemiştir.

Aksine:

﴿لتكونوا شهداء على الناس﴾ (İnsanlar üzerine şahitler olasınız diye.) []

Şahit, bilmediği şeye şahitlik etmez.

Burada üçüncü mahkeme, dördüncü mahkemeye geri döner.

Ümmet şahit ise ve Kur'an ona insanın, suçun, saptırmanın ve hidayetin yasalarını açığa çıkaran kitap ise artık soru şu değildir:

Elimizde Kur'an var mı?

Aksine:

Bizi şahitlik edebilir kılan haritaya sahip miyiz?

Davanın «alımlama»dan «şahitlik»e geçmesinin nedeni budur.

Altıncısı: Soruşturmaya açılmayı hak eden bir varsayım

Buradan hareketle dördüncü mahkemenin genel varsayımı şöyle formüle edilebilir:

Devralınan birikim, kasıtlı veya kasıtsız olarak, rivayetlerin, İsrailiyatın ve devralınan ayrıntıların

kapladığı alan genişlerken, Kur'an’ın tek bir ağ içinde birbirine bağladığı bazı meselelerin geri plana düşmesiyle,

ümmetin bilincinde Kur'an’ın kapsamlı haritasının küçülmesine yol açmış mıdır?

Mahkeme burada niyetler hakkında hüküm vermiyor.

Aksine, etkiyi, yapıyı ve sonucu araştırmaları için şahitlerin önüne koyuyor.

Soru, bütün rivayetlerin batıl olup olmadığı değildir.

Bütün İsrailiyatın batıl olup olmadığı da değildir.

Aksine:

Bu malzemelerin Kur'an tefsiri sistemine girmesi ne yaptı?

Bilgi mi ekledi?

Yoksa bazen alternatif haritalar mı ekledi?

Kur'an’ın kurduğu ilişkileri mi açıkladı?

Yoksa ilginin merkezini, Kur'an’ın meselenin merkezine yerleştirmediği kıssa ve ayrıntılara mı taşıdı?

İşte sınama budur.

Yedincisi: İsrailiyat ve Kâ‘b el-Ahbâr — peşin hüküm değil, araştırma dosyası

Buradan hareketle İsrailiyat dosyası, soruşturulmayı hak eden en önemli dosyalardan biri olarak ortaya çıkar.

İsrailoğullarına nispet edilen her şey batıl olduğu için değil.

Rivayet aktaran herkes belirli bir kasıtla suçlandığı için de değil.

Aksine, soru daha kapsamlı olduğu için:

Önceki rivayetler İslam bilincine nasıl girdi?

Müfessirler ve tarihçiler bunları nasıl ele aldı?

Ayetlerin tefsirinde ne ölçüde etkili oldular?

Kur'an’ın zikretmediği ayrıntılar eklediler mi?

Bu ayrıntılardan bazıları, okumanın merkezini Kur'an’daki ilişkilerden tarihsel rivayete taşımaya yol açtı mı?

Kâ‘b el-Ahbâr adı da buradan hareketle, ayrıntılı araştırmayı hak eden tarihsel bir vaka olarak gündeme gelir:

Daha baştan şahsı hakkında hüküm vermek için değil, şunları araştırmak için:

Ona neler nispet edildi? Rivayetleri nerelerde ortaya çıktı?

Bunları kim aktardı? Nasıl kullanıldılar? Kur'an tefsirinde etkili oldular mı? İlginin merkezini Kur'an metninden rivayete kaydırdılar mı?

Araştırma böyle bir etkiyi kanıtlarsa bu, mahkemenin araştırdığı tarihsel seyrin açıklanmasının bir parçası hâline gelir.

Sekizincisi: Mahkemenin açtığı sonuç

Burada dava geçmişten bugüne ve geleceğe doğru genişler.

Çünkü Kur'an kendisini, sona ermiş bir tarihin kitabı olarak sunmaz.

Aksine, şöyle diyor:

﴿وما أرسلناك إلا رحمة للعالمين﴾ (Seni ancak âlemlere rahmet olarak gönderdik.) []

Kur'an’ın haritası saptırmanın, fesadın, suçun, üstünlük taslamanın ve yasaları değiştirmenin tehlikelerini açığa çıkarıyorsa bu haritanın perdelenmesi —araştırma bunun gerçekleştiğini kanıtlarsa— yalnızca bir kitabı okumaya ilişkin bir sorun olmaz.

Aksine, insanın tarihsel seyri, bugünü ve geleceği üzerinde etkisi olabilir.

Burada mesele şu sorudan daha kapsamlı hâle gelir:

Kur'an’ı okuduk mu?

Ve şu hâli alır:

Gerçekliğin Kur'an aracılığıyla okunmasına izin verildi mi, yoksa gerçekliğin Kur'an’ı nasıl okuyacağımızı bize dayatmasını mı sağladık?

Özet

Önceki yargılamalar üç sonuca ulaştı:

Birinci mahkeme: İsrail, kardeşinin katilidir.

İkinci mahkeme: Belirlenmiş pay, Yahudilerdir.

Üçüncü mahkeme: Ümmet şahittir; şahitlik, yalnızca risaleti tebliğ etmekten daha kapsamlıdır.

Ardından dördüncü mahkeme şu soruyu sormak üzere geldi:

Devraldığımız bilinçte bu davaya ne oldu?

Burada genel sonuç ortaya çıktı:

Kur'an’ın perdelenmesi, mushafın ümmetten perdelenmesi değil, haritasının ondan perdelenmesi olabilir.

Kur'an’ın terk edilmesi de tek bir anda gerçekleşmiş bir olay olmayabilir.

Aksine, zaman içinde birikerek ilerleyen bir süreç olabilir:

Metin kaldı → tilavet kaldı → rivayetler genişledi → bilgi merkezleri çoğaldı → Kur'an’ın haritası geri plana düştü → Kur'an mevcut hâle geldi, fakat hükmetme, Tadbur ve şahitlik için bütünleşik bir sistem olarak daha az mevcut oldu.

Bu, araştırmanın sonu değildir.

Aksine, mahkemenin şahitlerin önüne bıraktığı en tehlikeli sorudur:

Resul: ﴿يا رب إن قومي اتخذوا هذا القرآن مهجورا﴾ (Rabbim, kavmim bu Kur'an’ı terk edilmiş bıraktı.) demişse terk edilen mushaf mıydı, yoksa

Kur'an’ın insanda oluşturmak istediği harita mıydı?

Cevap, devralınan birikimden alınmaz.

Önceden benimsenmiş bir tutumdan da alınmaz.

Aksine, Kur'an’ın kendisinden başlar, ardından tarihte sınanır.

Çünkü mahkeme sona erdi.

Şahitlerin rolü ise başladı.

Kur'an, İblis ve çağın algoritmaları arasında bir yargılama

Hakikate kim sahip? Yanılsamayı kim üretiyor? İnsan neden arzuladığına inanıp sonra hasmından kanıt istiyor?

Dava dosyası: Hakikat karşısında insan

Mesele, insanın hakikati her zaman bilmemesi değil; hakikatin karşısında durabilmesine, onu inceleme araçlarına sahip olmasına rağmen insanın kendi hevasına uygun olanı seçmesidir.

Hasmından tartışmaya yer bırakmayan bir delil isteyebilir; ardından arzularına dokunduğu için bir vaade, topluluğundan devraldığı için bir rivayete, binlerce hesap tekrarladığı için bir habere yahut güvendiği bir otorite inanmasını emrettiği için bir iddiaya inanabilir.

Öyleyse burada hükmeden nedir: Delil mi, arzu mu? Akıl mı, aidiyet mi? Hakikat mi, yoksa insanın hakikat olmasını istediği şey mi?

İblis’in insanın karşısına ebedîlik ve yok olmayan bir mülk vaadiyle çıkmasından bu yana ayartma mekanizmalarında bir şey değişti mi? Yoksa çağın algoritmaları bu mekanizmaların bir kısmını çok daha hızlı ve yaygın araçlarla yeniden mi üretti?

Bunlar, yalnızca aldatılabileceği için değil, doğrulama imkânı önüne geldiğinde ve delil inandığı şeyle çatıştığında ne yaptığını sınamak üzere insanın kendisini sanık kürsüsünün karşısına koyan sorulardır.

Mahkeme: Hakikat ve kanıt mahkemesi

Sanık: Yalnızca inancı veya aidiyeti nedeniyle değil, iddiaları kabul ve reddetmek için kullandığı ölçüt nedeniyle insan

Birinci suçlama: İspat ölçütünde çifte standart; başkalarından kanıt isterken kendisini, topluluğunu ve tercih ettiği kaynakları aynı ölçütten muaf tutmak

İkinci suçlama: Vaadin hakikat, arzunun delil, yanıltmanın ise öğüt kılığına büründüğü yerde ayartmaya boyun eğmek

Üçüncü suçlama: Tekrarı, şöhreti, otoriteyi ve devralınanı doğrulamanın yerine koymak; insanın inanmak istemediği şeyi açığa çıkardığında delillerden yüz çevirmek.

Sanığın savunması: Yanılan herkes aldatıcı değildir; bir görüşe uyan herkes yanıltmanın kurbanı değildir; dolaşımdaki her haber yalan değildir; her otorite veya teknoloji de bir aldatma aracı değildir. Kanıt istemek meşru bir haktır; şüphe, sapmanın delili değil, bilginin başlangıcı olabilir.

Hükmün başvuru kaynağı: Kur'an-ı Kerim; Kur'an ile okunur, ayetleri bir araya getirilir ve delaletleri incelenir; metin, çıkarım ve varsayım birbirinden ayrılır

Davanın dayanak belgeleri: Karşılaştırma ve inceleme metinleri olarak Tevrat ve İncil; olayların, rivayetlerin, otoritenin ve propagandanın kaydı olarak eski ve modern tarih; etkileme mekanizmalarını ve sınırlarını anlama araçları olarak algoritmalar ve dijital etki üzerine bilimsel araştırmalar.

Yargılamanın etrafında döneceği soru

İnsan hasmından delil istiyorsa, kendi topluluğundan geleni neden incelemeden inanabiliyor?

Başkalarında gördüğünde yanılsamayı reddediyorsa, kendi çıkarlarına hizmet ettiğinde onu neden savunabiliyor?

Kur'an, insanın hakkında bilgi sahibi olmadığı şeyin peşine düşmesine karşı uyarıyorsa, insan bu ölçütü devraldıklarına, kutsal saydıklarına, otoritenin kendisine aktardıklarına ve ekranın kendisine sunduklarına uyguluyor mu?

Mahkeme, ayartma yöntemleri konusunda İblis’i sorgulayacak; Sâmirî’nin iddiasını, Kur'an’ın görünüş ve acizlik hakkında ortaya koyduklarıyla yüzleştirecek; toplulukların hakikat üzerindeki çekişmesini inceleyecek; tarihte dinin kullanılmasına ilişkin dosyaları açacak; ardından çağın algoritmalarına geçecek: İnanma nasıl şekillenir, tekrar nasıl aşinalığa dönüşür ve insan doğrulamadığı şeyin aktarıcısı hâline nasıl gelebilir?

Sonunda soru şu olmayacak: İnsanı kim ikna edebilir?

Aksine, daha zor olan soru şu:

İnsan, inandığı şeyi hasımlarından talep ettiği ölçütün aynısına tabi tutacak cesarete sahip mi?

Dava açılıyor.

Tek sanık yanılsamayı üreten kişi değildir; yargılama, onu yayanları, meşrulaştıranları ve delil ellerinin altında hâle geldikten sonra onu incelemeyi reddedenleri de araştıracaktır.

Çünkü hakikat yalnızca başkalarından talep ettiklerimizle değil, kendimize uygulamayı kabul ettiklerimizle de sınanır.

Duruşmanın açılışı: Sanık kürsüsünde durmayı kim hak ediyor?

Hâkim:

Hakikat karşısında insan davasını görmek üzere duruşma açılmıştır.

Ey insan, hasmından delil isteyen, kendisine karşı çıkan kişiye “Kanıtın nerede? Bunu sana kim söyledi? İddianı nasıl ispat ediyorsun?” diye soran sensin.

Kanaatine aykırı olduğunda bir haberi kabul etmeyen, açıklarını arayan, kaynağını araştıran ve aktaran kişiyi sorgulayan sensin.

Fakat mahkeme bugün sana soruyor:

Arzuna uygun bir haber duyduğunda aynı ölçütü kullanıyor musun?

Biri sana ebedîlik, kurtuluş, güç, para veya zafer vaat ettiğinde kanıt istiyor musun?

Atalarından devraldıklarını, otorite sahibinin sana söylediklerini, din adamının hükme bağladıklarını ve ekranın sana sunduklarını sınamaya tabi tutuyor musun?

Hakikati mi arıyorsun, yoksa önceden inanmaya karar verdiğin şey konusunda içini rahatlatacak olanı mı?

İddia makamı:

Mesele insanın kanıt sorması değildir; sormak bir hak, delil aramak ise bir gerekliliktir. Mesele, inanmak istemediği kişiden kanıt isterken peşinden gitmek istediği kişiyi sınamadan muaf tutmasıdır.

Mahkeme hükmünü izlenimlere dayanarak vermediği için, Kur'an metninden başlayıp dinî ve tarihî tanıklıkları karşılaştırarak çağdaş etkileme araçlarına kadar uzanacak biçimde delilleri incelemeye karar vermiştir.

Birinci fasıl: İblis dosyası

Ayartma ikna edici bir söyleme dönüştüğünde

Birinci belge: İnsanın arzusunu hedef alan vaat

Âdem kıssasında ayartma, açık bir tehditle değil, insanın varlığını sürdürme ve sahip olma arzusunu hedef alan bir vaatle başlar.

Yüce Allah şöyle buyurur:

﴿فوسوس إليه الشيطان قال يا آدم هل أدلك على شجرة الخلد وملك لا يبلى﴾ (Şeytan ona vesvese verdi; “Ey Âdem, sana ebedîlik ağacını ve yok olmayan bir mülkü göstereyim mi?” dedi.) [طه: 120]

Teklifin niteliğine dikkat edin:

Ebedîlik ve yok olmayan mülk.

Bu, bilgi sunmakla yetinmeyen, insanın içindeki derin bir arzuyu hedef alan bir söylemdir. İblis, Âdem’e tarafsız bir hakikat sunmaz; söylediğini Âdem’in temenni edebileceği şeyle ilişkilendirir.

Ardından Kur'an başka bir aracı açığa çıkarır:

﴿وقاسمهما إني لكما لمن الناصحين﴾ (İkisine de “Ben gerçekten size öğüt verenlerdenim” diye yemin etti.) [الأعراف: 21]

Yemin, öğüt veriyor görünmek ve vaatte bulunmak; bunların hepsi ayartma kıssasında yer alan unsurlardır.

Mahkemenin notu: Metin, Âdem’in İblis’ten delil istediğini, sonra da onu reddettiğini söylemez; dolayısıyla Kur'an’ın zikretmediği bir olayı kıssaya atfetmemiz caiz değildir. Ancak metin, ayartmanın bir vaat ve yeminle pekiştirilmiş bir öğüt biçiminde gelebileceğini ortaya koyar.

Soru burada başlıyor:

Konuşanın öğüt veriyor görünmesi, ona inanmamız için yeterli mi? Bir vaat, sırf arzumuza dokunuyor diye hakikate dönüşür mü?

İkinci belge: Arzudan inanmaya

Sorun yalnızca aldatan birinin bulunması değildir; aldatmanın varlığı, insanın ona neden karşılık verdiğini tek başına açıklamaz.

Bu yüzden mahkeme okurun önüne bir sınama koyuyor:

Biri size büyük bir vaatte bulunsa, bunun gerçekleşme imkânını inceler misiniz, yoksa size vaat ettiğine mi bağlanırsınız?

Size iyiliğinizi istediğini söylese, yaptıklarını sınar mısınız, yoksa sözüyle mi yetinirsiniz?

Doğru söylediğine yemin etse, yemin doğru söylediğinin delili hâline mi gelir, yoksa sözü kanıta ihtiyaç duymaya devam mı eder?

Çıkarım: İnanmak istediğimiz şey, elimizdeki delillerin önüne geçtiğinde arzu, yanıltmanın içeri girdiği bir kapıya dönüşebilir.

İkinci fasıl: Sâmirî dosyası

Görünüş inşa edilip sınama ihmal edildiğinde

Üçüncü belge: İbadet nesnesi edinilen buzağı

Yüce Allah şöyle buyurur:

﴿فأخرج لهم عجلا جسدا له خوار فقالوا هذا إلهكم وإله موسى فنسي﴾ (Onlara böğüren, bedeni olan bir buzağı çıkardı. Bunun üzerine, “İşte sizin ilahınız da Musa’nın ilahı da budur; fakat o unuttu” dediler.) [Tâhâ: 88]

Ardından iddia ile kudret arasındaki çelişkiyi açığa çıkaran Kur'an sorusu geldi:

﴿أفلا يرون ألا يرجع إليهم قولا ولا يملك لهم ضرا ولا نفعا﴾ (Onlara sözle karşılık vermediğini, kendilerine ne zarar ne de fayda vermeye gücü yettiğini görmüyorlar mı?) [Tâhâ: 89]

Onlara sözle karşılık vermediği, kendilerine ne zarar ne de fayda vermeye gücü yettiği hâlde bu buzağı neden ilah edinildi?

Mahkemenin kıssa için bir tefsir icat etmesine gerek yoktur; metnin kendisi çelişkiyi önümüze koyar: Apaçık bir acziyet karşısında büyük bir iddia.

İşte burada şeyler hakkında hüküm vermedeki bozukluğun biçimlerinden biri belirginleşir: Görünüşün, sesin, sahnenin veya nüfuz sahibinin iddiasının hakikati sınamaktan daha güçlü hâle gelmesi.

Sanığa yöneltilen soru:

Bir şeyin fiilen ne yapabildiğini inceler misiniz, yoksa size onun hakkında söylenenlere mi inanırsınız?

Peşinden gittiğiniz kişinin kudretinin delilini sorar mısınız, yoksa çevresindeki kişilerin ona inandığını görmeniz yeterli midir?

Görünüş sınamanın önüne geçtiğinde, acziyeti açıkça görülen bir şey güven duyulan bir nesneye dönüşebilir mi?

Üçüncü fasıl: Kur'an dosyası

Sorun delil istemekte mi, yoksa ondan yüz çevirmekte mi?

Dördüncü belge: Kur'an soruyu suç saymaz; aksine, kanıt talep eder.

Savunma itiraz ederek şöyle diyebilir:

İnsan her iddiayı sorgulamadan kabul edemez. Delil istemek suç değil, hakikati bilmek için bir zorunluluktur.

Mahkeme bu itirazı kabul eder.

Yüce Allah şöyle buyurur:

﴿قل هاتوا برهانكم إن كنتم صادقين﴾ (De ki: Doğru söylüyorsanız kanıtınızı getirin.) [Bakara: 111]

Yüce Allah yine şöyle buyurur:

﴿ولا تقف ما ليس لك به علم إن السمع والبصر والفؤاد كل أولئك كان عنه مسئولا﴾ (Hakkında bilgin olmayan şeyin peşine düşme. Çünkü işitme, görme ve gönül; bunların hepsinden sorumlu olunacaktır.) [İsrâ: 36]

Öyleyse sorun insanın “Delil nedir?” diye sormasında değildir.

Aksine, bu soruyu seçici biçimde uygulamasındadır.

Hasmından on delil isteyebilir, fakat sevdiği bir kaynaktan gelen haberi doğruluğunu araştırmadan kabul edebilir.

İnancıyla uyuşmadığı için bir tefsiri reddedebilir, sonra sırf kendisine miras kaldığı için başka bir tefsiri kabul edebilir.

Başkalarından söylediklerini ispatlamalarını şart koşarken, bir fikrin yaygınlığını, eskiliğini veya taraftarlarının çokluğunu onu ispatlamak için yeterli sayabilir.

Burada mesele, görüş ayrılığından bilgi ölçütündeki bir bozukluğa dönüşür.

Beşinci belge: İnsan inandığı şeyi gözden geçirmek istemediğinde

Yüce Allah şöyle buyurur:

﴿أفلا يتدبرون القرآن أم على قلوب أقفالها﴾ (Kur'an üzerinde Tadbur etmezler mi, yoksa kalplerin üzerinde kilitleri mi vardır?) [Muhammed: 24]

Yüce Allah yine şöyle buyurur:

﴿وإن تطع أكثر من في الأرض يضلوك عن سبيل الله إن يتبعون إلا الظن وإن هم إلا يخرصون﴾ (Yeryüzündekilerin çoğuna itaat edersen seni Allah’ın yolundan saptırırlar. Onlar ancak zanna uyarlar ve yalnızca tahminde bulunurlar.) [En‘âm: 116]

Bu iki ayet önümüze iki sınama koyar:

Birincisi: İnsan okuduğu üzerinde Tadbur eder mi, yoksa gözden geçirme kapısını kapatır mı?

İkincisi: Taraftarların çokluğunu hakikatin delili sayar mı?

İnananların çokluğu, inancın doğruluğunu tek başına ispatlamadığı gibi, inananların azlığı da onun yanlışlığını ispatlamaz. Delilin kendisi mutlaka incelenmelidir.

İnsan, hasmına karşı onun kanıtı bulunmadığını ileri sürüp sonra da inandığı meselelerde devralınan birikimi, kitleyi veya otoriteyi kanıtın yerine koyamaz.

Dördüncü fasıl: Tevrat ve İncil

Mesajdan otoriteye: Seçilmişlik, din bilginlerinin tevili ve Mesih’in ilahlaştırılması

Dava dosyası: İnsanlar Allah’ın mesajlarının getirdiklerine mi uydular, yoksa dinî otoritelerin bu mesajlar adına kararlaştırdıklarına mı?

Altıncı belge: Tevrat ve seçilmişlik iddiası

İsrailoğullarının seçilmesi fikrinin diğer bütün halklar üzerinde bir ayrıcalık iddiasına nasıl dönüştüğünün ve bu tasavvurun, sorumluluğu amellere bağlayan, aidiyeti tek başına haklılığın delili saymayan Kur'an ile ne ölçüde bağdaştığının incelenmesi.

Yedinci belge: Din bilginleri ve Talmud

Talmud’un tamamı hakkında tek bir hüküm vermek yerine, her iddiayı dayandığı metinle sınayarak dinî tefsirin inançların şekillenmesindeki rolünün ve beşerî tevillerin Allah’a nispet edilen hükümlere nasıl dönüşebildiğinin incelenmesi.

Sekizinci belge: İsa ve ilahlaştırma inancı

Kur'an’ın Allah’ın kulu ve elçisi olarak İsa hakkında söylediklerinin, onun ilahlığı etrafındaki tartışmanın dayandığı İncil metinleriyle karşılaştırılması; ardından inancın tarihsel gelişiminin ve konsiller ile kilise otoritesinin onu formüle etme ve yerleştirmedeki rolünün incelenmesi.

Dokuzuncu belge: Ortak sınama

Delillerin tek bir soruda birleştirilmesi: Musa ve İsa Allah katından iki mesaj getirmişlerse, daha sonra onların mesajlarına nispet edilenleri nasıl sınarız? Din bilginlerinin, ruhbanın veya kilisenin belirli bir tefsiri benimsemesi, onun bağlayıcı hâle gelmesi için yeterli midir, yoksa metin ve kanıt incelenmeli midir?

Faslın özeti

Mahkeme Kur'an, Tevrat ve İncil’i birbirine eşitlemez; dinî otoriteyi de Kur'an hakkında hüküm vermenin mercii kılmaz. Aksine, seçilmişlik, tevil ve ilahlaştırma iddialarını Kur'an’a dayalı referans çerçevesine göre yargılar; özgün metni onun sonraki tefsiriyle karıştırmadan inançların oluşum tarihini inceler.

Davanın özü: Mesaj bir şeydir, otoritenin ona nispet ettikleri başka bir şeydir; otoriteye uymak, insanı inandığı şeyi inceleme sorumluluğundan muaf tutmaz.

Tevrat ve İncil

Mesaj ırksal bir ayrıcalığa, elçi ise ilaha dönüştüğünde

Dava dosyası: Allah’ın mesajları dinî otoritelerin elinde nasıl ilahî metnin doğrulamadığı inançlara ve ayrıcalıklara dönüştü, ardından insanlar bu otoritelerin söylediklerini kanıt sınamasına tabi tutmadan nasıl onlara uydular?

Mahkeme Kur'an, Tevrat ve İncil’i aynı mertebeye koymaz; din bilginlerini, ruhbanı veya kiliseyi de Kur'an hakkında hüküm vermenin mercii kılmaz. Aksine, Kur'an’ı kendi mercii kılar ve mesajlara sonradan eklenen tevilleri ve mesajların geçirdiği dönüşümleri incelemek üzere metinleri, inançları ve tarihi incelemeye açar.

Mesele, Yahudilerin ve Hristiyanların inandıkları şeylere inanıp inanmadıkları değildir; benimsedikleri inançların Allah’ın mesajlarıyla bağdaşıp bağdaşmadığı ve bu inançların mensuplarının onların delillerini inceleyip incelemedikleri, yoksa dinî otoritelerinin kararlaştırdıklarıyla mı yetindikleridir.

Mahkeme önüne iki güzergâh koyar:

• İsrailoğulları dosyasında: Seçilmişlik iddiası, bazı dinî tefsirlerin benimsediği ve diğer bütün halklara üstünlüğü meşrulaştırmak için kullanılabilecek bir ayrıcalığa nasıl dönüştü? * Mesih dosyasında: İsa, Kur'an hitabındaki elçi ve insan konumundan kilise akidesindeki ilahlık konumuna nasıl taşındı ve İncil metinlerinde kendisinin Allah olduğunu iddia etti mi?

Her iki durumda da mahkeme tek bir soruya dönüyor: İlahi mesaj ne söyledi, dinî otorite ona ne ekledi ve insanlar bu eklemeye neden tâbi oldu?

Altıncı belge: İsrailoğulları dosyası — seçilmişliğin ayrıcalığa dönüşmesi

Irksal

Kur'an şöyle diyor:

﴿يا بني إسرائيل اذكروا نعمتي التي أنعمت عليكم وأني فضلتكم على العالمين﴾ (Ey İsrailoğulları! Size verdiğim nimetimi ve sizi âlemlere üstün kıldığımı hatırlayın.) [Bakara: 47]

Ancak Kur'an, İsrailoğullarına mensubiyeti hesaba çekilmekten bağışık kılan bir güvence saymaz; salt aidiyeti de tutumun doğruluğuna veya amelin salihliğine delil kılmaz.

Şöyle de diyor:

﴿وقالت اليهود والنصارى نحن أبناء الله وأحباؤه﴾ (Yahudiler ve Hristiyanlar, “Biz Allah’ın oğulları ve sevdikleriyiz” dediler.) [Mâide: 18]

Ardından bu iddiayı şu soruyla karşılar:

﴿قل فلم يعذبكم بذنوبكم﴾ (De ki: Öyleyse günahlarınız yüzünden size neden azap ediyor?) [Mâide: 18]

Belgenin sorgulanması

Mahkeme iki husus arasındaki farkı okurun önüne koyuyor: Metnin belirli bir bağlamda bir nimetten veya üstün kılmadan söz etmesi ile bunun, belirli bir topluluğu sırf aidiyeti nedeniyle diğer bütün insanlardan daha üstün kılan kalıcı bir ayrıcalık iddiasına dönüşmesi.

Seçilmişlik iddiası ırksal bir ayrıcalığa ya da belirli bir topluluğun, kendisini hak ve amel ölçütünden muaf tutacak biçimde Allah’a daha yakın olduğu tasavvuruna dönüşürse mahkeme şunu sorar: Bu mutlak ayrıcalığın delili nerede? Bunu ilahi metin mi belirliyor, yoksa beşerî teviller mi ona ekledi?

Bir topluluğun seçilmiş olduğunu söylemesi, iddiasının hakikate dönüşmesi için yeterli değildir. İnsanın bir dinî topluluğa mensup olması da tutumunun hak olması için yeterli değildir.

Yedinci belge: Din bilginleri — metnin tefsirinden ayrıcalık üretimine

Kur'an şöyle diyor:

﴿اتخذوا أحبارهم ورهبانهم أربابا من دون الله﴾ (Din bilginlerini ve rahiplerini Allah’tan başka rabler edindiler.) [Tevbe: 31]

Şöyle de diyor:

﴿فويل للذين يكتبون الكتاب بأيديهم ثم يقولون هذا من عند الله﴾ (Kitabı elleriyle yazıp sonra “Bu Allah katındandır” diyenlerin vay hâline!) [Bakara: 79]

Şöyle de diyor:

﴿وإن منهم لفريقا يلوون ألسنتهم بالكتاب لتحسبوه من الكتاب وما هو من الكتاب﴾ (Onlardan bir grup, kitaptan olmadığı hâlde onu kitaptan sanasınız diye kitabı okurken dillerini eğip büker.) []

(Âl-i İmrân: 78).

Bu metinler mahkemenin önüne ciddi bir mesele koyuyor: Dinî otoritenin, metni tefsir eden bir merciden, Allah’tan olmayanı O’na nispet eden veya kendi beşerî tevilini ilahi hüküm olarak sunan bir merciye dönüşmesi.

Soruşturma burada Talmud dosyasını ve onun içerdiği gelenekleri, tartışmaları ve hahamların tevillerini açıyor; bazı tefsirlerin metinlere, onların delaletini aşan anlamlar ekleyip eklemediğini ve bu tefsirlerin topluluk ve öteki hakkındaki dinî tasavvurları şekillendirmede nasıl kullanıldığını inceliyor.

Mahkeme, Talmud’un salt varlığını tahrifin delili saymıyor; aksine, her iddia ve tefsiri, nispet edildiği metne göre yargılıyor. Beşerî bir tefsir, metnin desteklemediği bir ayrıcalık belirleyip bu ayrıcalığı ilahi hüküm olarak sunarsa soru şu hâle gelir: Buna kim, hangi delille karar verdi?

İthamın yöneldiği nokta

Bazı din bilginleri seçilmişlik kavramını mutlak bir ırksal ayrıcalığa dönüştürmüş veya dinî tefsiri bir topluluğun diğer insanlara üstünlüğünü meşrulaştırmak için kullanmışsa bu, yalnızca bir tevil farklılığı değildir; Allah’ın mesajı ve onun ölçütü ışığında sınanması gereken dinî bir iddiaya dönüşür.

Mahkemenin ortaya koyduğu sonuç şudur: Nimeti mutlak ayrıcalığa, aidiyeti de başkalarına üstünlük ölçütüne dönüştürmek, insanı sözünden ve amelinden sorumlu tutan ilahi mesajla çelişir.

Kur'an açısından, bâtılı Allah adına meşrulaştıran veya dini üstünlük taslama ve bozgunculuk aracına dönüştüren her tevil, o tevilin doğruluğunu kanıtlama alanına değil, Allah’ın hidayetinden sapma alanına girer.

Sekizinci belge: İsa dosyası — Mesih kendisinin Allah olduğunu söyledi mi?

Mahkeme, sorusu daha açık olan ikinci meseleye geçiyor:

İsa, İncil’de insanların ibadet etmesi gereken Allah olduğunu mu iddia etti, yoksa onun ilahlığı akidesi tefsirler ve kilise otoritesi aracılığıyla mı formüle edilip geliştirildi?

Kur'an şöyle diyor:

﴿قال إني عبد الله آتاني الكتاب وجعلني نبيا﴾ (Dedi ki: Ben Allah’ın kuluyum. Bana kitabı verdi ve beni peygamber kıldı.) [Meryem: 30]

Şöyle de diyor:

﴿لقد كفر الذين قالوا إن الله هو المسيح ابن مريم﴾ (“Allah, Meryem oğlu Mesih’tir” diyenler elbette küfre düşmüşlerdir.) [Mâide: 72]

Şöyle de diyor:

﴿ما المسيح ابن مريم إلا رسول﴾ (Meryem oğlu Mesih ancak bir elçidir.) [Mâide: 75]

Mahkemenin Kur'an’a dayalı referans çerçevesinde İsa, Allah’ın kulu ve elçisidir; Allah’ın kendisi değildir.

Ancak mahkeme, Kur'an’ın hükmünü sunmakla yetinmiyor; Hristiyanların dayandığı İncil metinlerini açıyor ve belirli bir soru soruyor: Bu metinlerde İsa’nın kendisinin Allah olduğunu söylediği ve insanlardan kendisine ibadet etmelerini istediği doğrudan bir beyan buluyor muyuz?

İncil metinlerinin sorgulanması

Yuhanna İncili’nde İsa şöyle diyor:

«Senin tek gerçek Tanrı olduğunu ve gönderdiğin İsa Mesih’i» (Yuhanna: 17:3).

Yine Yuhanna İncili’nde:

«Babam benden büyüktür» (Yuhanna: 14:28).

Markos İncili’nde İsa’ya ilk buyruk sorulduğunda cevabına şöyle başlar:

«Bütün buyrukların ilki şudur: Dinle, ey İsrail, Tanrımız Rab tek Rab’dir» (Markos: 12:29).

Mahkeme bu metinleri okurun önüne koyuyor ve ondan, dinî kurumun bunlar hakkında belirledikleriyle yetinmeyip onları kendi bağlamları içinde okumasını istiyor.

Bu pasajlar İsa’nın «Ben Allah’ım» şeklinde doğrudan bir beyanını içermiyor; ancak Hristiyan teolojisinin dayandığı metinlerin tamamı da yalnızca bunlardan ibaret değil. Bu nedenle, bu pasajların tek başına bütün tevil meselelerini çözüme kavuşturduğunu iddia etmek yerine, karşı tarafın dayandığı delilleri de incelemek gerekir.

Bununla birlikte mahkemenin sorusu geçerliliğini koruyor: Mesih’in ilahlığı, insanlardan inanmaları istenen merkezî akide ise İsa’nın kendisinin Allah olduğunu ilan ettiğini kanıtlayan açık metinsel delil nerede?

Tarihsel belge: Kilise otoritesi ve akidenin belirlenmesi

MS 325 yılında İznik Konsili, Mesih’in Baba ile ilişkisine dair teolojik ihtilaflar bağlamında toplandı ve Hristiyanlık tarihinde merkezî bir iman formülünü kabul etti. Ardından tartışmalar ve akideye ilişkin gelişmeler sürdü; MS 381 yılındaki Konstantinopolis Konsili ile bağlantılı daha sonraki formüller belirginleşti.

Mahkeme, konsillerin ve kilise otoritesinin akidenin formüle edilmesinde ve kabul edilebilir imanın sınırlarının belirlenmesinde oynadığı rolü incelemek için bu tarihten yararlanıyor.

Ancak konsilin toplanmış olması, tek başına inanç öğretisinin doğru ya da yanlış olduğunu kanıtlamaz; onun kurumsal formülasyonunun tarihsel bir tartışma ve karar süreciyle bağlantılı olduğunu kanıtlar. Öğretinin kendisinin doğruluğu ise metinsel ve argümantatif incelemenin konusu olmaya devam eder.

İthamın odağı

Kur'an açısından İsa’nın ilaha dönüştürülmesi, onun Allah’ın kulu ve elçisi olarak nitelenmesiyle çelişir.

Tarihsel soru ise şudur: Mesih’i ilah ya da ilahi bir hipostaz sayan öğreti nasıl gelişmiş ve bağlayıcı kilise öğretisinin bir parçası hâline nasıl gelmiştir?

Soruşturmanın mensuplara yönelttiği soru şudur: Her inanan bu meseleyi metinler ve argümanlar üzerinden bizzat incelemiş midir, yoksa öğretiyi itiraz edilmesi mümkün olmayan, kesinleşmiş bir hakikat olarak mı almıştır?

Mahkeme, her Hristiyanın düşünmediğini ya da delil aramadığını varsaymaz; ancak sırf kilise onu belirliyor diye inanç öğretisine inceleme karşısında dokunulmazlık tanımaz.

İsa, Allah tarafından gönderilmiş bir elçi ise onun ilaha dönüştürülmesi tali bir ayrıntı değil, bizzat mesajın niteliğinde bir değişikliktir; bu da söz konusu inancın kaynağının ve delilinin sorgulanmasını gerektirir.

Dokuzuncu belge: Ortak sınama — Musa, İsa ve

mensupların ötesine geçtiği mesaj

Yargılama burada karşılaştırmanın özüne ulaşır.

Kur'an, Musa’nın İsrailoğullarına apaçık deliller getirdiğini belirtir ve İsa’nın mesajını, onun Allah’tan gelen bir elçi oluşu çerçevesinde sunar. Ancak ilahi bir mesajın varlığı, onun çevresinde metnin belirlediğinin ötesine geçen tevillerin, kurumların ve inançların ortaya çıkmasını engellemez.

Mahkeme, Yahudilik tarihi ile Hristiyanlık tarihini bir tutmaz; birinde yaşananların diğerinde aynı biçimde tekrarlandığını da iddia etmez. Ancak her ikisinin önüne tek bir sınama koyar:

• İsrailoğulları dosyasında: Seçilmişliğe ilişkin bazı tefsirler, hak ve amel ölçütünü aşan kolektif bir ayrıcalığa dönüşmüş müdür? * Din bilginleri dosyasında: Beşerî ilaveler ya da teviller, gözden geçirilmesi caiz olmayan ilahi hükümler olarak sunulmuş mudur? * Mesih dosyasında: Onun ilahlığına ilişkin kilise öğretisi, mensupların metinsel delillerini incelemeksizin benimsediği bağlayıcı bir referans hâline gelmiş midir?

Bunlar yalnızca geçmişe ilişkin üç soru değildir. İnancın nasıl oluştuğuna ve insanın Allah’ın mesajı ile otoritenin onun adına söylediklerini birbirinden ayırt etme hakkına ilişkin sorulardır.

Kur'an şu sözünde genel bir kaide koyar:

﴿ولا تقف ما ليس لك به علم﴾ (Hakkında bilgin olmayan şeyin ardına düşme.) [الإسراء: 36]

Yine şöyle der:

﴿قل هاتوا برهانكم إن كنتم صادقين﴾ (De ki: Doğru söylüyorsanız delilinizi getirin.) [البقرة: 111]

Bu kaide, bir inancı miras alınmış olduğu için istisna tutmaz; dinî bir otoriteye de eski ya da yaygın olduğu için dokunulmazlık tanımaz.

Bu fasıldaki hükmün özeti

Yargılama, Kur'an’ın Allah’tan olmayanı O’na nispet etmeyi reddettiğini, din bilginleri ile rahipleri rab edinmeye karşı uyardığını ve Mesih’in ilahlaştırılmasını reddettiğini ortaya koyar.

Metinler ve tarih, seçilmişliğe ilişkin bazı tefsirlerin nasıl oluştuğu, hahamlık geleneklerinin ve kilise otoritesinin inanç öğretisini belirlemedeki rolü hakkında sorular açar. Her tefsirin ya da tutumun bütün Yahudilere veya Hristiyanlara nispet edilmesi ise kendine özgü deliller gerektirir; bunlar incelenmeden genellenemez.

Ancak yöntemsel sonuç açıktır: Dinî otoritenin bunun Allah’ın hükmü olduğunu söylemesi yeterli değildir; dayandığı metin, ondan çıkardığı anlam ve insanları bununla yükümlü kılmayı haklılaştıran delil incelenmelidir.

İnsan, karşıtından delil talep edip ardından din bilginlerine, rahiplere veya kiliseye, iddialarını sınamaksızın uyuyorsa soru artık yalnızca başkalarıyla ilgili olmaktan çıkar; onun bizzat hakikat karşısındaki sorumluluğuna ilişkin bir soruya dönüşür.

Mahkeme burada davayı sürdürür: Tabi olma nasıl alışkanlığa dönüşür ve insan inandığı şeyleri inceleme sorumluluğundan nasıl vazgeçer?

Beşinci fasıl: Tarih dosyası

Otorite, korku ve dinî rivayet tasdik üretmek için kullanıldığında

Sekizinci belge: Dinî seçilmişlikten toprak üzerinde hak iddiasına

Mahkeme, kadim tarihi aşarak Filistin gerçeğine uzanan bir dosya açar; burada dinî rivayet siyasi projeyle iç içe geçmekte, toprak talebini gerekçelendirmek için ilahi vaade başvurulmakta, Filistin halkı ise işgalin, yerleşimlerin ve zorla yerinden edilmenin sonuçlarını yaşamaktadır.

Mahkeme, Yahudi ve Siyonist dinî ve siyasi akımların benimsediği bir iddiayı önüne koyar: Yahudilerin Allah’ın seçilmiş halkı olduğu, Filistin toprağının onlara Allah tarafından verildiği ve bu vaadin onlara toprak üzerinde özel bir hak tanıdığı iddiası.

Sorgulama burada başlar:

Bir topluluğun, Allah’ın kendisine bir toprak vaat ettiğine inanması, bu inancın orada yaşayan sakinlerin haklarının üstünde bir hukuki ve siyasi dayanağa dönüşmesi için yeterli midir?

Dinî ya da etnik mensubiyet, başka bir halkın kendi vatanındaki haklarını ortadan kaldıran yahut bir devlete o halk üzerinde hâkimiyet kurma ve onu zorla yerinden etme hakkı tanıyan kalıcı bir mülkiyet belgesine dönüşür mü?

Uluslararası toplumdan, sırf eski metinlerin dinî bir okumasına dayandığı için bu iddiayı, içeriğini, etkilerini ve onun adına ihlal edilen hakları incelemeksizin kabul etmesi mi istenmektedir?

Rivayetin sorgulanması

Mahkeme, dinî inancın kendisini mutlak bir siyasi hakkın delili saymaz. Bir dinin mensuplarının kendi tarihleri hakkında bir rivayete inanmaları ile bu rivayetin başka bir halka zorla dayatılan siyasi bir talebe dönüşmesi arasında fark vardır.

İddia sahibi dinî bir metne dayansa bile metinden iddia ettiği hakka nasıl geçtiğini ve bu sözde hakkın başkalarının haklarını nasıl ortadan kaldırabileceğini kanıtlamak zorundadır.

Seçilmişliğin ırksal üstünlüğe ya da dinî vaadin toprağa el koyma iznine dönüştürülmesi ise sırf dinî veya siyasi bir otorite tarafından benimsendiği için meşru hâle gelmez.

Kur'an açısından nimet, hesap vermekten bağışıklığa dönüşmez; bir dinî topluluğa mensubiyet de onun ileri sürdüğü her şeyin doğruluğuna delil olmaz. Yüce Allah şöyle der:

﴿وقالت اليهود والنصارى نحن أبناء الله وأحباؤه قل فلم يعذبكم بذنوبكم﴾ (Yahudiler ve Hristiyanlar, “Biz Allah’ın oğulları ve sevdikleriyiz” dediler. De ki: Öyleyse günahlarınız yüzünden size niçin azap ediyor?) [المائدة: 18]

Ayet, yakınlık ve ayrıcalık iddiasının karşısına sorumluluk ve hesap verme sorusunu koyar. Bir topluluğun özel bir konuma sahip olduğunu iddia etmesi, hak ve adalet ölçütünün üstüne çıkması için yeterli değildir.

Yüce Allah şöyle de der:

﴿ولا يجرمنكم شنآن قوم على ألا تعدلوا اعدلوا هو أقرب للتقوى﴾ (Bir topluluğa duyduğunuz kin sizi adaletsizliğe sevk etmesin. Adaletli olun; bu, takvaya daha yakındır.) [المائدة: 8]

Mahkemenin koyduğu ölçüt burada belirginleşir: Din, zulmün gerekçesine dönüştürülemez; topluluğun kimliği de başka bir insanın adalet, hayat ve toprak hakkını ortadan kaldırmak için kullanılamaz.

Dokuzuncu belge: Filistin — dünyadan rivayeti tasdik etmesi ve gerçeği görmezden gelmesi istendiğinde

Mahkeme, iddiadan onun sahadaki sonuçlarına geçer.

Filistin’de çatışma yalnızca dinî metinler etrafında dönmüyor; kendi toprağında yaşayan bir halk, kendi kaderini tayin hakları, işgal, yerleşim faaliyetleri, topraklara el konulması ve nüfusun yerinden edilmesi etrafında da dönüyor.

Eylül 2025’te yayımlanan bir Birleşmiş Milletler raporu, Doğu Kudüs dâhil işgal altındaki Filistin topraklarında yerleşimlerin genişlemeye devam ettiğini belgelemiş; İsrail’in yerleşim ve ilhakla bağlantılı politika ve uygulamalarının Filistinlilerin haklarını ihlal ettiğini belirtmiştir. Ayrıca Uluslararası Adalet Divanının Temmuz 2024’te verdiği danışma görüşünde, İsrail’in işgal altındaki Filistin topraklarındaki varlığını sürdürmesinin hukuka aykırılığına ve Filistin halkının kendi kaderini tayin hakkına hükmettiğine işaret etmiştir.

Mahkeme burada soruyor:

Dinî rivayet toprak üzerindeki hâkimiyeti meşrulaştırmak için kullanılıyorsa, bu rivayet toprak sahiplerinin haklarını ortadan kaldırır mı?

Siviller öldürülür, nüfus yerinden edilir veya mülklerine el konulursa, failin ilahî vaat sloganını yükseltmesi, eyleminin kabul edilebilir hâle gelmesi için yeterli midir?

Hükûmetler ve medya organları siyasi bir rivayeti kamuoyunun zihninde tanıdık hâle gelinceye kadar tekrarlarsa, tekrarın çokluğu bir kanıta dönüşür mü?

Mahkeme, Yahudileri kimlikleri nedeniyle yargılamıyor; Yahudiliğin bütün mensuplarına tek bir siyasi tutum da atfetmiyor. Belirli bir iddiayı yargılıyor: Dinî bir okumanın siyasi bir ayrıcalığı veya başka bir halkın toprağı üzerindeki hâkimiyeti meşrulaştırmak için kullanılması.

Zulmü reddeden bir Yahudi, dini nedeniyle sanık değildir; aynı şekilde bir Filistinli de dini veya kimliği nedeniyle haklarını kaybetmez. Yargılamanın konusu dinî veya etnik kimlik değil, eylem, iddia ve delildir.

Onuncu belge: Nazi propagandası — Yalan nasıl kolektif bir inanca dönüşür?

Yakın tarih, otoritenin inandırıcılık üretme gücüne dair belgelenmiş bir örnek sunar: Nazi propagandası

Nazi rejimi, Yahudileri ve başka grupları düşman olarak göstermek için medya araçlarını, millî sembolleri ve kalıp yargıları kullandı; millî aidiyeti kendi ideolojisinin kabulüne bağladı ve toplumun zulme, savaşa ve soykırıma hazırlanmasına katkıda bulundu.

Propagandanın tehlikesi yalnızca mesajların tekrarlanmasında değil; yalanı alışıldık, kışkırtmayı kabul edilebilir kılan ve başkalarını dışlamayı bazı kişilere topluluğu ve vatanı savunmak gibi gösteren bir sistemde yatıyordu.

Mahkeme, Nazizm ile Siyonizmi veya farklı tarihsel olayları birbirine eşitlemiyor; her vakanın incelenmesi gereken kendine özgü bağlamı ve olguları vardır. Ancak Nazi propagandası deneyiminden, her siyasi otoriteyi sınamak için geçerli bir soru çıkarıyor:

Kamuoyunun bilincinde düşman nasıl üretilir? Tekrarlanan bir rivayet, yeniden incelenmesine izin verilmeyen bir hakikate nasıl dönüştürülür? Topluluğu korumak veya onun tarihsel kaderini gerçekleştirmek adına başkalarına yapılan zulmü kabul etmeye insanlar nasıl yöneltilir?

Bu sorular, insan haklarının ihlalini meşrulaştırmak için korkuyu, kimliği veya tarihsel rivayeti kullanan her siyasi projeye yöneltilir.

Sonuç: Din kisvesine büründüğü için bir iddia kanıtlama yükümlülüğünden muaf tutulur mu?

Mahkeme dosyanın özüne ulaşıyor:

Allah’a nispet edilen her şey Allah’tan gelmiş değildir; bir topluluğun kendi tarihi hakkında aktardığı her şey de ona başkalarının bugünü ve geleceği üzerinde mutlak bir hak vermez.

Toprak üzerindeki hâkimiyet, sırf bu hâkimiyeti elinde tutanlar Allah’ın o toprağı kendilerine vaat ettiğine inandıkları için bir hak hâline gelmez. Yerinden etme veya sivilleri öldürme suçu da faillerinin kimliği ya da ileri sürdükleri gerekçeler nedeniyle kabul edilebilir hâle gelmez.

Uluslararası hukuku ve insan haklarını ölçüt almak, bir dine veya halka düşmanlık değildir; aksine eylemleri, hiçbir topluluğa dini, etnik kökeni veya siyasi gücü nedeniyle dokunulmazlık tanımayan bir ölçüte tabi tutmaktır.

Uluslararası toplum, hâkimiyeti veya yerinden etmeyi meşrulaştırmak için kullanılan dinî bir iddiayla karşılaştığında, rivayete inanmakla ya da onu sırf kaynağı nedeniyle reddetmekle yükümlü değildir; onun ne iddia ettiğini, hangi delillere dayandığını ve doğurduğu sonuçların hangi hakları ihlal ettiğini incelemekle yükümlüdür.

Bu dosyanın yöntemsel hükmü şudur: Ne sözde seçilmişlik ne dinî vaat ne siyasi propaganda ne de rivayetin tekrarlanması, herhangi birine başkalarının haklarını ihlal etmek için mutlak yetki verir.

İnsan, karşıtından kanıt isteyip ardından otoritenin rivayetine sınamadan inanırsa, delilin yerine sadakati, hakikatin yerine de inanmak istediği şeyi koymuş olur.

Mahkeme burada temel sorusuna geri dönüyor:

Delilin ortaya koyduğu şeyi mi arıyoruz, yoksa önceden inanmaya karar verdiğimiz şeyi meşrulaştıracak bir delil mi arıyoruz?

Altıncı fasıl: Dijital çağ dosyası

Ayartma insanın cebine girdiğinde

Onuncu belge: Algoritmalar dünyanın tamamını göstermez, size görünenleri sıralar

Geçmişte insan bir meydanda bir hatibi dinler, bir gazete okur veya tanıdığı birinden haber alırdı.

Bugün ise telefonunu açtığında karşısında bir haber, video, görüntü ve yorum seli bulabilir; sistem de önceki davranışları ve etkileşimleri temelinde ona ek içerikler önerir.

Algoritma şeytani bir akıl değildir; her öneri sistemi de kullanıcıyı aldatmak için tasarlanmış değildir. Ancak içeriği, etkileşimi, izleme süresini veya tıklama ve paylaşma olasılığını artırmak gibi hedeflere göre sıralayabilir. Doğruluk ve kalite için yeterli denetim mekanizmaları olmadan etkileşime büyük ağırlık verilirse, sansasyonel veya yanıltıcı içerikler daha fazla yayılma olanağı bulabilir.

Bilimsel araştırmalar, insanın bilişsel yanlılıkları ile içerik sıralama sistemleri arasındaki ilişkiyi tartışıyor; platform tasarımının ve toplumsal etkileşimin yanıltıcı bilgilerin yayılmasını nasıl etkilediğini inceliyor. Sonuçlar platforma, algoritma türüne ve bağlama göre değişir; bu nedenle tek bir araştırmanın sonucu bütün kullanıcılara veya platformlara genellenemez.

Mahkemenin insanın önüne koyduğu soru, her algoritmanın yanıltıcı olup olmadığı değil, içerik sıralamasının onun gözünde hakikati doğrulamanın yerini alıp almadığıdır.

On birinci belge: Etkileşimden tekrara, ardından inanmaya

Şu süreci hayal edin:

1.. Öfkenizi uyandıran veya inancınızla örtüşen bir video izlersiniz 2.. İzleyerek, yorum yaparak veya paylaşarak onunla etkileşime girersiniz 3.. Öneri sistemi bu etkileşimi ilginizin bir göstergesi sayabilir 4.. Size benzer veya ilgi alanlarınızla bağlantılı içerikler gösterilir 5.. Aynı rivayeti birden çok kaynaktan görme olasılığınız artar 6.. Rivayetin tekrarlanmasını onun doğruluğunun delili olarak değerlendirebilirsiniz; oysa tekrarlanması onu kanıtlamaz

Bu, kullanıcı davranışı ile içerik sıralaması arasındaki bir geri besleme döngüsünün olası bir görünümüdür; her algoritmanın zorunlu olarak böyle işlediğine dair bir tasvir değildir.

Ancak soru hâlâ geçerlidir:

Bilginin karşınıza sık sık çıkması, onu doğrulamanın yerini mi aldı?

Peki, görüntülenme sayısı senin için bir delil hâline mi geldi?

Bir habere, kaynağı gerçekten güvenilir olduğu için mi inanıyorsun, yoksa onu onlarca kez gördüğün için mi?

Karşıt rivayeti araştırıyor musun, yoksa sistemin sana sunduklarıyla mı yetiniyorsun?

On ikinci belge: Arzularına uyan haber

Bir haber, insanlar onu ilgi çekici buldukları, korkularını doğruladığı ya da nefret ettikleri bir hasmı hedef aldığı için yayılabilir.

Binlerce kişi, onu bağımsız biçimde doğrulamadan yeniden paylaşabilir.

Bu, haberin sırf yayıldığı için yalan olduğu anlamına gelmez; ancak yayılmasının, doğruluğunu kanıtlamaya yetmediği anlamına gelir.

Burada insanın kendi sorumluluğu ortaya çıkar: Platform neyi göstereceğini seçebilir; fakat kullanıcı paylaşmadan önce durabilir, asıl kaynağı araştırabilir, bağlamı inceleyebilir; iddia ile belgeyi, görüş ile haberi, tefsir ile vakıayı birbirinden ayırt edebilir.

Daha derin tehlike ise teknolojinin, doğru olduğunu düşündüklerimizi sınamak yerine inanmak istediklerimizi pekiştiren bir araca dönüşmesidir.

Hasmından delil talep edip ardından kendi tutumuna uyduğu için doğrulanmamış bir haberi paylaşan insan, aynı meseleye iki farklı ölçüt uygulamaktadır.

Çağın yargılamasının, Kur'an'ın bilgi, Tadbur, zan ve tâbi olma hakkındaki sorusuyla buluştuğu nokta tam da budur.

Yedinci fasıl: Savunmayla yüzleşme

Sorumlu yalnızca insan mı?

Savunma avukatı:

Bu suçlama, insana taşıyabileceğinden fazlasını yüklüyor. İnsanlar bilgi eksikliği, topluluk baskısı, korku ya da güvenilir sandıkları kaynaklara duydukları güven yüzünden aldatılabilirler. Algoritmalar da işleyiş mekanizmalarını bilmedikleri hâlde gördüklerinin sıralanışını etkileyebilir. Öyleyse insana sorumluluğun tamamını nasıl yükleyebiliriz?

İddia makamı:

Onu, kendisinden gizli kalan her bilgiden sorumlu tutmuyor; kasıtsız hata ile kasıtlı yanıltmayı da bir tutmuyoruz. Ancak doğrulama için makul bir fırsatı bulunduğu hâlde arzusuna aykırı bir sonuç istemediği için bu fırsatı görmezden geldiğinde, sorumluluğunun sınırlarını araştırıyoruz.

Savunma avukatı:

Peki, burhan talep eden ve ikna olmadığı şeye inanmayı reddeden insan için ne diyeceksiniz?

İddia makamı:

Mahkûmiyete konu olan bu değildir. Burhan talep etmek bir haktır; hatta hakikat arayışının bir parçasıdır. Mahkûmiyete konu olan, kişinin kendi inançlarına sürekli bir istisna tanırken burhanı başkalarına koşul hâline getirmesidir.

Savunma avukatı:

Devralınana ya da çoğunluğa uyan herkes haktan yüz mü çevirmiştir?

İddia makamı:

Hayır. Bir söze uyulması onu kendi başına batıl kılmadığı gibi, çoğunluğa karşı çıkmak da karşı çıkanı haklı kılmaz. Ölçüt delildir; tâbi olanın kimliği ya da tâbi olanların sayısı değil.

Hâkim:

Mahkeme bu ayrımları kayda geçirir ve mahkûmiyetin, insanların sırf inançlarında farklılaşmasına değil, delillerin sabit kıldığı davranışa ilişkin olduğuna karar verir.

Sekizinci fasıl: Kur'an hükmediyor

Hakikatin ölçütü nedir?

Belgeleri inceledikten sonra mahkeme, hakikatin ölçütünü belirlemek; yanıltmanın nasıl başladığını, arzuların ve aidiyetlerin inandırmayı üretmek için nasıl kullanıldığını ve topluluklar arasındaki ayrılığın insanın inandıklarını gözden geçirmesini engelleyen bir engele nasıl dönüştüğünü ortaya koymak üzere dayandığı mercie döner.

İnsan her zaman bilgiden habersiz olduğu için yanıltılmaz; ona inanmak istediği, onu kendi topluluğundan devraldığı ya da güvendiği bir otorite onu bu bilgiyi sorgulamanın haktan çıkmak olduğuna ikna ettiği için de yanıltılabilir.

Bu nedenle mahkeme, insanın önüne Kur'an'a dayalı dört kural koyar; bunlardan önce, yanıltma mekanizmalarını ve toplulukların hakikat üzerindeki çekişmesini açığa çıkaran iki şahitlik gelir.

On birinci belge: İblis — Yanıltma nasıl başlar?

Kur'an, İblis'in ağzından şöyle der:

﴿وقال لأتخذن من عبادك نصيبا مفروضا ولأضلنهم ولأمنينهم﴾ (Ve dedi ki: Kullarından mutlaka belirlenmiş bir pay alacağım; onları mutlaka saptıracağım ve mutlaka kuruntulara sürükleyeceğim.) [النساء: 118–119]

Ayetler, İblis'in projesindeki iki açık yolu ortaya koyar: saptırma ve kuruntulara sürükleme.

Saptırma, insanı hak yolundan çevirmektir; kuruntulara sürükleme ise onu cezbeden vaatlere ve umutlara bağlamaktır. Öyle ki gerçekleştirmeyi arzuladığı şeyin üzerindeki etkisi, kendisine sunulanın hakikatini incelemesinden daha güçlü hâle gelir.

Âdem kıssasında İblis şöyle der:

﴿هل أدلك على شجرة الخلد وملك لا يبلى﴾ (Sana ebedîlik ağacını ve yok olup gitmeyen bir mülkü göstereyim mi?) [طه: 120]

İblis, Âdem'e ebedîlik ve yok olup gitmeyen mülk vaadini kanıtlayan bir burhan sunmadı; aksine onun arzusuna hitap etti ve ona vaade inanmaya kendisini cezbedebilecek bir şey sundu.

Burada mahkeme insanı sorgular:

Sana sunulana, delil onun doğruluğunu kanıtladığı için mi inanıyorsun, yoksa doğru olmasını temenni ettiğin için mi?

Vaat, sana üstünlük, ayrıcalık ya da zafer duygusu veren bir siyasi otoriteden, dinî kurumdan veya medya söyleminden geldiğinde bu ilke değişir mi?

Yanıltma, ebedîlik vaadi biçiminde gelebileceği gibi, devralınmış bir ayrıcalık, kurtuluş vaadi ya da belirli bir topluluğun diğer bütün insanlar dışında yalnızca kendisinin hakka sahip olduğu iddiası biçiminde de gelebilir. İnsanın güç, güvenlik ya da aidiyet arzusunu kullanarak, arzularına uyan şeyleri delilini sınamadan kabul etmesini sağlayabilir.

Mahkemenin vardığı sonuç: Yanıltmanın en tehlikeli kapılarından biri, arzunun inanmanın ölçütüne dönüşmesi ve arzunun delilin kanıtladığına tâbi olması yerine, delilin insanın temenni ettiğine tâbi hâle gelmesidir.

On ikinci belge: Toplulukların çekişmesi — Her kesim hakkın kendisiyle olduğunu iddia ediyor

Kur'an şöyle der:

﴿وقالت اليهود ليست النصارى على شيء وقالت النصارى ليست اليهود على شيء وهم يتلون الكتاب﴾ (Yahudiler, “Hristiyanlar hiçbir temele dayanmıyor” dediler; Hristiyanlar da “Yahudiler hiçbir temele dayanmıyor” dediler. Oysa onlar Kitab'ı okuyorlar.) [البقرة: 113]

Ardından şöyle der:

﴿كذلك قال الذين لا يعلمون مثل قولهم﴾ (Bilmeyenler de aynı şekilde onların söylediklerinin benzerini söylediler.) [البقرة: 113]

Ayet, mahkemenin önüne açık bir sahne koyar: Her ikisi de bir kitap okuduğu hâlde birbirlerinin hak üzere olduğunu karşılıklı olarak reddeden iki topluluk

Ancak ayet bu çekişmede durmaz; bilmeyenlerin de onların söylediklerinin benzerini söylediğini ekler. Burada yargılamanın alanı genişler; çünkü dışlama örüntüsü Yahudiler ve Hristiyanlarla sınırlı değildir. Kendini hakkın ölçütü sayan ve herhangi bir burhan olmaksızın başkalarının hak üzere olduğunu reddeden her toplulukta tekrarlanabilir.

Ayetin sıralanışı üzerinde Tadbur yapıldığında, Yahudilerden ve Hristiyanlardan sonra gelip aynı çekişme örüntüsünü tekrarlayanlara ilişkin bir soru öne çıkar. Bu sınama, fırkalara ve taifelere ayrıldıklarında ve her kesim diğerinin hak üzere olduğunu reddetmeye, kendi taifesine mensubiyetini inancının doğruluğuna delil saymaya başladığında Müslümanlar için de geçerlidir.

Kastedilen, bir risalet olarak İslam'ın bu çekişmeyi ortaya çıkardığı değildir; risaletlere tâbi olanların aidiyeti hakikatin ölçütüne dönüştürebileceği ve ayetin kendilerinden öncekilerde açığa çıkardığı davranışı tekrarlayabileceğidir.

Burada mahkeme, başkalarını sorguladığı gibi Müslümanı da sorgular:

Yahudiler Hristiyanların hiçbir dayanağı olmadığını, Hristiyanlar da Yahudilerin hiçbir dayanağı olmadığını söylemiş, ardından gelenler de bu yöntemi tekrarlamışsa, insanın hak üzere olduğunu kanıtlaması için İslam’a mensup olması yeterli midir?

Bir topluluk, karşıtlarını sapkın olarak nitelendirdiği için haklı hâle gelir mi?

İnsan, delilleri incelemeksizin başka bir dinî topluluğun sözleri yerine kendi dinî topluluğunun sözlerini tekrarlıyorsa hüküm değişir mi?

Bu örüntünün topluluklar arasında tekrarlanması, aidiyetin bilginin önünde bir engele dönüşebileceğini ve insanın kendi inancını sınamayı öğrenmeden önce başkıları hakkında hüküm vermeyi öğrenebileceğini ortaya koyar.

Mahkemenin çıkarımı: Bir topluluğun, hakikatin başkalarında bulunduğunu reddetmesi, kendisinin ona sahip olduğunu kanıtlamaya yetmez. İnsanın bir dinî topluluğun adını miras alması da hakikati bilen biri olması için yeterli değildir. Zira hakikat aidiyetle sabit olmaz; insan sırf bir topluluğun içinde doğduğu veya bir dinî topluluğa uyduğu için ona sahip olmaz.

Birinci kural: Hakkında bilgin olmayanın ardına düşme

Yüce Allah şöyle buyurur:

﴿ولا تقف ما ليس لك به علم﴾ (Hakkında bilgin olmayanın ardına düşme.) [İsrâ: 36]

Sana ulaşan her enformasyon bilgi değildir; her güven delil, dolaşımdaki her rivayet de kanıtlanmış hakikat değildir.

Güvendiğin bir kişinin sana bir şey söylemesi, onun bilgi olması için yeterli değildir; dinî veya siyasi bir kurumun onu tekrarlaması da hakikat olması için yeterli değildir. Kaynağını incelemeli, delilini doğrulamalı ve olgu, tefsir ve iddiayı birbirinden ayırmalısın.

Bu kural, insanın başkalarından öğrenmesini engellemez; onların sözlerini bilgiye dayanmaksızın tartışmasız kabul edilen hakikatlere dönüştürmesini engeller.

İkinci kural: Çoğunluğu kanıt yerine koyma

Yüce Allah şöyle buyurur:

﴿وإن تطع أكثر من في الأرض يضلوك عن سبيل الله﴾ (Yeryüzündekilerin çoğuna uyarsan seni Allah’ın yolundan saptırırlar.) [En‘âm: 116]

Çoğunluk, yaygınlığı gösterir; fakat iddianın doğruluğunu kanıtlamaz.

Milyonlarca kişi aynı rivayeti tekrarlayabilir, nüfuzlu kurumlar onu benimseyebilir ve zaman içinde miras alınan bir inanca dönüşebilir; ancak bütün bunlar kanıtın yerini tutmaz.

Bir iddiaya inananların azlığı tek başına onun yanlışlığını kanıtlamadığı gibi, çokluğu da tek başına doğruluğunu kanıtlamaz.

Ölçüt, inananların sayısı değil, inandıkları şeyin doğruluğunu kanıtlayandır.

Üçüncü kural: Tadbur yap ve yeniden değerlendirme kapısını kapatma

Yüce Allah şöyle buyurur:

﴿أفلا يتدبرون القرآن أم على قلوب أقفالها﴾ (Kur'an üzerinde derinlemesine düşünmüyorlar mı? Yoksa kalplerin üzerinde kilitleri mi var?) [Muhammed: 24]

Tadbur, metne önceden belirlenmiş bir sonuçla yaklaşıp ardından o sonucu destekleyenleri seçerek onu sınayanları görmezden gelmek değildir.

Tadbur, ilgili ayetleri bir araya getirmek, onları bağlamları içinde okumak, birbirleriyle ilişkilendirmek, varsayımı metinlerin bütünü karşısında sınamak ve Kur'an’ın açıkça söyledikleriyle senin onun anlam göstergelerinden çıkardıklarını birbirinden ayırmaktır.

Sonuç önceden kararlaştırılmışsa ve hiçbir delilin onun yeniden değerlendirilmesine imkân tanınmıyorsa, Tadbur gerçek anlamda gerçekleşmez.

Metinden yalnızca kendi inancını doğrulamasını isteyen kişi, hakikati sınamaz; zaten inandığı şey konusunda kendisini rahatlatacak olanı arar.

Dördüncü kural: Herkesten kanıt iste

Yüce Allah şöyle buyurur:

﴿قل هاتوا برهانكم إن كنتم صادقين﴾ (De ki: Doğru söylüyorsanız kanıtınızı getirin.) [Bakara: 111]

Bu kural, konuşanın, kimliğinin veya konumunun değişmesiyle değişmez.

Din adamı din adamı olduğu için, siyasetçi otorite sahibi olduğu için, kanaat önderi tanınmış olduğu için, uzman insanlar onun bilgisine güvendiği için, topluluk da insan ona mensup olduğu için kanıt sunma yükümlülüğünden muaf tutulamaz.

İnsan karşıtından delil talep edip ardından karşıtından kabul etmediğini kendi topluluğundan kabul ederse, hakikatin ölçütünü gerekçenin gücüne göre değil, sözü söyleyenin kimliğine göre değiştirmiş olur.

Bu nedenle mahkeme herkesin önüne tek bir soru koyar:

Kendi inancının, başkalarının inancını sınadığın ölçütle sınanmasını kabul ediyor musun?

Hükmün özeti: Arzunu, topluluğunu veya otoriteni kanıtın yerine koyma

Belgeler, yanıltmanın insanın arzusuna uygun bir vaatle başlayabileceğini, aidiyetin insanın kendi inancını yeniden değerlendirmesini önleyen bir engele dönüşebileceğini ve topluluklar arasındaki çekişmenin, sırf biri hakikatin başkalarında bulunduğunu reddediyor diye hakikatin o toplulukta olduğunu kanıtlamadığını ortaya koyar.

Kur'an’ın kuralları açık bir ölçüt koyar: Hakkında bilgin olmayanın ardına düşme, çoğunluğu delil yerine koyma, Tadbur ve yeniden değerlendirme kapısını kapatma ve hiçbir mercie kanıt talebi karşısında dokunulmazlık tanıma.

İnsanın, «Ben doğru topluluktanım», «Dinî otoritem böyle hükmediyor», «Atalarım buna inandı» veya «İnsanların çoğu bunu tekrarlıyor» demesi yeterli değildir.

Soru yalnızca şu değildir: Neye inanıyorsun?

Aksine: Ona neden inanıyorsun? Onu destekleyen delil nedir? Kendi inancını, karşıtının inancını sınadığın gibi sınadın mı?

Mahkeme burada hükmeder: Hakikat arzuyla, miras yoluyla, otoriteyle veya çoğunlukla değil; ancak kanıtın ortaya koyduğu şeyle sabit olur

Dokuzuncu fasıl: Nihai hüküm

Hakikat karşısında insan — yanıltmanın mahkûm edilmesinden onu üretenin ve ona uyanın yargılanmasına

Hakikat ve kanıt mahkemesi

Kur'an’daki delilleri inceledikten, metinleri ve dinî rivayetleri karşılaştırdıktan, tarihten örnekleri sorguladıktan, otoritenin, propagandanın ve algoritmaların etkisini değerlendirdikten sonra mahkeme, davanın üzerine kurulduğu soruya geri döner:

Sorun, insanın hakikati bilmemesinde mi, yoksa delile sahip olduğu hâlde ona aykırı olana uyabilmesinde mi yatıyor?

Bu yargılama, suçun üzerine yükleneceği tek bir kişiyi aramak veya insanın sürekli aldatılmanın kurbanı olduğunu kanıtlamak için yapılmadı; aksine, inanmayı üreten mekanizmaları, insanın inandığını kabul ederken ve ona aykırı olanı reddederken kullandığı ölçütleri ve inceleme ile yeniden değerlendirme fırsatı bulduğunda üstlendiği sorumluluğu sınamak için yapıldı.

Müzakerenin ardından mahkeme aşağıdaki hükmünü verir.

Birincisi: Ayartma ve yanıltma meselesi hakkında

Kur'an’daki deliller, yanıltmanın her zaman hakikati açıkça inkâr etmeye dayanmadığını ortaya koymuştur; yanıltma, arzulanan bir vaatle, bir temenniyle, doğruluk izlenimi veren bir yeminle veya görünüşte insanın yararına olan bir öğütle başlayabilir.

Yüce Allah, İblis’in dilinden şöyle buyurmuştur:

﴿ولأضلنهم ولأمنينهم﴾ (Onları mutlaka saptıracağım ve mutlaka boş temennilere sürükleyeceğim.) [Nisâ: 119]

Âdem kıssasında ayartma, ebedîlik ve yok olmayacak bir hükümranlık vaadi şeklinde gelmiştir:

﴿هل أدلك على شجرة الخلد وملك لا يبلى﴾ (Sana ebedîlik ağacını ve yok olmayacak bir hükümranlığı göstereyim mi?) [Tâhâ: 120]

Bu deliller, arzunun yanıltmaya açılan bir kapıya dönüşebileceğini, insanın temennilerine uygun olanın mutlaka hakikat olmadığını ve öğüt verir görünmenin, öğüt verenin doğruluğunu kanıtlamaya yetmediğini ortaya koyar.

Buna göre mahkeme, vaadin cazibesinin, etkileme gücünün ve öğüt verir görünmenin delilin yerini tutmadığına hükmeder.

İkincisi: Sâmirî ve hakikat görünümü meselesi hakkında

Sâmirî kıssasında Kur'an, onun iddiasını aktarmakla yetinmemiş; buzağının etkisine ilişkin bir sözü ortaya koymuş, ardından bunu onun acizliğini açığa çıkaran hususlarla karşı karşıya getirmiştir:

﴿فأخرج لهم عجلا جسدا له خوار فقالوا هذا إلهكم وإله موسى فنسي﴾ (Derken onlar için böğüren bir buzağı heykeli çıkardı. Bunun üzerine, «İşte bu sizin de Musa’nın da ilahıdır; fakat o unuttu» dediler.) [Tâhâ: 88]

Ardından gerçeği açığa çıkaran soru geldi:

﴿أفلا يرون ألا يرجع إليهم قولا ولا يملك لهم ضرا ولا نفعا﴾ (Onlara sözle karşılık vermediğini, onlara ne zarar ne de fayda vermeye gücü yettiğini görmüyorlar mı?) [طه: 89]

Dikkat çeken bir görünüşün, ilgi uyandıran bir sesin ya da inananlarla çevrelenmiş bir iddianın varlığı, bunların sahibinin kendisine atfedilen güce sahip olduğunu kanıtlamaz.

Kıssa, insanın önüne açık bir sınama koyar: Önündekinin hakikatini mi inceler, yoksa görünüşün telkin ettikleriyle ve topluluğun onun hakkında söyledikleriyle mi yetinir?

Dolayısıyla iddia, sırf etkileyici bir işaret bulunduğu için kabul edilmez; iddia, güç ve delil arasındaki ilişkinin sınanması gerekir.

Üçüncüsü: Toplulukların hakikat üzerindeki çekişmesi meselesi

Kur'an, iki topluluğun karşılıklı olarak birbirinin hak üzere olduğunu reddettiği bir sahne sunar:

﴿وقالت اليهود ليست النصارى على شيء وقالت النصارى ليست اليهود على شيء وهم يتلون الكتاب﴾ (Yahudiler, “Hristiyanların hiçbir dayanağı yoktur” dediler; Hristiyanlar da “Yahudilerin hiçbir dayanağı yoktur” dediler. Oysa onlar Kitab'ı okuyorlar.) [البقرة: 113]

Ardından şunu ekler:

﴿كذلك قال الذين لا يعلمون مثل قولهم﴾ (Bilmeyenler de aynı şekilde onların söylediklerine benzer sözler söylediler.) [البقرة: 113]

Bu sıralama üzerinde Tadbur uygulandığında, anılan iki topluluğu aşarak onlardan sonra gelenlerde tekrarlanan bir örüntüye uzanan bir anlam belirginleşir: Her kesimin diğerinin hak üzere olduğunu reddetmesi ve kendi aidiyetini tutumunun doğruluğuna delil kılması.

Bu sınama, fırkalara ve mezheplere ayrıldıklarında, karşılıklı dışlama hükümleri verdiklerinde ve bir kısmı herkesin sözünü burhana tabi tutmak yerine kendi mezhebine mensubiyeti hakkın ölçütü kıldığında Müslümanlar için de geçerlidir.

Burada yargılamanın konusu, bir mesaj olarak İslam değil; aidiyeti dokunulmazlığa, farklılığı karşılıklı mahkûmiyete, kimliği ise delilin yerine geçen bir unsura dönüştürdüklerinde ilahî mesajların mensuplarının davranışıdır.

Dolayısıyla dinî aidiyet, sahibine bir hakikat belgesi vermez; bir söz, bir topluluk onu benimsediği için doğru ya da

sırf başka bir topluluk onu reddettiği için yanlış olmaz.

Dördüncüsü: Otorite, devralınan birikim ve tarihsel rivayet meselesi

Mahkemenin incelediği bulgular, otoritenin, propagandanın, korkunun ve tekrarın insanların tasavvurlarını etkileyebileceğini; rivayetin ise inancı yönlendirmek, tutumları ve eylemleri gerekçelendirmek için kullanılabileceğini ortaya koymuştur.

Bu durum, düşman imgesi üretmek için propagandanın kullanıldığı tarihsel deneyimlerde ve ayrıcalıkları yerleştirmek ya da tahakkümü haklı göstermek amacıyla kullanılan dinî ve siyasi söylemlerde görülmüştür.

Filistin dosyasında, dinî inanç ile bu inancın başkalarının haklarının gaspını haklı gösteren siyasi bir iddiaya dönüştürülmesi arasında ayrım yapma gereği öne çıkar. Seçilmişliğe ya da toprak vaadine ilişkin bir rivayete dayanmak, hiçbir otoriteyi eylemlerinin incelenmesinden muaf tutmaz; sivillerin öldürülmesini, yerlerinden edilmesini veya haklarına el konulmasını, sırf dinî bir gerekçeye dayandırıldığı için meşru eylemlere dönüştürmez.

Kur'an, husumetin geçersiz kılamayacağı bir adalet ölçütü koyar:

﴿ولا يجرمنكم شنآن قوم على ألا تعدلوا ۚ اعدلوا هو أقرب للتقوى﴾ (Bir topluluğa duyduğunuz kin sizi adaletsizliğe sürüklemesin. Adaletli olun; bu, takvaya daha yakındır.) [المائدة: 8]

Bu sonuç, her tarihsel rivayetin yalan, devralınan her birikimin yanıltıcı olduğu ya da herhangi bir rivayeti benimseyen herkesin onun asılsız olduğunu bildiği anlamına gelmez. Yalnızca rivayetin eskiliği, mensupları nezdindeki kutsallığı ya da onu yayan tarafın gücü nedeniyle incelemeden muaf tutulamayacağı anlamına gelir.

Dolayısıyla rivayet, sırf tekrarlandığı için hakikate dönüşmez; dinî iddia da eylemin meşruluğuna ilişkin bir burhana dönüşmez,

fiilî gerçeklikte.

Beşincisi: Algoritmalar ve insanın sorumluluğu meselesi

Dijital ortam, meseleye yeni bir etken ekler: İnsanın karşısına tekrar tekrar çıkan içerik tanıdık görünebilir; ilgi alanlarıyla örtüşen şeylerin dijital deneyimindeki varlığı artabilir; dikkatini çekmek, onu etkileşime ve paylaşıma yöneltmek için güçlü duygular istismar edilebilir.

Ancak bu mekanizmalar, dolaşımdaki her içeriğin yalan olduğunu ya da bütün kullanıcıların aynı etkiye maruz kaldığını kanıtlamaz. Bunlar, doğrulamayı zorunlu kılan ve platformların tasarımını ve öneri sistemlerini de hesap sorulacak konular hâline getiren ek nedenleri ortaya koyar.

Çünkü sorumluluk her durumda aynı değildir: Asılsız iddiayı kasten üreten, onu büyüten, doğrulamadan aktaran ve kusurunu keşfettiği hâlde onu savunmayı sürdüren vardır.

Dolayısıyla algoritma insanı sorumluluğundan, platformu da tasarımının etkilerini incelemekten muaf tutmaz; ayrıca bir tutulamaz,

araştırmasına rağmen yanılgıya düşen kişi ile kasten yanıltan ya da delil ortaya çıktıktan sonra bunda ısrar eden kişi.

Altıncısı: İspat ölçütündeki çifte standart meselesi

Mahkeme burada meselenin özüne ulaşır.

İnsanın karşıtından delil talep edip ardından karşıtından kabul etmediğini kendi topluluğundan kabul etmesi; tutumuna zarar veren haberlerde doğrulama şartı arayıp ardından kendi lehine olan haberleri incelemeden yayması; inancını gözden geçirmeyi delil bulunmadığı için değil, sonuç kendi isteğine uymadığı için reddetmesi — bütün bunlar, hakikat hakkında hüküm verme ölçütündeki bir bozukluğu ortaya koyar.

Kur'an, bilgiye dayanmayan şeyin peşinden gitmeyi engelleyen bir kural koymuştur:

﴿ولا تقف ما ليس لك به علم﴾ (Hakkında bilgin olmayan şeyin peşine düşme.) [الإسراء: 36]

Çokluğun hakikat için bağımsız bir ölçüt olmasını da reddetmiştir:

﴿وإن تطع أكثر من في الأرض يضلوك عن سبيل الله ۚ إن يتبعون إلا الظن وإن هم إلا يخرصون﴾ (Yeryüzündekilerin çoğuna uyarsan seni Allah'ın yolundan saptırırlar. Onlar ancak zanna uyarlar ve yalnızca tahminde bulunurlar.) [الأنعام: 116]

Gözden geçirme kapısını kapatmak yerine Kur'an üzerinde Tadbur uygulamaya çağırmıştır:

﴿أفلا يتدبرون القرآن أم على قلوب أقفالها﴾ (Kur'an üzerinde derinlemesine düşünmüyorlar mı, yoksa kalplerin üzerinde kilitleri mi var?) [محمد: 24]

Bu kurallar insandan her şeyden kuşkulanmasını istemez; aksine güveni, arzuyu, çokluğu ve aidiyeti incelemenin yerine geçen unsurlara dönüştürmesini engeller.

Dolayısıyla mahkeme, ispat ölçütündeki çifte standardı sabit olduğu her durumda mahkûm eder ve insandan aynı ölçütü uygulamasını ister; hem desteklediği şeylere

hem de karşı çıktığı şeylere.

Nihai hükmün hüküm fıkrası

Belgeleri inceledikten ve iddiaları Kur'anî ölçütlerle karşı karşıya getirdikten sonra mahkeme aşağıdaki kararları verir:

Birincisi: İnsanın vaatten, arzudan ve öğüt görünümünden etkilenebileceği; bir iddiaya, delilin ortaya koyduğu şey nedeniyle değil, iddianın telkin ettiği şey nedeniyle inanabileceği sabit olmuştur

İkincisi: Görünüşün, sesin, şöhretin, otoritenin ve mensupların çokluğunun, iddianın doğruluğunu kanıtlamak için tek başına yeterli olmadığı sabit olmuştur

Üçüncüsü: Topluluklar arasındaki çekişmenin, farklı görüşte olanın hak üzere olduğunu reddeden tekrarlayıcı bir örüntüye dönüşebileceği ve aidiyet burhanın yerini aldığında bu örüntünün ilahî mesajların mensupları arasında ortaya çıkabileceği sabit olmuştur.

Dördüncüsü: Mahkeme, dinî, tarihsel ve siyasi rivayetlerin, dijital içerikle birlikte, kaynakları ya da yaygınlıkları nedeniyle dokunulmazlık kazanmak yerine iddianın niteliğine ve mevcut delillere göre incelemeye tabi tutulması gerektiğine karar verir.

Beşincisi: Mahkeme, sorumluluğun bilgiye, doğrulama imkânına ve kasta göre değiştiğine karar verir; kasıtsız hata, kasıtlı yanıltmayla bir tutulamaz; mevcut bir delili görmezden gelen ya da bir iddianın asılsızlığı ortaya çıktıktan sonra onu yaymayı sürdüren kişi sorumluluktan muaf tutulamaz.

Altıncısı: Mahkeme, sırf sonuç arzu edilmediği için, tutuma hizmet edeni yeterli delil olmadan kabul etme ve ona aykırı olanı delil mevcut olmasına rağmen reddetme şeklindeki çifte standardı mahkûm eder.

Yedincisi: Mahkeme bu yargılamada Kur'an'ı fikrî hükmün referansı olarak benimser; araştırmayı, ayetin metni, metinlerin bir araya getirilmesinden doğan çıkarım ve daha fazla sınanması gereken varsayım arasındaki farkı açıklamakla yükümlü kılar.

Hüküm

Bu davanın açığa çıkardığı en tehlikeli husus, insanın aldatılabilmesi değil, yanıltmanın muhatabı olmaktan çıkıp onun sürdürülmesine ortak hâline gelebilmesidir.

İnsan farkında olmadan aldatılabilir ve çabasında samimi olmasına rağmen yanılabilir. Ancak inceleyebileceği delillere erişme imkânı bulduğunda, ardından kendi hevasını, topluluğunu veya önceden benimsediği tutumunu korumak için bunlardan yüz çevirmeyi seçtiğinde sorumluluğu değişir.

Sorun her zaman bilgi eksikliği değildir; sorun, bilgiyle ilişki kurma biçiminde olabilir. Delile sahip olmak ona uymanın güvencesi olmadığı gibi, bilgi çokluğu da mutlaka bilmenin artması anlamına gelmez.

İnsan metne, akla, bilgiye ve doğrulama araçlarına sahip olabilir; ardından hevasına uygun olanı seçebilir.

Bu noktada, “Beni kim aldattı?” diye sorması yeterli değildir. Aksine, hakikatin ona şunları sorma hakkı doğar:

İnancınla çelişen şey karşına çıktığında ne yaptın? Delili inceledin mi, yoksa onu reddetmek için bir çıkış yolu mu aradın? Kendi topluluğuna ve hasmına aynı ölçütü uyguladın mı? Görüşünün kusurlu olduğu ortaya çıktığında onu değiştirmeye hazır mıydın?

Mahkeme insanı yanıldığı, soru sorduğu, şüphe ettiği veya devraldığı birikimi gözden geçirdiği için mahkûm etmez. Aksine, inancın kanıt karşısında bir dokunulmazlığa, arzunun hakikatin ölçütüne ve aidiyetin başkaları hakkında peşin bir hükme dönüştürülmesini mahkûm eder.

Nihai hüküm: Delilin üzerinde hiçbir otorite yoktur; hiçbir aidiyet gözden geçirme yükümlülüğünden muaf tutmaz; hiçbir arzu sahibine arzuladığı şeyi

hakikat diye adlandırma hakkı vermez.

Yargılama, hükmün verilmesiyle tamamlandı; ancak insanın hakikat karşısındaki sorumluluğu

oturumun sona ermesiyle sona ermez.

Belirlenmiş pay

Kur'an'da proje ve kimlik birliği: İblis, şeytan ve tâğuttan İsrailoğulları, Yahudiliği benimseyenler ve Yahudilere

Giriş: Metni metinle okumak

Bu araştırma, kelimelerin, konuların ve niteliklerin tekrarlandığı ayetleri bir araya getirip aralarındaki ilişkileri izleyerek onları tek bir bağlamda birleştiren bağları açığa çıkarmayı amaçlayan Kur'an'ı Kur'an'la okuma yönteminden hareket eder. Böylece projenin birliğini, saptırma mekanizmalarını ve bunların zaman içindeki uzanımını açıklayan bir varsayım kurmaya yönelir.

Düşünce, birbiriyle bağlantılı iki güzergâha dayanır: Birincisi, İblis'in projesini ve bununla bağlantılı olan azdırma, saptırma, kuruntulara düşürme, aldatma ve Allah'ın yaratışını değiştirmeyi emretme hususlarını ele alırken, bunların şeytan, tâğut, insan ve cin şeytanlarıyla ilişkisini inceler. İkincisi ise ahitten, yüz çevirmeden, tahriften, sapkınlığı satın almaktan, cibte ve tâğuta iman etmekten söz eden ayetler üzerinden İsrailoğullarını, Yahudiliği benimseyenleri, Yahudileri ve kendilerine Kitap'tan bir pay verilenleri ele alır.

İki güzergâh, İblis'in projesini ilan ederken kullandığı ve kendilerine Kitap'tan bir pay verilmiş bir kesimin nitelenmesinde de geçen «pay» kelimesinde birleşir. Araştırmanın temel sorusu buradan doğar: Bu pasajların karşılaştırılması, lafzî benzerliği aşarak proje, nitelikler ve işlev bakımından birliğe uzanan bir ilişkiyi açığa çıkarır mı?

İnceleme, Yahudi düşüncesindeki kuruntuları, geleceğe ilişkin vaatleri, Mesih beklentisini ve seçilmişlik inancını araştırmaya kadar uzanır. Bu malzeme ile Kur'an'daki nitelemeler arasındaki ilişkiyi incelemek ve metinlerin hangi çıkarımları ne ölçüde desteklediğini belirlemek üzere Talmud metinlerine, tefsir miras geleneğine ve din bilginlerinin sözlerine başvurur.

Bu güzergâh, projenin Kur'an mesajı üzerindeki etkisinin, onun anlaşılma biçiminin değiştirilmesi, hidayetinin perdelenmesi ve ümmetin hayatındaki etkinliğinin işlemez hâle getirilmesi üzerinden araştırılmasıyla tamamlanır. Böylece Kur'an'ı terk etme kavramına ve Resul'den sonra ümmetin mesajı tebliğ etme ve Allah'ın indirdiği hak ile insanlara şahitlik etme sorumluluğuna ulaşılır.

Araştırma bu yapıya, genel azdırma ile özel saptırma arasında temel bir ayrım ekler. Araştırmanın benimsediği varsayıma göre azdırma, insanları hedef alan genel güzergâhtır; insan, sapmasının boyutunu fark etmeden bu güzergâha girebilir ve yine de tövbe edip geri dönme imkânı varlığını korur. Saptırma ise bu varsayımda, İblis'in «belirlenmiş bir pay» edinmekten söz ederken ilan ettiği özel görevle ve bununla bağlantılı olan kuruntulara düşürme, emir, fiil ve Allah'ın yaratışını değiştirme hususlarıyla ilişkilidir.

Bu nedenle araştırma, azdırma ve saptırmayı eş anlamlı iki kelime olarak ele almaz; her birinin anlamını Kur'an'da geçtiği yerler üzerinden sınar. Ardından bu ayrımı, belirlenmiş payın kimliğiyle ve saptırmaya ilişkin ayetlerin tasvir ettiği akıbetle ilişkilendirir.

Birincisi: Belirlenmiş pay ve İblis'in projesi

İblis, yüce Allah'ın şu sözünde projesini ilan eder:

﴿قال فبما أغويتني ألقعدن لهم صراطك المستقيم ثم لآتينهم من بين أيديهم ومن خلفهم وعن أيمانهم وعن شمائلهم ولا تجد أكثرهم شاكرين﴾ (Dedi ki: “Beni azdırmana karşılık, ben de onlar için senin dosdoğru yolunda pusuya yatacağım. Sonra önlerinden, arkalarından, sağlarından ve sollarından onlara sokulacağım; onların çoğunu şükreden kimseler olarak bulmayacaksın.”) [الأعراف: 16–17]

Bu ilanla bağlantılı olarak yüce Allah şöyle buyurur:

﴿وقال لأتخذن من عبادك نصيبا مفروضا ولأضلنهم ولأمنينهم ولآمرنهم فليبتكن آذان الأنعام ولآمرنهم فليغيرن خلق الله﴾ (Ve dedi ki: “Kullarından mutlaka belirlenmiş bir pay edineceğim. Onları mutlaka saptıracağım, mutlaka kuruntulara düşüreceğim; onlara emredeceğim, hayvanların kulaklarını yaracaklar; onlara emredeceğim, Allah'ın yaratışını değiştirecekler.”) [النساء: 118–119]

Ardından bağlam, bu projeye eşlik eden vaatlerin niteliğini açıklar:

﴿يعدهم ويمنيهم وما يعدهم الشيطان إلا غرورا﴾ (Onlara vaatlerde bulunur ve onları kuruntulara düşürür. Oysa şeytanın onlara vaat ettiği, aldatmadan başka bir şey değildir.) [النساء: 120]

Bu ayetler, Allah'ın kullarından bir pay edinmekle başlayıp saptırma, kuruntulara düşürme ve vaat üzerinden emir, fiil ve Allah'ın yaratışını değiştirmeye varan, birbiriyle bağlantılı unsurlar içerir. Aldatma, Kur'an'ın şeytana nispet ettiği vaatlerin ve kuruntulara düşürmenin bir sonucu olarak belirir.

Kur'an ayrıca, aldatmak amacıyla birbirlerine yaldızlı sözler ileten insan ve cin şeytanlarının varlığından söz eder:

﴿شياطين الإنس والجن يوحي بعضهم إلى بعض زخرف القول غرورا﴾ (İnsan ve cin şeytanları, aldatmak için birbirlerine yaldızlı sözler telkin ederler.) [الأنعام: 112]

Saptıranlara uyanların şu sözünü de aktarır:

﴿ربنا أرنا اللذين أضلانا من الجن والإنس﴾ (“Rabbimiz! Cinlerden ve insanlardan bizi saptıran o ikisini bize göster.”) [فصلت: 29]

Bu pasajlar, İblis'in projesini saptırmayı, kuruntulara düşürmeyi ve aldatmayı içeren bir ilişkiler ağına yerleştirir; bu mekanizmaların aktarılabileceği beşerî aracıların incelenmesine imkân verir. Bunun tâğutla ilişkisi ise tâğutu, araştırmanın ele aldığı kesimlerin nitelikleriyle bir araya getiren Kur'an pasajları üzerinden araştırılır.

1. Genel azdırma ve özel saptırma

Azdırma ile saptırma arasındaki ayrım, bu tezin anahtarlarından birini oluşturur.

Yüce Allah, Âdem'i nitelerken şöyle buyurur:

﴿وعصى آدم ربه فغوى ثم اجتباه ربه فتاب عليه وهدى﴾ (Âdem Rabbine karşı geldi ve azdı. Sonra Rabbi onu seçti, tövbesini kabul etti ve ona doğru yolu gösterdi.) [طه: 121–122]

İki ayet, azmayı, ardından seçilmeyi, tövbeyi ve hidayeti bir arada ele alır. Araştırma buradan hareketle, azmanın insanın içine düşüp ardından geri dönebileceği bir durum olabileceği ve tek başına insanın nihai akıbetinin sapkınlıkta kesinleştiği anlamına gelmediği sonucunu çıkarır.

Saptırmayı ise Kur'an, İblis’in şu ilanıyla başlayan başka bir bağlamda ele alır:

﴿ولأضلنهم ولأمنينهم﴾ (Onları mutlaka saptıracağım ve mutlaka kuruntulara düşüreceğim.) [النساء: 119]

Akıbetin ele alındığı bağlamda, saptıranların peşinden gidenlerin şu sözü yer alır:

﴿ربنا أرنا اللذين أضلانا من الجن والإنس﴾ (Rabbimiz! Cinlerden ve insanlardan bizi saptıran o ikisini bize göster.) [فصلت: 29]

Bu pasajların karşılaştırılmasına dayanarak araştırmanın varsayımı, azmanın insanları hedef alan genel süreci temsil ettiği, saptırmanın ise İblis’in yerine getirmek üzere belirlenmiş bir pay edineceğini ilan ettiği özel görevle bağlantılı olduğu yönündedir.

Azma, bir sapmayla, birine uymakla veya bir vesveseye karşılık vermekle başlayabilir; insan, başlangıçta bunun kendisini ne kadar ileriye götürebileceğini kavrayamayabilir. Saptırma ise bu yapı içinde, hataya düşmenin ötesine geçerek tasavvurlar ve vaatler üretmeye, davranışı yönlendirmeye ve projenin amaçlarını gerçekleştiren fiilleri emretmeye uzanan bütünlüklü bir süreçle bağlantılıdır.

Bu varsayım, İblis’in şu sözüyle de bağlantılıdır:

﴿قال فبما أغويتني ألقعدن لهم صراطك المستقيم﴾ (Dedi ki: Beni azdırmana karşılık, ben de onlar için senin dosdoğru yolunun üzerine mutlaka oturacağım.) [الأعراف: 16]

İblis, dosdoğru yolun üzerine oturacağını ilan ettiği bağlamda azmadan söz eder; ardından Nisâ suresinde belirlenmiş bir pay edinmeyi, saptırmayı, kuruntulara düşürmeyi ve emretmeyi ilan eder. Bu eksen, iki ilan arasındaki ilişkiyi ve lafızların farklılığının ve fiillerin sıralanışının, azmanın genel süreci ile saptırmanın özel görevi arasında bir farklılığı açığa çıkarıp çıkarmadığını araştırır.

Bu ayrımın önemi, araştırmanın belirlenmiş payı temsil eden kesimi tespit etmekle yetinmeyip İblis’in projesi kapsamında bu kesime atfettiği görevin niteliğini ve kuruntulara düşürme ile aldatmayı, insanı eyleme ve değiştirmeye yönlendirmenin iki aracı hâline getiren mekanizmaları ele almasından kaynaklanır.

2. Saptırmadan kuruntulara düşürmeye, emretmeye ve değiştirmeye

Belirlenmiş paya ilişkin ayetlerde saptırma, kendisinden sonra gelenlerden ayrı olarak yer almaz; aksine bir sıralama içinde gelir:

Belirlenmiş payı edinme ← saptırma ← kuruntulara düşürme ← emretme ← eylem ve değiştirme.

Kur'an, vaatlerin etkisini şu sözle açıklar:

﴿يعدهم ويمنيهم وما يعدهم الشيطان إلا غرورا﴾ (Onlara vaatlerde bulunur ve onları kuruntulara düşürür. Şeytanın onlara vaat ettiği, aldatmadan başka bir şey değildir.) [النساء: 120]

Bu sıralama, bilinç ve tasavvur üzerinde etkide bulunmaktan davranışı yönlendirmeye, ardından gerçeklikte ortaya çıkan sonuçlara nasıl geçildiğini incelemeye konu eder. Kuruntulara düşürme, zihinde salt bir düşünce olarak kalmaz; ayette emir ve eylemle bağlantılandırılır ve Allah’ın yaratışını değiştirmek, metnin zikrettiği sonuçlar arasında yer alır.

Bu zincir, dinî, medya kaynaklı ve siyasi söylem, geleceğe ilişkin vaatler ve insanlara hakikatler ya da güvenceler olarak sunulan tasavvurlar da dâhil olmak üzere, saptırma mekanizmalarının aktarılabileceği aracıların incelenmesine imkân verir.

Araştırmanın ekseni, ayetler bir araya getirilip bağlamları okunduğunda açığa çıkanlar doğrultusunda, bu mekanizmalar ile belirlenmiş pay arasındaki ilişkinin sınanması olmaya devam eder.

İkinci olarak: Belirlenmiş pay ve Kitap’tan pay

Varsayımın halkalarından biri, Nisâ suresinde geçen iki ifadenin karşılaştırılmasına dayanır:

﴿لأتخذن من عبادك نصيبا مفروضا﴾ (Kullarından mutlaka belirlenmiş bir pay edineceğim.) [النساء: 118]

Ve Yüce Allah’ın şu sözü:

﴿ألم تر إلى الذين أوتوا نصيبا من الكتاب يشترون الضلالة ويريدون أن تضلوا السبيل﴾ (Kendilerine Kitap’tan bir pay verilenleri görmedin mi? Sapkınlığı satın alıyor ve sizin de yoldan sapmanızı istiyorlar.) [النساء: 44]

Ardından şu sözü:

﴿ألم تر إلى الذين أوتوا نصيبا من الكتاب يؤمنون بالجبت والطاغوت﴾ (Kendilerine Kitap’tan bir pay verilenleri görmedin mi? Cibte ve tağuta inanıyorlar.) [النساء: 51]

Bu pasajları «pay» lafzı birleştirirken, Nisâ 44 ve 51’in bağlamı, sapkınlığı satın alma, başkalarını saptırmayı isteme ve cibte ve tağuta inanmayla ilgili nitelemeleri bir araya getirir.

Yüce Allah, yakın bağlamda şöyle buyurur:

﴿من الذين هادوا يحرفون الكلم عن مواضعه ويقولون سمعنا وعصينا﴾ (Yahudi olanlardan bazıları sözleri yerlerinden saptırır ve “İşittik ve karşı geldik” derler.) [النساء: 46]

Taberî’nin Nisâ 44 ve 51 ayetlerine ilişkin tefsiri de dâhil olmak üzere tefsir kitapları, ilgili kesimi Yahudilerle ilişkilendiren görüşleri ele alır; ayrıca ayetlerin haklarında ve sırasında indiği kişilerin ve durumların tespitine ilişkin rivayetler de yer alır.

Bu bir araya getirmeye dayanarak varsayım, lafzın ortaklığından, nitelemelerin ve bağlamların yakınlığından hareketle, belirlenmiş pay ile Kitap’tan pay arasındaki bağı incelemeye yönelir. Bu araştırmada belirlenmiş payın kimliği, Kur'an delillerinin ve metinsel karşılaştırmaların bütününün araştırmanın tezi kapsamında kanıtlamayı amaçladığı sonuç doğrultusunda, Yahudiler olarak belirlenir.

Bu belirleme, diğer eksenlerden ayrı değildir; zira tahrif, gizleme, sapkınlığı satın alma, tağuta inanma, kuruntular ve aldatmaya ilişkin Kur'an’daki nitelemelerin incelenmesiyle, ardından bunların İblis’in saptırma ve Allah’ın yaratışını değiştirme projesiyle bağının araştırılmasıyla bağlantılıdır.

Karşılaştırma, genel azma ile özel saptırma arasındaki ayrım ışığında ele alındığında ilave bir önem kazanır. Araştırma, Kitap’tan pay bağlamında zikredilen bir kesimi tespit etmekle yetinmez; payın, sapkınlığı satın alma, başkalarını saptırmayı isteme ve cibte ve tağuta inanmayla bir araya gelmesinin, İblis’in belirlenmiş paydan söz ederken ilan ettiği saptırma göreviyle bir bağı açığa çıkardığı varsayımını sınar.

Böylece merkezî soru şu hâle gelir: Lafzın ortaklığı, nitelemelerin yakınlığı ve fiillerin sıralanışı, işlev ve proje bakımından bir birliği mi açığa çıkarmaktadır, yoksa bu bağlantılar Kur'an’ın diğer pasajlarından ilave delillere mi ihtiyaç duymaktadır? Araştırma bu soruyu, ayetleri bir araya getirerek, bağlamları karşılaştırarak ve bu bir araya getirmenin desteklediği sonuçları belirleyerek ele alır.

Üçüncü olarak: İsrailoğulları, Yahudi olanlar ve Yahudiler — terimlerin ve kesimlerin belirlenmesi

Belirlenmiş payın kimliğini araştırmak, İsrail, İsrailoğulları, Yahudi olanlar, Yahudiler ve Ehl-i kitap ile ilgili Kur'an terimleri arasında ayrım yapmayı, ardından her bir adlandırmanın bağlamlarını ve bu adlandırmaların geçtiği kesimlerin niteliklerini belirleyen ayetleri bir araya getirmeyi gerektirir.

Yüce Allah, İsrailoğullarından alınan kesin söz hakkında şöyle buyurur:

﴿وإذ أخذنا ميثاق بني إسرائيل لا تعبدون إلا الله… ثم توليتم إلا قليلا منكم وأنتم معرضون﴾ (Hani İsrailoğullarından, Allah’tan başkasına kulluk etmeyeceksiniz diye kesin söz almıştık… Sonra, içinizden pek azı dışında, yüz çevirerek geri döndünüz.) [البقرة: 83]

Şöyle de buyurur:

﴿لقد أخذنا ميثاق بني إسرائيل وأرسلنا إليهم رسلا ۖ كلما جاءهم رسول بما لا تهوى أنفسهم فريقا كذبوا وفريقا يقتلون﴾ (Andolsun, İsrailoğullarından kesin söz aldık ve onlara elçiler gönderdik. Ne zaman onlara nefislerinin hoşlanmadığı bir şeyle bir elçi geldiyse, bir kısmını yalanladılar, bir kısmını da öldürüyorlardı.) [المائدة: 70]

Başka bir yerde şöyle buyurur:

﴿وقضينا إلى بني إسرائيل في الكتاب لتفسدن في الأرض مرتين ولتعلن علوا كبيرا﴾ (Kitap’ta İsrailoğullarına, “Yeryüzünde mutlaka iki kez bozgunculuk çıkaracak ve büyük bir üstünlük taslayacaksınız” diye bildirdik.) [الإسراء: 4]

Ancak Kur'an, Musa’nın kavminden dosdoğru kesimlerin varlığını da zikrederek şöyle buyurur:

﴿ومن قوم موسى أمة يهدون بالحق وبه يعدلون﴾ (Musa’nın kavminden, hak ile yol gösteren ve onunla adaleti yerine getiren bir ümmet vardır.) [الأعراف: 159]

Şöyle de buyurur:

﴿وقطعناهم في الأرض أمما منهم الصالحون ومنهم دون ذلك﴾ (Onları yeryüzünde ümmetlere ayırdık; içlerinde salih olanlar da vardır, bunun gerisinde kalanlar da.) [الأعراف: 168]

İsrail’i ise şu sözünde adıyla zikreder:

﴿كل الطعام كان حلا لبني إسرائيل إلا ما حرم إسرائيل على نفسه﴾ (İsrail’in kendisine haram kıldıkları dışında bütün yiyecekler İsrailoğullarına helaldi.) [Âl-i İmrân: 93]

Ve şu sözünde:

﴿أولئك الذين أنعم الله عليهم من النبيين من ذرية آدم وممن حملنا مع نوح ومن ذرية إبراهيم وإسرائيل﴾ (İşte onlar, Âdem’in soyundan, Nuh ile birlikte taşıdıklarımızdan, İbrahim ve İsrail’in soyundan Allah’ın kendilerine nimet verdiği peygamberlerdir.) [Meryem: 58]

Bu pasajlar, araştırmanın kapsamını belirlemeyi mümkün kılar; zira varsayım, bütün İsrailoğullarını Yahudilerle özdeşleştirmeye veya aynı dinî kimliğe mensup herkes hakkında hüküm vermeye değil, belirli Kur'anî nitelemelerin konu aldığı grubu tespit etmeye, ardından bu grubun diğer eksenlerle ilişkisini incelemeye dayanır.

Araştırma buradan hareketle terimlerin belirlenmesinden ayetler arasındaki ortak fiil ve niteliklerin izini sürmeye geçer; adlandırmalar ve bağlamlar arasındaki farklılıkları da istidlal sürecinin bir parçası olarak korur.

Genel azdırma ile özel saptırma arasındaki ayrım ışığında, belirlenmiş payın kimliğini tespit etmek, İsrailoğullarına veya Yahudilere mensup her bireyin zorunlu olarak kastedilen gruba girdiği anlamına gelmez. Aksine araştırma, kitaptan pay sahibi olmak, sapkınlığı satın almak, başkalarını saptırmayı istemek, cibte ve tağuta inanmakla bağlantılı nitelemelerin konu aldığı gruba odaklanır ve bu nitelemelerin, incelediği özel görevle ilişkisini sınar.

Böylece araştırma, kimliğin belirlenmesi ile işlevin belirlenmesini bir araya getirir: Nitelemelerin işaret ettiği grup kimdir? Tezin saptırma projesinde bu gruba atfettiği rolün mahiyeti nedir? Bu rolü projenin diğer unsurlarına bağlayan deliller nelerdir?

Dördüncü: Misak, tahrif ve sapkınlığı satın alma

Misak, yüz çevirme ve elçileri reddetme konuları İsrailoğullarıyla ilgili ayetlerde ortaya çıkarken Kur'an, tahrifi ve sapkınlığı satın almayı, Yahudi olanları ve kendilerine kitaptan bir pay verilenleri konu alan başka bağlamlarda zikreder.

Yüce Allah şöyle buyurur:

﴿من الذين هادوا يحرفون الكلم عن مواضعه﴾ (Yahudi olanlardan, kelimeleri yerlerinden saptıranlar vardır.) [Nisâ: 46]

Ve şöyle buyurur:

﴿ألم تر إلى الذين أوتوا نصيبا من الكتاب يشترون الضلالة ويريدون أن تضلوا السبيل﴾ (Kendilerine kitaptan bir pay verilenleri görmedin mi? Sapkınlığı satın alıyor ve sizin de yoldan sapmanızı istiyorlar.) [Nisâ: 44]

Nisâ suresinin bağlamı, bu nitelemelerle cibt ve tağutun zikrini bir araya getirir; bu da sureyi pay, tahrif, sapkınlık ve tağut arasındaki ilişkilerin incelenmesinde temel bir eksen hâline getirir.

Misak konusu, Kur'an’ın kitabın hükmünden yüz çevirmeye dair aktardıklarıyla da bağlantılıdır. Nitekim Âl-i İmrân’da Yüce Allah şöyle buyurur:

﴿ألم تر إلى الذين أوتوا نصيبا من الكتاب يدعون إلى كتاب الله ليحكم بينهم ثم يتولى فريق منهم وهم معرضون﴾ (Kendilerine kitaptan bir pay verilenleri görmedin mi? Aralarında hüküm vermesi için Allah’ın kitabına çağrılıyorlar; sonra içlerinden bir grup yüz çevirerek dönüp gidiyor.) [Âl-i İmrân: 23]

Bunun ardından şöyle buyurur:

﴿ذلك بأنهم قالوا لن تمسنا النار إلا أياما معدودات وغرهم في دينهم ما كانوا يفترون﴾ (Bu, “Ateş bize sayılı günler dışında dokunmayacak” demelerindendir. Uydurdukları şeyler onları dinleri konusunda aldatmıştır.) [Âl-i İmrân: 24]

Ardından 25. ayette hesap ve karşılık ayeti gelir.

Böylece bu bağlamda kitaptan bir pay, Allah’ın kitabının hükmüne çağrı, dönüp gitme ve yüz çevirme, dinî aldanış ve ardından hesap bir araya gelir. Bu unsurlar, Nisâ suresinde sapkınlığı satın alma ve tağuta inanma hakkında söylenenlerle ve saptırmayı, kuruntulara sürüklemeyi ve aldatmayı bir araya getiren İblis’in projesiyle tematik olarak kesişir.

Azdırma ile saptırma arasındaki ayrım, bu eksene başka bir soru daha ekler: Ayetler yalnızca sapmaya düşmeyi mi tasvir eder, yoksa sapkınlığı satın almak, başkalarını ona taşımayı istemek, kitabın hükmünden yüz çevirmek ve sahiplerine kurtuluş hissi veren dinî tasavvurlara aldanmakla ilgili bir işlevi de mi açığa çıkarır?

Araştırmada sınamaya konu olan, bu nitelemelerin bir araya gelişidir; çünkü başkalarını saptırma iradesi, işlevi bakımından insanın yalnızca azgınlığa düşmesinden farklıdır. İnceleme buradan hareketle başkalarını etkilemek, tasavvurları onlara aktarmak ve onları Allah’ın yolundan çevirmekle bağlantılı nitelemeleri araştırmaya yönelir.

Varsayım, mekanizmaların birliğini ortaya çıkarmak için bu bağlantıların izini sürer; ardından bunların, kastedilen grubun birliğine ne ölçüde delalet ettiğini sınar. Bunu yaparken ayetlerin doğrudan ifade ettikleriyle, bunların bir araya getirilmesi ve karşılaştırılmasından çıkan sonuçları birbirinden ayırır.

Beşinci: Kur'an’da ve Talmud düşüncesinde kuruntular ve geleceğe yönelik vaatler

Kuruntulara sürükleme, İblis’in projesinde açıkça belirtilmiş bir unsurdur:

﴿ولأضلنهم ولأمنينهم﴾ (Onları mutlaka saptıracağım ve mutlaka kuruntulara sürükleyeceğim.) [Nisâ: 119]

Kur'an, vaatlerin ve kuruntulara sürüklemenin etkisini şu sözle açıklar:

﴿يعدهم ويمنيهم وما يعدهم الشيطان إلا غرورا﴾ (Onlara vaatlerde bulunur ve onları kuruntulara sürükler. Şeytanın onlara vaat ettiği, aldatmacadan başka bir şey değildir.) [Nisâ: 120]

Dinî kurtuluşla ilgili kuruntuların bir örneğini şu sözünde sunar:

﴿ذلك بأنهم قالوا لن تمسنا النار إلا أياما معدودات وغرهم في دينهم ما كانوا يفترون﴾ (Bu, “Ateş bize sayılı günler dışında dokunmayacak” demelerindendir. Uydurdukları şeyler onları dinleri konusunda aldatmıştır.) [Âl-i İmrân: 24]

Şöyle de buyurur:

﴿وقالوا لن يدخل الجنة إلا من كان هودا أو نصارى تلك أمانيهم قل هاتوا برهانكم إن كنتم صادقين﴾ (“Yahudi veya Hristiyan olanlardan başkası cennete girmeyecek” dediler. Bunlar onların kuruntularıdır. De ki: “Doğru söylüyorsanız delilinizi getirin.”) [Bakara: 111]

Ve şunu bildirir:

﴿ليس بأمانيكم ولا أماني أهل الكتاب ۗ من يعمل سوءا يجز به﴾ (Bu, ne sizin kuruntularınıza ne de Ehl-i kitabın kuruntularına göredir. Kim bir kötülük yaparsa onun karşılığını görür.) [Nisâ: 123]

Bu ayetler, kurtuluş ve akıbetle ilgili kuruntuları delil, amel ve karşılığın karşısına koyar. Araştırma buradan hareketle Yahudi düşüncesindeki geleceğe yönelik vaatleri incelemeye ve onun dinî kaynaklarında yer alan bazı tasavvurların, Kur'an’daki kuruntu ve aldanış kavramlarıyla karşılaştırma kapsamına girip girmediğini araştırmaya yönelir.

Bu araştırma, Mesih ve kurtuluş beklentisini, seçilmişlik ve ahit inancını, topluluğun geleceği ve konumuyla ilgili vaatleri kapsar. Bu eksenin ele aldığı kaynaklar arasında Babil Talmudu’nun Sanhedrin 97a–99a kısmındaki kurtuluşun zamanı, işaretleri ve onunla bağlantılı beklentilere ilişkin tartışmalar yer alır

İlgili metinler, yerleri ve bağlamları belirlenerek, Talmud, Tevrat ve diğer Yahudi kaynakları birbirinden ayrılarak derlenir ve belgelenir.

Karşılaştırma süreci, bir dinî kaynakta bekleyiş veya vaat fikrinin bulunmasıyla sınırlı kalmaz; bunun içeriğini, işlevini ve delalet sınırlarını ele alır, ardından kuruntuların Kur'an’daki nitelenişiyle ilişkisini sınar. Böylece kuruntulara sürükleme, birbirinden uzak metinler arasındaki salt lafzî bir benzerlik olmaktan çıkıp Kur'an metni ile Talmud malzemesi arasında bir karşılaştırma ekseni hâline gelir.

Araştırmanın benimsediği ayrım ışığında kuruntulara sürükleme, saptırmadan bağımsız bir fikir olarak değil, İblis’in projesini ilan ederken saptırmanın ardından gelen bir unsur olarak incelenir. Dolayısıyla soru, bir dinî düşüncede geleceğe yönelik vaatlerin bulunmasıyla sınırlı kalmaz; bu vaatlerin mahiyetini, delilsiz biçimde güvence altına alınmış hakikatler olarak sunulup sunulmadıklarını ve davranışı yönlendirmek, tutumları meşrulaştırmak yahut insanları vahyin ve amelin gereğinden uzaklaştırmak için kullanılıp kullanılmadıklarını ele alır.

Araştırma buradan hareketle kuruntuları, Nisâ 120–118. ayetlerin sunduğu sıralama doğrultusunda, bilinç üzerindeki etkiyi emir ve fiile bağlayan mekanizmalardan biri olarak ele alır.

Altıncı: Kuruntulardan Allah’ın yaratışını değiştirmeye

Kur'an, İblis’in projesinde temenniler uyandırmayı emir ve eylemle ilişkilendirerek şöyle der:

﴿ولآمرنهم فليبتكن آذان الأنعام ولآمرنهم فليغيرن خلق الله﴾ (Onlara mutlaka emredeceğim, hayvanların kulaklarını yaracaklar; onlara mutlaka emredeceğim, Allah’ın yaratışını değiştirecekler.) [النساء: 119]

Bu pasaj, saptırma ve temenniler uyandırmanın ardından gelir; sonraki ayette ise onu vaatler ve aldanış hakkındaki ifadeler izler. Böylece bağlam, inanç ve tasavvur üzerinde etkide bulunmaktan davranışı yönlendirmeye ve değişiklik meydana getirmeye geçişi ortaya koyar.

Varsayım, saptırma, temenniler uyandırma, emir ve sonuç arasındaki ilişkinin izini sürerek, ardından belgelenebilen ve bu bağlamla karşılaştırılabilen uygulamaları inceleyerek bu unsurun projenin bütünü içindeki yerini araştırır.

Bu da «Allah’ın yaratışını değiştirme» ifadesinin Kur'an’daki yerinde taşıdığı anlamı, belirli metinlere dayanılarak delillendirilebilen uygulamaları ve bu uygulamaları saptırma projesiyle ilişkilendiren varsayımları birbirinden ayırmayı gerektirir. Dolayısıyla belirli bir uygulama, ancak ona ilişkin delillendirmenin yönü açıklanıp ilgili malzeme belgelendikten sonra ayetin anlam kapsamına dâhil edilir.

Bu çerçevede, Allah’ın yaratışını değiştirme meselesinin araştırılması, önceki eksenlerle bağlantılıdır; zira Kur'an metninin İblis’in projesi için çizdiği sıralama içinde inanç, vaatler ve davranış arasındaki ilişkiyi inceler.

Bu sıralamanın önemi, genel sapma ile özel saptırma arasındaki ayrımla ilişkilendirildiğinde belirginleşir. Araştırmanın varsayımında sapma, insanın içine düşebileceği genel güzergâhı temsil ederken, belirlenmiş pay ekseni, başkalarını saptırma, temenniler uyandırma ve emir yoluyla yönlendirmeye ilişkin bir görevi inceler. Bu nedenle inceleme, değişikliğin gerçekleşip gerçekleşmediği sorusunda durmaz; değişiklikten önce gelen tasavvurlar, onu gerekçelendiren vaatler ve uygulanmasına sevk eden emirler arasındaki ilişkiyi de araştırır.

Bu araştırma, her uygulamanın kendine özgü delilleri üzerinden incelenmesi ve onunla Kur'an metni arasındaki bağlantının yönünün açıklanması kaydıyla, teknolojiye, yapay zekâya, genetik mühendisliğine ve Allah’ın yaratışını değiştirme kavramıyla ilişkili olabilecek diğer çağdaş uygulamalara uzanır.

Yedinci: Mesajın değiştirilmesinden Kur'an’ın terk edilmesine

Araştırma, Allah’ın yaratışını değiştirme meselesini incelemekle yetinmez; vahyin anlaşılmasını etkilemenin, onun hidayetini perdelemenin ve insanların hayatındaki etkinliğini işlevsiz bırakmanın nasıl gerçekleştiğini araştırarak saptırma projesinin mesajın kendisi üzerindeki etkisine geçer.

Yüce Allah şöyle der:

﴿وقال الرسول يا رب إن قومي اتخذوا هذا القرآن مهجورا﴾ (Resul dedi ki: Ey Rabbim! Kavmim bu Kur'an’ı terk edilmiş bıraktı.) [الفرقان: 30]

Araştırmanın tezi çerçevesinde, Kur'an’ın terk edilmesi, onun tilavetinin bırakılmasıyla sınırlı değildir; insanlar onu Tadbur etmekten, ona uymaktan ve onu hüküm mercii edinmekten uzaklaştırıldığında yahut dinin anlaşılmasını ve hükümlerinin uygulanmasını başka referans mercileri ve rivayetler belirlemeye başladığında, metnin varlığını sürdürmesine rağmen yönlendirici otoritesinin yokluğunu da kapsar.

Buradan hareketle tahrif, gizleme, sapkınlığı satın alma, temenniler ve aldanışın incelenmesi, mesajın ümmet içindeki akıbetine ilişkin soruyla bağlantı kazanır: Kur'an’ın kelimeleri korunup dolaşımda kalırken, onun hidayetinin bilinç ve eylemdeki varlığı nasıl gerileyebilir? Anlayış üzerinde etkide bulunmak, Kitab’ın lafızlarını ortadan kaldırmadan etkinliğini işlevsiz bırakmanın bir aracına nasıl dönüşebilir?

Bu eksen, tahrif, gizleme ve Kitab’ın hükmünden yüz çevirme ile ilgili ayetleri bir araya getirip bunları Kur'an’ın terk edilmesi ayetiyle ilişkilendirerek saptırma projesi ile bu sonuç arasındaki bağı araştırır; aynı zamanda bu nitelemelerden terk edişin mekanizmalarını açıklamaya geçişin, delillerin ve bağlamlarının birbiriyle bağlantısını araştıran bir çıkarım olduğunu belirtir.

Böylece inceleme, belirlenmiş payın kimliğini, niteliklerini ve mekanizmalarını araştırmaktan, tezin, projenin ümmetin Kur'an’la ilişkisinde doğurduğunu varsaydığı etkiyi araştırmaya geçer.

Genel sapma ile özel saptırma arasındaki ayrım ışığında, Kur'an’ın terk edilmesi, araştırmanın saptırmanın mesaj üzerindeki etkisini sınadığı eksenlerden biri hâline gelir. Mesele, insanın yalnızca sapmaya düşmesiyle değil, vahyi anlayışının nasıl etkilendiği, vahyin referans oluşundan nasıl uzaklaştırıldığı ve onun hidayetini kendisinden perdeleyen tasavvur ya da uygulamalara nasıl yönlendirildiğiyle ilgilidir.

Buradan hareketle araştırma şu soruyu ortaya koyar: Kur'an’ın lafızları korunurken, bilinci şekillendirmedeki, eylemi yönlendirmedeki ve hüküm mercii olarak benimsenmedeki etkinliği gerileyebilir mi? Devralınan referans mercileri ve tasavvurlar, metnin alımlanmasını ve anlaşılmasını etkileyen aracılara nasıl dönüşebilir?

Furkan suresinin 30. ayeti bu incelemede bir eksen olmayı sürdürür; çünkü Kur'an’ın terk edilmesi meselesini açıkça dile getirir. Araştırma ise tahrif, gizleme, yüz çevirme ve sapkınlığı satın almayla ilgili diğer ayetleri, bunlarla bu mesele arasındaki bağları sınamak üzere bir araya getirir.

Sekizinci: Tebliğ, şahitlik ve resulden sonra ümmetin sorumluluğu

Yüce Allah şöyle der:

﴿يا أيها الرسول بلغ ما أنزل إليك من ربك وإن لم تفعل فما بلغت رسالته والله يعصمك من الناس﴾ (Ey Resul! Rabbinden sana indirileni tebliğ et. Bunu yapmazsan O’nun mesajını tebliğ etmiş olmazsın. Allah seni insanlardan korur.) [المائدة: 67]

Bunun ardından Yüce Allah’ın şu sözü gelir:

﴿قل يا أهل الكتاب لستم على شيء حتى تقيموا التوراة والإنجيل وما أنزل إليكم من ربكم﴾ (De ki: Ey Kitap ehli! Tevrat’ı, İncil’i ve Rabbinizden size indirileni hayata geçirmedikçe hiçbir temel üzerinde değilsiniz.) [المائدة: 68]

Ardından Kur'an, 70. ayette İsrailoğullarının ahdini anar; 78. ayette ise onlardan inkâr edenleri ele alır.

Bu pasajlar, tebliği ve Allah’ın indirdiğini hayata geçirmeyi, surenin Kitap ehlini, ahdi ve farklı kesimlerin tutumlarını ele alan bağlamına yerleştirir. Araştırma çerçevesinde tebliğ, meseleyle ilgili metinlerin bir araya getirilmesi, delaletlerinin açıklanması ve birlikte okunmalarından ortaya çıkan ilişkilerin açığa çıkarılmasıyla bağlantılıdır.

Yüce Allah şöyle der:

﴿وكذلك جعلناكم أمة وسطا لتكونوا شهداء على الناس ويكون الرسول عليكم شهيدا﴾ (İşte böylece sizi orta bir ümmet kıldık ki insanlara şahit olasınız, resul de size şahit olsun.) [البقرة: 143]

Kur'an, Tadbur etmeye de teşvik eder:

﴿أفلا يتدبرون القرآن﴾ (Kur'an’ı Tadbur etmiyorlar mı?) [النساء: 82]

Şöyle de der:

﴿أفلا يتدبرون القرآن أم على قلوب أقفالها﴾ (Kur'an’ı Tadbur etmiyorlar mı? Yoksa kalpler üzerinde kilitleri mi var?) [محمد: 24]

Dolayısıyla araştırmanın sonu, şahitliğin yalnızca iddiaya değil, kanıtlanabilene dayanması için ayetlerin neye delalet ettiğini açıklama, sonuçları deliller temelinde sunma ve metin ile çıkarımı birbirinden ayırma sorumluluğuyla bağlantılıdır.

Bu ışık altında araştırma, resulden sonra ümmetin sorumluluğunu, Allah’ın insanlara şahit kıldığı bir ümmet olması bakımından ele alır ve mesajın anlaşılmasının perdelenmeye ya da değiştirilmeye maruz kalması durumunda bu şahitliğin içeriğini sorgular. Araştırmanın benimsediği yapı içinde şahitlik, Kur'an’a mensubiyeti ilan etmekle veya onu tilavet etmekle sınırlı değildir; Allah’ın indirdiğini tebliğ etmekle, hakkı açıklamakla, insanlarla onun hidayeti arasına giren şeyleri açığa çıkarmakla ve onun gerektirdiği Tadbur, uyma ve hüküm mercii edinme doğrultusunda amel etmekle bağlantılıdır.

Buna göre, araştırmanın tezi uyarınca belirlenmiş payın açığa çıkarılması, mesajı hedef alanın açıklanması çerçevesine girerken; tebliğ, Allah’ın indirdiğini ulaştırmak, şahitlik ise ümmetin hakkı taşıma ve insanlara açıklama sorumluluğu olmaya devam eder.

1. Mesajın tebliği ve görevin sınırları

Yüce Allah şöyle buyurur:

﴿يا أيها الرسول بلغ ما أنزل إليك من ربك﴾ (Ey Resul! Rabbinden sana indirileni tebliğ et.) [el-Mâide: 67]

Resulün görevi, Allah’ın kendisine indirdiğini insanlara tebliğ etmek ve vahyin getirdiği mesajı onlara ulaştırmaktı. Ancak ümmetin Resulden sonraki sorumluluğunu anlamak, Kur'an’ın tebliğ görevine eklediği insanlara şahitlik etme sorumluluğunu ele almayı gerektirir.

Yüce Allah şöyle buyurur:

﴿وكذلك جعلناكم أمة وسطا لتكونوا شهداء على الناس ويكون الرسول عليكم شهيدا﴾ (İşte böylece, insanlara şahit olasınız ve Resul de size şahit olsun diye sizi orta bir ümmet kıldık.) [el-Bakara: 143]

Allah, ümmeti yalnızca Resulün tebliğ ettiğini aktaran bir topluluk kılmamış, ona insanlara şahitlik etme sorumluluğunu da yüklemiştir. Bu araştırmanın ortaya koyduğu yapı içinde bu şahitlik, yalnızca Kur'an’ı tebliğ etmekle tamamlanmaz; mesajı hedef alan unsurların açığa çıkarılmasını ve belirlenmiş payın İblis’in projesinde üstlendiği rolün açıklanmasını da gerektirir.

2. Belirlenmiş pay nedir ve İblis’in projesiyle ilişkisi nasıldır?

Kur'an, İblis’in şu sözünü açığa vurur:

﴿ولأمنينهم ولآمرنهم فليبتكن آذان الأنعام ولآمرنهم فليغيرن خلق الله﴾ (Onları mutlaka kuruntulara sürükleyeceğim; onlara emredeceğim, hayvanların kulaklarını yaracaklar; onlara emredeceğim, Allah’ın yaratışını değiştirecekler.) [en-Nisâ: 119]

İblis’in projesi, insanı arzuları üzerinden ayartmakla sınırlı kalmaz; eylemlerini yönlendirmeye ve Allah’ın emrettiğini değiştirmeye kadar uzanır. Bu bağlamda

belirlenmiş pay, İblis’in saptırma ve Allah’ın yaratışını değiştirme amacını gerçekleştirmeye koşulan projenin bir parçası olarak yer alır.

Bu araştırmada belirlenmiş pay, Yahudiler olarak tanımlanır. Onların rolü, araştırmanın ele aldığı mesajı değiştirme ve onun hidayetini perdeleme işini üstlenmeleriyle ve İsraili rivayetlerden dinî miras geleneğe aktarılan, ardından vahyin anlaşılmasını ve insanların hayatındaki konumunu etkileyen sistemlerin bir parçası hâline gelen unsurlarla ilişkilidir.

Burada kastedilen değişiklik, maddi tezahürlerle sınırlı değildir; mesajın kendisine, yani anlamlarına, anlaşılmasına ve insanı yönlendirme gücüne kadar uzanır. Kur'an’ın lafızları korunmaya devam ederken, içerdiği hidayet insanlardan perdelenebilir ve onlara, Kur'an’ın başvuru kaynağı oluşuyla aralarına giren tasavvurlar sunulabilir.

Böylece belirlenmiş pay, insanı etkilemek, hakka ilişkin tasavvurunu değiştirmek ve onu vahyin getirdiği mesajdan uzaklaştırmak yoluyla İblis’in projesiyle bağlantılı hâle gelir.

Ayartma ile saptırma arasındaki ayrım, araştırmanın tezinde bu rolün mahiyetini açıklar: Ayartma, insanları hedef alan genel bir süreçken belirlenmiş pay, kuruntulara sürükleme, emir verme ve başkalarını belirli eylem ve sonuçlara yöneltmeyle bağlantılı olan özel saptırma göreviyle ilişkilidir.

3. Şahitliğin yerine getirilmesi için neden yalnızca Kur'an’ı tebliğ etmek yeterli değildir?

İnsanlara şahitlik etmek, Allah’ın ümmete yüklediği sorumluluk ise bu sorumluluk, yalnızca insanlara Kur'an’ın Allah’ın kelamı olduğunu bildirmekle veya ayetlerini onlara okumakla yerine getirilmiş olmaz.

Şahitlik, ümmetin Kur'an’ı tebliğ etmesini ve aynı zamanda onun hidayetini perdelemeyi veya anlaşılmasını değiştirmeyi hedef alan unsurları açığa çıkarmasını gerektirir. Ümmetten, insanların Allah’ın indirdiği vahyi ve onun hidayetiyle aralarına giren unsurları tanıyabilmeleri için mesajı ortaya koyması ve mesajın karşı karşıya kaldığı değiştirme ve hak ile bâtılı birbirine karıştırma girişimlerini açıklaması istenmektedir.

Bu nedenle Yüce Allah şöyle buyurur:

﴿وإذ أخذ الله ميثاق الذين أوتوا الكتاب لتبيننه للناس ولا تكتمونه﴾ (Hani Allah, kendilerine kitap verilenlerden, “Onu insanlara mutlaka açıklayacaksınız ve gizlemeyeceksiniz” diye söz almıştı.) [Âl-i İmrân: 187]

Şöyle de buyurur:

﴿ولا تلبسوا الحق بالباطل وتكتموا الحق وأنتم تعلمون﴾ (Hakkı bâtılla karıştırmayın ve bile bile hakkı gizlemeyin.) [el-Bakara: 42]

Açıklama gizlemenin, hakkı ortaya koyma ise onu bâtılla karıştırmanın karşısında yer alır. Ümmetin, mesajı insanlardan perdeleyen unsurları açığa çıkarma ve metnin anlaşılmasını değiştirmeyi, hidayetini etkisizleştirmeyi hedefleyen süreci göz ardı ederek yalnızca metni tebliğ etmekle yetinmeme sorumluluğu buradan doğar.

Dolayısıyla araştırmanın tezine göre şahitlik, yalnızca Kur'an’ı tebliğ etmek değil; Kur'an’ı tebliğ etmekle birlikte belirlenmiş payı ve onun, mesajı değiştirmeyi ve hidayetini perdelemeyi de kapsayacak biçimde Allah’ın yaratışını değiştirmeye yönelik İblis projesiyle bağını açığa çıkarmaktır.

4. Belirlenmiş paydan Allah’ın yaratışını değiştirmeye ve Kur'an’ı terk etmeye

Yüce Allah şöyle buyurur:

﴿ولأمنينهم ولآمرنهم فليبتكن آذان الأنعام ولآمرنهم فليغيرن خلق الله﴾ (Onları mutlaka kuruntulara sürükleyeceğim; onlara emredeceğim, hayvanların kulaklarını yaracaklar; onlara emredeceğim, Allah’ın yaratışını değiştirecekler.) [en-Nisâ: 119]

Ayet, İblis’in projesinin kuruntulara sürüklemeden emre, ardından eyleme ve değiştirmeye geçişini açığa çıkarır. Bu araştırmanın bağlamında söz konusu süreç, mesajın anlaşılmasını etkilemek ve hidayetini perdelemekle bağlantılıdır; böylece değişiklik maddi tezahürlerle sınırlı kalmaz, insanı vahiyle ilişkisinde yönlendiren unsurlara da uzanır.

Yüce Allah şöyle de buyurur:

﴿وقال الرسول يا رب إن قومي اتخذوا هذا القرآن مهجورا﴾ (Resul, “Rabbim! Kavmim bu Kur'an’ı terk edilmiş bıraktı” dedi.) [el-Furkân: 30]

Bu ayet, Kur'an varlığını korurken etkisinin insanların hayatından perdelendiği durumda sürecin ulaştığı sonucu açığa çıkarır. Lafızları korunabilir ve tilaveti devam edebilir; ancak dinin anlaşılması, insanları Tadbur’dan, Kitab’a uymaktan ve onu hüküm mercii edinmekten uzaklaştıran başvuru mercilerine ve rivayetlere tabi hâle geldiğinde onun hidayeti terk edilir.

Belirlenmiş pay ile şahitlik arasındaki bağ burada ortaya çıkar: Mesajın anlaşılmasının değiştirilmesi ve hidayetinin perdelenmesi, saptırma sürecinin bir parçası olduğunda bu süreçle yalnızca Kur'an tilaveti yoluyla yüzleşmek yeterli olmaz; onun anlamlarını perdeleyen unsurların açığa çıkarılması ve tasavvurlar ile rivayetlerin, onun anlaşılmasını denetleyen aracılara nasıl dönüştüğünün açıklanması gerekir.

İnsanlara şahitlik eden ümmetten, Kur'an’ın lafızlarıyla mevcut kalıp insanlara hidayet etme rolüyle yok olmaması için bu süreci açığa çıkarması istenmektedir.

5. Resulün vefatından sonra ümmetin sorumluluğu

Resule kendisine indirileni tebliğ etmesi emredilmişse ümmet de onun vefatından sonra, Kur'an’ın Yüce Allah’ın şu sözüyle belirlediği üzere, insanlara şahitlik etme sorumluluğuyla karşı karşıyadır:

﴿وكذلك جعلناكم أمة وسطا لتكونوا شهداء على الناس ويكون الرسول عليكم شهيدا﴾ (İşte böylece, insanlara şahit olasınız ve Resul de size şahit olsun diye sizi orta bir ümmet kıldık.) [el-Bakara: 143]

Resulün vefatından sonra ümmet, insanlara şahitlik etme sorumluluğuyla karşı karşıya kalmaya devam eder: Neye şahitlik eder? İnsanlığa ne taşır? Kendisine indirilen Kitap ile ilişkisi sapmışsa yahut Kur'an tilavette mevcut, fakat Tadbur’da, ona uymada ve onu hüküm mercii edinmede yok hâle gelmişse bu sorumluluğu nasıl yerine getirir?

Şahitlik, yalnızca Kur'an’a mensubiyet değil; onun getirdiği hakkı taşıma, açıklama, onunla amel etme ve onu perdelemeye veya etkisini ortadan kaldırmaya yol açan her şeyle yüzleşme sorumluluğudur.

Bu çerçevede ümmetin sorumluluğu, Kur'an’ın mesajını insanlara açıklamak, onun hidayetini hedef alan unsurları açığa çıkarmak ve hakkı gizlememek veya bâtılla karıştırmamak olarak belirlenir. Bu, Yüce Allah’ın şu sözünün ortaya koyduğu anlamın devamı niteliğindedir:

﴿وإذ أخذ الله ميثاق الذين أوتوا الكتاب لتبيننه للناس ولا تكتمونه﴾ (Hani Allah, kendilerine kitap verilenlerden, “Onu insanlara mutlaka açıklayacaksınız ve gizlemeyeceksiniz” diye söz almıştı.) [Âl-i İmrân: 187]

Şahitlik, Kur'an’ın tilavetteki varlığının anlama, amel etme ve onu hüküm mercii edinme alanlarında yokluğa dönüşmemesi için ümmetin Allah’ın indirdiği hakkı ortaya koymasını ve insanlarla onun arasına giren unsurları açıklamasını gerektirir.

Dokuzuncu: Projenin din, bilinç, otorite ve teknoloji üzerindeki etkisi

Araştırma, varsayımı temellendiren ayetlerden hareketle, saptırma, kuruntulara sürükleme ve emretme mekanizmalarının beşerî hayatta doğurabileceği etkilerin incelenmesine uzanır. Bu genişleme, araştırmanın temelinden ayrı konular olarak değil, fikirlerin, vaatlerin ve tasavvurların bilinç ve eylem üzerindeki etkisini sınama alanları olarak birbiriyle bağlantılı altı alanı ele alır.

1. Müslümanların Kur'an ile ilişkisi

Bu eksen, Yüce Allah’ın şu sözünden hareket eder:

﴿وقال الرسول يا رب إن قومي اتخذوا هذا القرآن مهجورا﴾ (Resul, “Ey Rabbim! Kavmim bu Kur'an’ı terk edilmiş bıraktı” dedi.) [el-Furkân: 30]

Kur'an’ın Tadbur, hidayet ve hükmüne başvurma mercii olarak varlığının gerilemesi yahut başka tasavvur ve rivayetlerin din anlayışını belirler hâle gelmesi durumunda, metin korunup dolaşımda kalırken de terk edilmenin gerçekleşmesi ihtimalini araştırır.

Belirlenmiş pay varsayımı ışığında araştırma, mesajın anlaşılması üzerindeki etkinin insan ile mesajın hidayeti arasına nasıl girebileceğini ve bu meselenin ümmetin Kur'an üzerinde Tadbur yapma, onu açıklama ve onunla amel etme sorumluluğuyla nasıl bağlantılı olduğunu ele alır.

2. Müslümanların Hristiyanlarla ilişkisi

Araştırma, Yüce Allah’ın şu sözünü gündeme getirir:

﴿قل يا أهل الكتاب تعالوا إلى كلمة سواء بيننا وبينكم ألا نعبد إلا الله ولا نشرك به شيئا﴾ (De ki: “Ey Kitap ehli! Bizimle sizin aranızda ortak olan bir söze gelin: Allah’tan başkasına kulluk etmeyelim ve O’na hiçbir şeyi ortak koşmayalım.”) [Âl-i İmrân: 64]

Ve Yüce Allah’ın şu sözünü:

﴿ولا تجادلوا أهل الكتاب إلا بالتي هي أحسن﴾ (Kitap ehliyle ancak en güzel biçimde mücadele edin.) [el-Ankebût: 46]

Ortak bir söze davet, en güzel biçimde diyalog ve Müslümanların hak olduğuna inandıkları şeyi açıklama sorumluluğu arasındaki ilişkiyi araştırır; bunu yaparken diyaloğun, araştırmanın ele aldığı Kur'an meselesini incelemekten alıkoyan bir husumete dönüşmemesini gözetir.

Bu eksen, dinî tasavvurların ve kurtuluş ile seçilmişliğe ilişkin vaatlerin dinlerin mensupları arasındaki ilişkiye etkisi ve dinî söylemin Kur'an’ın talep ettiği burhana ne ölçüde bağlı kaldığı sorularıyla bağlantılıdır.

3. Medya, siyaset ve bilinç üretimi

Bu alan, Yüce Allah’ın şu sözüyle bağlantılıdır:

﴿شياطين الإنس والجن يوحي بعضهم إلى بعض زخرف القول غرورا﴾ (İnsan ve cin şeytanları, aldatmak için birbirlerine yaldızlı sözler telkin ederler.) [el-En‘âm: 112]

Ve şu sözüyle:

﴿يعدهم ويمنيهم وما يعدهم الشيطان إلا غرورا﴾ (Onlara vaatlerde bulunur ve onları kuruntulara sürükler. Oysa şeytanın onlara vaat ettiği, aldatmadan başka bir şey değildir.) [en-Nisâ: 120]

Medya ve siyaset söyleminin tasavvurları şekillendirme, vaatler sunma ve kararları yönlendirmedeki rolünü; yaldızlı sözün yahut burhanla desteklenmeyen vaadin, bilinç ve davranış üzerinde etki kurmanın bir aracına nasıl dönüşebileceğini araştırır.

Bu eksen, araştırmanın incelediği zincire dayanır: saptırma, ardından kuruntulara sürükleme, ardından emir ve eylem. Olaylarla ayetler arasındaki genel benzerlikle yetinmeksizin, bu mekanizmaların belgelenmiş çağdaş örneklere ne ölçüde uygulanabildiğini sınar.

4. Toprak ve siyasi projeler

Bu eksen, İsrailoğullarıyla ilgili ayetleri araştırır. Bunlar arasında Yüce Allah’ın şu sözü de yer alır:

﴿وقضينا إلى بني إسرائيل في الكتاب لتفسدن في الأرض مرتين ولتعلن علوا كبيرا﴾ (Kitap’ta İsrailoğullarına, “Yeryüzünde mutlaka iki kez bozgunculuk çıkaracak ve büyük bir kibirle yükseleceksiniz” diye bildirdik.) [el-İsrâ: 4]

Bu ayetin, araştırmanın incelediği diğer pasajlarla ve toprak, seçilmişlik ve topluluğun geleceğine ilişkin fikir ve vaatlerle bağlantısını, ilgili dinî ve siyasi metinleri inceleyerek ele alır.

Araştırma, her metnin içeriğini, kaynağını ve bağlamını belirlemeye, ardından belirlenmiş pay, kuruntular, emir ve eylemle ilgili genel varsayımla ilişkisini incelemeye odaklanır.

5. Teknoloji ve yapay zekâ

Araştırma, algoritmaların ve dijital sistemlerin bilgileri sıralama, bazı tasavvurları güçlendirme, kullanıcıların dikkatini ve kararlarını yönlendirmedeki rolünü dikkate alarak teknolojinin bilinci şekillendirme ve davranışı yönlendirme üzerindeki etkisine geçer.

Bu alanı, aldanma, yaldızlı söz ve kuruntulara sürüklemeyi ele alan ayetlerin ışığında inceler. Bunları; bilgi ile burhan, vaat ile hakikat, bilinç üzerinde etki kurmak ile insana sunulanın doğruluğunu kanıtlamak arasındaki farka ilişkin araştırma sorularının oluşturulmasına yardımcı olan kavramlar olarak ele alır.

6. Bilimler, genetik mühendisliği ve Allah’ın yaratışını değiştirme

Bu alan, Yüce Allah’ın şu sözüyle bağlantılıdır:

﴿ولآمرنهم فليغيرن خلق الله﴾ (Onlara mutlaka emredeceğim de Allah’ın yaratışını değiştirecekler.) [en-Nisâ: 119]

Genetik mühendisliği ve genetik değişiklikler de dâhil olmak üzere çağdaş bilimsel uygulamaları, uygulamanın niteliğini, sınırlarını ve amaçlarını inceleyerek araştırır; ardından ayetin delaleti ve bu uygulamalara ne ölçüde uygulanabileceği sorusunu inceler.

Bu, bilimsel bir tekniğin varlığı ile onun amacı hakkında hüküm vermek yahut onu belirli bir projeye nispet etmek arasında ayrım yapmayı gerektirir. Araştırmanın odağı, yalnızca maddi bir değişikliğin varlığıyla yetinmek yerine, istidlalin hangi yönden yapıldığını belirlemek ve ayet ile incelenen uygulama arasındaki ilişkiyi açıklamak olmaya devam eder.

Genel sonuç: Belirlenmiş pay tezi ve birbiriyle bağlantılı eksenleri

Araştırma, birbiriyle bağlantılı dört ekseni bir araya getirir:

Birinci eksen: İblis’in projesi ve saptırma mekanizmaları

İblis’in, Allah’ın kullarından belirlenmiş bir pay edineceğini ilan etmesi ve bununla bağlantılı saptırma, kuruntulara sürükleme, vaatler, aldatma ve Allah’ın yaratışını değiştirmeyi emretme; bunun şeytan, tâğut ve insan ve cin şeytanlarıyla ilişkisinin incelenmesi. Bu eksene ayrıca, insanları hedef alan genel azdırma ile araştırmanın incelediği görevle bağlantılı özel saptırma arasındaki ayrım eklenir.

İkinci eksen: Kitap’tan pay ve kastedilen zümrenin kimliği

Nisâ suresinde “pay”ın geçtiği yerlerin karşılaştırılması; sapkınlığı satın alma, başkalarını saptırma isteği, cibte ve tâğuta iman etme ve tahrifle ilgili nitelemelerin bir araya getirilmesi; ardından terimler ve Kur'an’daki bağlamlar arasındaki farklılıklar gözetilerek bu nitelemelerin Yahudiliği benimseyenlerle, Yahudilerle ve İsrailoğullarıyla ilişkisinin incelenmesi.

Üçüncü eksen: Kuruntular ve geleceğe ilişkin vaatler

Kur'an’da kurtuluşa ve akıbete ilişkin kuruntuların incelenmesi ve bunların Mesih’i bekleme, kurtuluş, seçilmişlik inancı ve ahdi ele alan Talmud metinleriyle karşılaştırılması; metinlerin belgelenmesi, bağlamlarının belirlenmesi ve farklı Yahudi kaynakları arasında ayrım yapılması.

Dördüncü eksen: Allah’ın yaratışını değiştirme, tebliğ ve şahitlik

Belirlenmiş pay projesi ile Allah’ın yaratışını değiştirme arasındaki bağın ortaya çıkarılması; ardından projenin Kur'an mesajı üzerindeki etkisinin, onun hidayetinin perdelenmesi ve etkinliğinin işlemez kılınması üzerinden, kelimeleri değiştirilmeden Kur'an’ın terk edilmesine varıncaya kadar izlenmesi. Bu eksen, Allah’ın indirdiği hakkın açıklanması ve onun hidayetini perdelemeyi hedefleyen şeylerin açığa çıkarılması yoluyla, ümmetin Resul’den sonra mesajı tebliğ etme ve insanlara şahitlik etme sorumluluğunun araştırılmasıyla son bulur.

Böylece araştırmanın eksenleri, insanları hedef alan genel ayartmayla başlayan, ardından araştırmanın varsayımında belirlenmiş payla bağlantılı özel görev olarak saptırmayı incelemeye geçen bir güzergâhta düzenlenmektedir. Bu güzergâh, kuruntulara sürüklemeyi, vaatleri, emri, eylemi ve Allah’ın yaratışını değiştirmeyi izler; ardından

hedeflenen kesimin kimliğini ve onunla bağlantılı Kur’anî nitelemeleri araştırarak projenin ümmetin Kur’an’la ilişkisi ve tebliğ ile şahitlik sorumluluğu üzerindeki etkisine ulaşır.

Merkezî düşünce, bu teze göre ayartma ile saptırmanın anlam ve işlev bakımından özdeş iki aşama olmadığıdır. Ayartma, araştırmanın Âdem kıssasında ortaya koyduğu üzere, insanın içine düşüp sonrasında geri dönebileceği genel bir süreçtir. Saptırma ise İblis’in belirlenmiş pay bağlamında ilan ettiği özel bir görevle bağlantılıdır; bu görevin unsurları kuruntulara sürükleme, emir, aldanış ve başkalarını etkilemede görünür hâle gelir.

Buradan hareketle araştırma; Kitap’tan pay alma, sapıklığı satın alma, başkalarını saptırmayı isteme, cibte ve tâğuta inanma, tahrif etme ve Kitap’ın hükmünden yüz çevirme, kuruntular ve dinî aldanış hakkındaki ayetleri bir araya getirerek belirlenmiş payın kimliğini sınamaya yönelir. Araştırmanın benimsediği sonuca göre bu kimlik Yahudiler olarak belirlenmektedir; bununla birlikte bu kesim ile İsrailoğullarının bütünü arasında ayrım yapılmakta ve belirli bir kesime ilişkin nitelemeler, kimliği nedeniyle her birey hakkında bir hükme dönüştürülmemektedir.

İnceleme bundan sonra Yahudi düşüncesindeki kuruntuları ve geleceğe dönük vaatleri, ardından kuruntulara sürükleme, emir ve Allah’ın yaratışını değiştirme arasındaki ilişkiyi ele alarak bu mekanizmaların Kur’anî mesajın anlaşılması ve hidayetinin perdelenmesi üzerindeki etkisi sorusuna ulaşır.

Araştırma, resulden sonra ümmetin sorumluluğu meselesinde amacına ulaşır: Tebliğ, Allah’ın indirdiğini ulaştırmaktır; şahitlik ise hakkı taşımayı ve insanlara açıklamayı, onunla amel etmeyi ve insanlarla Kur’an’ın hidayeti arasına girenleri açığa çıkarmayı gerektirir.

Buna göre şahitlik, araştırmanın önerdiği yapı içinde, ümmetin Kur’anî mesajı açıklama, tezin İblis’in projesiyle ilişkilendirdiği belirlenmiş payı açığa çıkarma ve Kitap’ın hidayetini perdelemeye ve insanların hayatındaki etkinliğini işlemez kılmaya yol açabilecek saptırma, kuruntulara sürükleme, aldanış ve emir mekanizmalarını inceleme sorumluluğunu kapsar.

Nihai amaç, çatışmanın mesajın tebliğ edildiği sırada ona karşı koymaktan, ümmet içindeki akıbetini etkilemeye nasıl geçtiğine, Kur’an’ın kelimeleri değişmeden onun terk edilmesinin nasıl gerçekleşebileceğine ve bu süreç karşısında şahitlik sorumluluğunun neyi gerektirdiğine ilişkin tutarlı bir tefsire ulaşmaktır.

Tebliğ, Allah’ın indirdiğini ulaştırmak; şahitlik ise hakkı taşımak ve insanlara açıklamaktır; bu tez çerçevesinde,

belirlenmiş payı ve onun İblis’in saptırma, kuruntulara sürükleme, emir ve Allah’ın yaratışını değiştirme projesiyle bağlantısını açığa çıkarmak

ve bunun Kur’anî mesaj ile ümmetin onunla ilişkisi üzerindeki etkisini açıklamak, şahitlik sorumluluğuna dahildir.

Araştırma eki: Belirlenmiş pay ve insanların akıbeti

Genel ayartmadan özel saptırmaya: Din, bilinç, yeryüzü, otorite ve teknoloji arasında İblis’in projesi

Giriş: Her ayartma saptırma değildir; belirlenmiş payın tehlikesi de yalnızca adında değildir

Bu ek, araştırmanın ulaştığı varsayımdan hareket etmektedir: Araştırmanın, Kitap’tan pay almaya ilişkin ayetlerle İblis, şeytan ve tâğut ayetleri ve bunlarla bağlantılı saptırma, kuruntulara sürükleme, aldanış, emir ve Allah’ın yaratışını değiştirme arasında bağ kurarak oluşturduğu delillendirme zincirine göre, belirlenmiş pay ile kastedilenler Yahudilerdir.

Ancak bu varsayımın tehlikesi, belirlenmiş payın kimliğini belirlemekle sınırlı kalmaz; asıl daha derin bir soruyla başlar: İblis’in projesi bağlamında ona verilen görevin mahiyeti nedir? Genel olarak insanları hedef alan ayartma ile Kur’an’ın belirlenmiş payla ilişkilendirdiği saptırma arasındaki fark nedir?

İncelemenin anahtarı, işte bu farktır.

İblis insanları ayartacağını ilan etmiş, ardından Kur’an başka bir yerde saptırma, kuruntulara sürükleme ve emirle bağlantılı belirlenmiş bir payı açığa çıkarmıştır. Buradan hareketle araştırma şu varsayımı ortaya koymaktadır: Ayartma genel süreçtir; saptırma ise belirlenmiş payla bağlantılı özel görevdir.

Yüce Allah şöyle buyurur:

﴿قال فبعزتك لأغوينهم أجمعين إلا عبادك منهم المخلصين﴾ (Dedi ki: İzzetine andolsun, içlerinden ihlâsa erdirilmiş kulların hariç, onların hepsini mutlaka ayartacağım.) [ص: 82–83]

Yüce Allah yine şöyle buyurur:

﴿لأتخذن من عبادك نصيبا مفروضا ولأضلنهم ولأمنينهم ولآمرنهم فليبتكن آذان الأنعام ولآمرنهم فليغيرن خلق الله ) النساء:﴾ (Kullarından mutlaka belirlenmiş bir pay alacağım; onları mutlaka saptıracağım, kuruntulara sürükleyeceğim ve onlara emredeceğim de hayvanların kulaklarını yaracaklar; yine onlara emredeceğim de Allah’ın yaratışını değiştirecekler.) []

(119–118.

Karşılaştırılmayı hak eden iki bağlamla karşı karşıyayız: İnsanları ayartacağının ilanı; ardından belirlenmiş bir pay edinilmesi, onun saptırılması, kuruntulara sürüklenmesi ve ona emir verilmesi.

Belirlenmiş pay bağlamında mesele saptırmayla bitmez; onu vaat, kuruntulara sürükleme ve emir izler. Ardından aldanışa karşı uyarı gelir ve sonraki iki ayette ahiretteki akıbet zikredilir:

﴿يعدهم ويمنيهم وما يعدهم الشيطان إلا غرورا أولئك مأواهم جهنم ولا يجدون عنها محيصا﴾ (Onlara vaatlerde bulunur ve onları kuruntulara sürükler. Oysa şeytan onlara aldatmacadan başka bir şey vaat etmez. İşte onların barınağı cehennemdir; oradan kaçacak bir yer bulamazlar.) [النساء: 120–121]

Dolayısıyla bu eki açan soru yalnızca “Belirlenmiş pay kimdir?” değildir. Asıl soru şudur: Onunla bağlantılı saptırmanın mahiyeti nedir? Kuruntulara sürükleme nasıl bir kanaate, kanaat emre, emir eyleme, eylem de insanların hayatını etkileyen bir gerçekliğe dönüşebilir?

Araştırmanın varsayımına göre meselenin tehlikesi, etkinin insanın bireysel sapmasından, etkileri dine, bilince, siyasete, yeryüzüne ve bilime uzanan bir düşünce ve pratikler sistemine geçmesi ihtimalinde yatmaktadır.

Bu nedenle inceleme, Kur’an’daki lafızlardan insanların akıbetine dokunan altı alana geçmektedir.

Birincisi: Genel ayartma ve özel saptırma — Projeyi anlamanın anahtarı

Belirlenmiş payın etkilerine geçmeden önce, bu araştırmanın dayandığı farkı tespit etmek gerekir.

1. Ayartma: İnsanları hedef alan genel süreç

İblis şöyle dedi:

﴿لأغوينهم أجمعين إلا عبادك منهم المخلصين﴾ (İçlerinden ihlâsa erdirilmiş kulların hariç, onların hepsini mutlaka ayartacağım.) [ص: 82–83]

Araştırmanın okumasına göre ayartma, İblis’in insanları hedef aldığı genel süreçtir; insan, sapmasının boyutunu veya tercihlerinin sonuçlarını fark etmeden bu sürece girebilir. Bu, insanın mutlaka yolun sonuna ulaştığı anlamına gelmez; nitekim Kur’an Âdem hakkında şöyle der:

﴿وعصى آدم ربه فغوى ثم اجتباه ربه فتاب عليه وهدى﴾ (Âdem Rabbine isyan etti de yolunu şaşırdı. Sonra Rabbi onu seçti, tövbesini kabul etti ve ona doğru yolu gösterdi.) [طه: 121–122]

Burada ardından tövbe ve hidayet gelen bir ayartma görülmektedir. Dolayısıyla bu tasavvurda ayartma, sapmanın başlangıcıdır; tek başına nihai akıbetin kaçınılmazlığının delili değildir.

2. Saptırma: Belirlenmiş payla bağlantılı özel görev

Yüce Allah şöyle buyurur:

﴿لأتخذن من عبادك نصيبا مفروضا ولأضلنهم ولأمنينهم ولآمرنهم﴾ (Kullarından mutlaka belirlenmiş bir pay alacağım; onları mutlaka saptıracağım, kuruntulara sürükleyeceğim ve onlara emredeceğim.) [النساء: 118–119]

Araştırma, belirlenmiş payı edinme ile saptırma, temennilere sürükleme ve emretme arasında bağ kuruyor; bu bağlantıyı genel anlamdaki azdırmadan özel bir göreve geçiş olarak okuyor.

Buradaki tehlike, ayetlerde saptırmanın tek başına değil, insanı etkilemeyi onun gelecek tasavvurunu yönlendirmeye, ardından bu tasavvuru eylemlere dönüştüren emirlere bağlayan bir silsile içinde yer almasıdır.

Bu okumada saptırma, geçici bir hatadan fazlasına dönüşür: Araçları, onu benimseyen taraflar ve götürdüğü sonuçlar incelenmesi gereken bir süreçtir.

3. Bu fark neden araştırmanın dönüm noktasını oluşturuyor?

Çünkü azma, insanın doğru yoldan sapmasını ifade edebilirken, belirlenmiş pay bağlamında saptırma, insanı temennilere sürükleyerek ve ona emirler vererek yönlendirmeyi amaçlayan bir projeye ilişkin soruyu gündeme getirir.

Yüce Allah’ın şu sözünde yer alan husus da bu soruyu güçlendirir:

﴿وقالوا ربنا أرنا اللذين أضلانا من الجن والإنس نجعلهما تحت أقدامنا ليكونا من الأسفلين﴾ (Şöyle dediler: “Rabbimiz! Cinlerden ve insanlardan bizi saptıran o ikisini bize göster; onları ayaklarımızın altına alalım da en aşağıdakilerden olsunlar.”) [Fussilet: 29]

Ayet, konuşanların kendi sapmalarını onları saptıranlara nispet ettikleri bir ahiret sahnesi sunar. Saptırma fiili ile onun sonuçlarından sorumlu olma arasındaki ilişkiyi soruşturmanın kapısını açar.

Böylece merkezî soru şu olur: Saptırma, bireyin sapmasıyla mı sınırlıdır, yoksa bağlam, etkileri bireyi aşarak topluma ve gerçekliğe uzanan bir etkileme ve yönlendirme sürecini mi ortaya koymaktadır?

Araştırmanın diğer eksenlere geçerken taşıdığı soru budur.

İkinci olarak: Müslümanların Kur'an ile ilişkisi — Saptırmanın en tehlikeli biçimi, kitabın kalıp etkisinin kaybolmasıdır

Kur'an hidayetin kaynağı ve hak ile batılı ayırt etmenin ölçütüyse, belirlenmiş pay varsayımını sınamanın ilk alanı, Müslümanların kitaplarıyla ilişkisidir.

Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

﴿وقال الرسول يا رب إن قومي اتخذوا هذا القرآن مهجورا﴾ (Resul, “Rabbim! Kavmim bu Kur'an’ı terk edilmiş bıraktı” dedi.) [Furkan: 30]

Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

﴿أفلا يتدبرون القرآن أم على قلوب أقفالها﴾ (Kur'an üzerinde Tadbur etmiyorlar mı? Yoksa kalplerin üzerinde kilitleri mi var?) [Muhammed: 24]

Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

﴿وكذلك جعلناكم أمة وسطا لتكونوا شهداء على الناس﴾ (İnsanlara şahit olmanız için sizi böylece orta bir ümmet kıldık.) [Bakara: 143]

Bu ayetler, ümmetin önüne tilavete veya metni ezberlemeye indirgenemeyen, aksine Tadbur, şahitlik ve hidayet işlevini yerine getirmeye uzanan bir sorumluluk koyar.

Buradan hareketle araştırma temel bir soru sorar: Fikirleri inceleme, yanıltmayı açığa çıkarma, rivayetleri yeniden değerlendirme ve insanların kaderini etkileyen güçlerden hesap sorma yetisine dönüşmüyorsa, Kur'an’a sahip olmanın değeri nedir?

Belirlenmiş pay varsayımı çerçevesinde Tadburun işlevsizleştirilmesi, soruşturulmayı hak eden bir alan hâline gelir; çünkü kendisine sunulanı incelemeyen insan, delille desteklenmeyen vaatleri tespit etmede, hidayet ile temennilere sürükleme, hüccet ile aldanış arasında ayrım yapmada daha az yetkin olur.

Müslüman, geçmişten devralınan ihtilaflarla, mezhep çatışmalarıyla veya öncekilerin sözlerini tekrarlamakla meşgul olabilir; buna karşılık toprağı, hakları ve politikaları ilgilendiren olgular ciddi inceleme alanının dışında kalabilir.

Meselenin tehlikesi burada belirginleşir: İnsanın Kur'an’dan maddi olarak uzaklaştırılması şart değildir; Kur'an hayatında varlığını sürdürebilirken, hükümleri, tutumları ve kararları üzerindeki etkisi kaybolabilir.

Ümmete insanlara şahitlik etmesi emredilmişse, şahitlik bilgiyi, bilgi incelemeyi, inceleme ise ümmetin duyduklarını, okuduklarını ve benimsediklerini delil terazisine koymasını gerektirir.

Buradan hareketle soru şu olur:

Ümmet, dünyada olup biteni anlamak için Kur'an’ı kullanıyor mu, yoksa onu tilavet ve tartışmayla sınırlayıp

bugününü ve geleceğini etkileyen güçleri Tadbur ve hesap sorma alanının dışında mı bırakıyor?

Araştırmanın varsayımına göre bu soru, saptırmaya ilişkin soruşturmanın tam merkezinde yer alır; çünkü ayırt etme yetisinin kaybı, insanın kendisine sunulan şeyin kaynağının veya amacının hakikatini bilmeden ona uymasına yol açabilir.

Üçüncü olarak: Müslümanların Hristiyanlarla ilişkisi — Belirlenmiş pay, husumetin üretilmesine nasıl katkıda bulundu?

Müslümanlarla Hristiyanlar arasındaki ilişki, bu ilişkiyi ele alan ayetlerden veya tarih boyunca günümüz gerçekliğine kadar geçirdiği dönüşümlerden bağımsız olarak anlaşılamaz.

Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

﴿لتجدن أشد الناس عداوة للذين آمنوا اليهود والذين أشركوا ولتجدن أقربهم مودة للذين آمنوا الذين قالوا إنا نصارى ) المائدة:﴾ (İman edenlere karşı insanların düşmanlık bakımından en şiddetlilerinin Yahudiler ve şirk koşanlar olduğunu mutlaka göreceksin; iman edenlere sevgi bakımından en yakın olanların ise “Biz Hristiyanız” diyenler olduğunu mutlaka göreceksin.) []

(82.

Bu ayet, soruşturma için önemli bir temel ortaya koyar: Yahudileri iman edenlere karşı düşmanlığı en şiddetli kesimler arasında zikreder; bunun karşısında Hristiyanları müminlere sevgi bakımından en yakın olanlar olarak anar. Ardından gelen ayetler, bu sevginin bazı sebeplerini açıklar ve Hristiyanlardan bir kesimin işittikleri hakikate verdiği karşılığı sunar (Maide: 83–85).

Bu eksenin hareket noktası, Hristiyanlarla husumeti değişmez bir kural hâline getiren veya Kur'an’ın tutumları ve ilişkileri nitelerken yaptığı ayrımı görmezden gelen, geçmişten devralınmış tasavvurlar değil, bu Kur'ani çıkış noktasıdır.

1. Resul’ün tutumu: Necaşi örneği

Resul Muhammed ﷺ Müslümanları Habeşistan’a gönderdiğinde, yöneldikleri kişi Hristiyan bir kral olan Necaşi’ydi. İslami kaynaklar, Müslümanların onun yanında koruma ve adalet bulduklarını aktarır.

Bu olay, dinî farklılığın ilk Müslümanların Hristiyan bir hükümdara sığınmasını engellemediğine ve Hristiyanlarla ilişkiyi kaçınılmaz bir husumete dönüştürmediğine dair önemli bir tarihsel tanıklık oluşturur.

Buradan hareketle araştırma şu soruyu sorar: İlişki, bu örnekten, karşılıklı gerilimlere ve düşmanlıklara tanık olduğumuz bir gerçekliğe nasıl geçti; üstelik bazı meselelerde Hristiyan güçlerle siyasi Siyonist güçler arasında farklı dinî ve tarihsel tasavvurlara dayanan ittifaklar oluşurken?

2. Belirlenmiş pay: Kimliği belirlemekten projenin etkisini incelemeye

Bu araştırmanın ulaştığı varsayıma göre, Nisa ayetleri –118 121. ile kitaptan paya ilişkin ayetler ve Yahudi olanları, sapkınlığı satın almayı, saptırmayı ve temennilere sürüklemeyi ele alan ayetler arasında kurulan bağ ışığında, belirlenmiş pay ile kastedilenler Yahudilerdir.

Bu temelde soruşturma, belirlenmiş payın yalnızca Müslümanlarla ilişkisiyle sınırlı kalmaz; onun Müslümanlarla Hristiyanlar arasındaki ilişkiler üzerindeki etkisini ve karşılıklı dinî ve siyasi tutumların nasıl şekillendirildiğini incelemeye de uzanır.

Kur'an, Maide 82’de Yahudilerin düşmanlığının şiddetini ve Hristiyanların sevgi bakımından yakınlığını zikrediyorsa, araştırmanın gündeme getirdiği soru şudur: Çağdaş ilişki nasıl daha karmaşık hâle geldi ve Hristiyan Siyonizmi, bazı Hristiyanların İsrail’e, Müslümanlara ve Filistin’e yönelik tutumlarını şekillendirmeye nasıl dâhil oldu?

3. Hristiyan Siyonizmi: Dinî vaatler siyasi projeyle buluştuğunda

Hristiyan Siyonizmi, bu soruşturmanın temel alanlarından birini oluşturur; bazı Hristiyan çevreler içindeki bu akım, dinî tutumları ve peygamberlik kehanetlerine ilişkin açıklamaları İsrail’e verilen destekle ilişkilendirir. Yönelimleri ve etki düzeyleri ise topluluktan topluluğa değişir.

Belirlenmiş pay varsayımı çerçevesinde bu eksen, İsrail, toprak ve gelecekle ilgili dinî tasavvurlar ile İsrail’in politikalarını desteklemek için bu tasavvurları kullanan siyasi söylemler arasındaki ilişkiyi araştırır.

Soru, İsrail’e yönelik Hristiyan desteğinin varlığıyla sınırlı değildir; bu desteğin üzerine kurulduğu temelleri, dayandığı vaatleri ve Filistinlilerin hakları ile toplumların Müslümanlara yönelik tutumları üzerindeki sonuçlarını da ele alır.

Bu dosya, burada Nisâ:121–118 sıralamasıyla buluşur: saptırma, ardından kuruntulara sürükleme, ardından emir ve eylem. Araştırma, bazı dinî tasavvur ve vaatlerin siyasi tutumları etkileyen kanaatler oluşturmak için kullanılıp kullanılmadığını ve daha sonra toprağı, nüfusu ve hakları etkileyen politikalara fiilî desteğe dönüşüp dönüşmediğini sınar.

4. İlişki nasıl husumete dönüşür?

Araştırmanın varsayımına göre, toplumları kendi çıkarlarından ve gerçek meselelerinden uzaklaştırmak için dinî ihtilafın nasıl kullanılabileceği incelenmelidir.

Bazı Hristiyanlar, ahit, toprak ve tarihin sonu hakkındaki dinî tasavvurlardan hareketle İsrail’in politikalarını destekleyen tutumlar benimseyebilirken Müslümanlar bu politikaların bazılarında Filistinlilerin haklarına, kutsal değerlerine ve topraklarına yönelik bir saldırı görürler. Bu tutumlar, seferber edici bir söylem içinde biçimlendirildiğinde, tartışmanın delillere, kararlara, haklara ve sonuçlara odaklanması yerine, dinî toplumlar arasında daha geniş bir husumete dönüşebilir.

Buna karşılık bu husumet, hükümleri bütün Hristiyanlara genellemek için kullanılabilir; oysa Kur'an’ın kendisi tutumlar ve kesimler arasında ayrım yapar ve bütün Hristiyanları aynı mertebede tutmaz.

Bu nedenle soruşturma, Hristiyanlar ile Hristiyan Siyonizmini ya da bütün Hristiyanlar ile hükûmetlerin veya siyasi grupların tutumlarını bir tutmaz; aksine, araştırmanın konusu olan akımları, tarafları ve söylemleri belirler, ardından bunların etkisini inceler.

5. Araştırmanın okuyucunun önüne koyduğu soru

Kur'an, Yahudileri müminlere karşı düşmanlığı en şiddetli olanlar arasında anmış ve Hristiyanlardan sevgi bakımından en yakın olanları zikretmişse; Habeşistan’a hicretin tarihi de Müslümanların Hristiyan bir kralın yanında güvenlik aramasına örnek sunuyorsa, dinî kimliğin İsrail’e destek ve Filistin üzerindeki çatışmayla iç içe geçtiği çağdaş tutumlara yol açan dönüşümleri nasıl anlamalıyız?

“Belirlenmiş pay: Yahudiler” teorisine göre, bazı Hristiyan akımların tutumlarının şekillenmesinde İsrail’le bağlantılı tasavvur ve vaatlerin rolünü, bu tutumların İsrail politikalarıyla nasıl kesiştiğini ve bunun Müslümanlar, Filistinliler ve toplumlar arasındaki ilişki üzerindeki etkilerini incelemek zorunlu hâle gelir.

Bu araştırmada mesele, sırf din farklılığından ötürü Müslümanların Hristiyanlarla husumeti değildir; aksine, şu hususun soruşturulmasıdır:

Başta Hristiyan Siyonizmiyle bağlantılı söylemler olmak üzere bazı dinî ve siyasi söylemlerin, ilişkilerin yönünü değiştirebilecek ve dinî toplulukları, başka halkların hakları pahasına siyasi bir projeye hizmet eden tutumları benimsemeye sevk edebilecek biçimde nasıl

kullanıldığı.

Böylece belirlenmiş pay ekseni, Kur'an’daki kimliğin araştırılmasından varsayımın gerçeklikteki etkisinin sınanmasına geçer: saptırma ve kuruntulara sürüklemeden tutumlara, tutumlardan ittifaklara, ittifaklardan ise delillerle incelenebilen politikalara ve sonuçlara.

Dördüncü: Medya ve siyasetçiler — Sâmirî’nin buzağısından çağın algoritmalarına: Belirlenmiş paya hizmet etmek üzere bilinç nasıl üretilir?

Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

﴿قال فإنا قد فتنا قومك من بعدك وأضلهم السامري﴾ (Dedi ki: “Biz senden sonra kavmini sınadık; Sâmirî de onları saptırdı.”) [طه: 85]

Yüce Allah şöyle de buyurmuştur:

﴿فأخرج لهم عجلا جسدا له خوار فقالوا هذا إلهكم وإله موسى فنسي﴾ (Onlara böğüren, cisim hâlinde bir buzağı çıkardı. Bunun üzerine, “İşte bu sizin de Musa’nın da ilahıdır; fakat o unuttu” dediler.) [طه: 88]

Yüce Allah şöyle de buyurmuştur:

﴿قال فإنا قد فتنا قومك من بعدك وأضلهم السامري﴾ (Dedi ki: “Biz senden sonra kavmini sınadık; Sâmirî de onları saptırdı.”) [طه: 85]

1. Firavun’dan kurtuluştan buzağıya tapınmaya

Allah, İsrailoğullarını Firavun’dan kurtardı; onlar da kurtuluş ayetlerini kendi gözleriyle gördüler. Ardından Musa, Rabbiyle belirlenen buluşma için onları bıraktı. Sâmirî ortaya çıktı ve Musa’nın yokluğunu topluluğun yönünü değiştirmek için bir fırsata dönüştürmeyi başardı.

Bu dönüşüm, yalnızca bir görüşten başka bir görüşe geçiş değildi; kurtuluş ayetlerini görmekten Sâmirî’nin yaptığı bir buzağıya tapınmaya, Musa’nın getirdiğine uymaktan Sâmirî’nin kavmine sunduğu yeni bir rivayete uymaya geçişti.

Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

﴿قالوا ما أخلفنا موعدك بملكنا ولكنا حملنا أوزارا من زينة القوم فقذفناها فكذلك ألقى السامري﴾ (Dediler ki: “Sana verdiğimiz sözden kendi irademizle dönmedik; fakat bize o kavmin ziynetlerinden yükler yüklenmişti. Biz de onları attık; Sâmirî de aynı şekilde attı.”) [طه: 87]

Sonra Sâmirî buzağıyı yaptı, ona bir ses üretti ve onu insanların dikkatini ele geçiren bir biçimde sundu. Böylece üretim bir etkileme aracına, etkileme inanca, inanç da kolektif bir eyleme dönüştü.

Burada şu soru öne çıkar: Sâmirî, Firavun’dan kurtuluşa tanık olmuş bir kavmin tutumunu nasıl değiştirebildi? Topluluk, önceden sahip olduğu bilgiden, ona karşıt bir projeye uymaya nasıl geçti?

Sâmirî kıssası, Kur'an’daki bağlamı içinde, önderliğin yokluğunu istismar etmenin, dikkati ele geçiren bir simge üretmenin ve insanları, hakkında kanıt ortaya koymadıkları bir şeyi tasdik etmeye yönelten bir rivayet sunmanın tehlikesini açığa çıkarır.

2. Bilinç üretiminin erken bir örneği olarak Sâmirî

Sâmirî’nin Musa’nın kavmini Mısır’a geri götürmesine ya da Firavun’u yeniden yönetime getirmesine gerek kalmadı; aksine, insanlar kurtuluşun ardından ulaştıkları yerdeyken, onların yöneldikleri ve inandıkları şeyi değiştirmeyi başardı.

İşte Tadbur edilmeyi hak eden dönüşüm noktası budur: İnsan dışsal bir otoriteden kurtulabilir; fakat bilincini içeriden yeniden şekillendiren birinin etkisi altına girme tehlikesine açık kalır.

Sâmirî, duyularla algılanabilen bir şey üretti ve onu dinî bir iddiayla ilişkilendirdi; ardından buzağı, toplu bir tâbi oluşun odağı hâline geldi. Çağımızda ise etki üretimi artık bir heykelle veya doğrudan hitapla sınırlı değildir; rivayet, görüntüyle, haberle, tekrarla, filme alınmış sahneyle ve her insanın ne göreceğini ve ne işiteceğini seçen algoritmayla üretilebilir.

Sâmirî kıssasındaki buzağı, topluluğu Musa’nın hidayetinden uzaklaştırmak için kullanılan maddi bir simgeydi; medya çağında ise tekrarlanan rivayet, seçilmiş görüntü veya siyasi vaat, insanları delillerini incelemedikleri tutumlara yönelten zihinsel bir simgeye

dönüşebilir.

Bu, etkileme mekanizmasına ilişkin bir benzetmedir; tarihsel olaylar ile modern medya araçlarını bir tutmak değildir.

3. Kuruntulara sürüklemeden saptırmaya: Kur'an’da İblis’in projesi

Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

﴿لأتخذن من عبادك نصيبا مفروضا ولأضلنهم ولأمنينهم ولآمرنهم﴾ (Kullarından mutlaka belirlenmiş bir pay alacağım; onları mutlaka saptıracağım, mutlaka boş umutlara sürükleyeceğim ve onlara mutlaka emredeceğim.) [Nisâ: 118–119]

Ardından Yüce Allah şöyle buyurdu:

﴿يعدهم ويمنيهم وما يعدهم الشيطان إلا غرورا﴾ (Onlara vaatlerde bulunur ve onları boş umutlara sürükler. Şeytanın onlara vaat ettiği, aldatmacadan başka bir şey değildir.) [Nisâ: 120]

Bu ayetler önümüze incelenmeye değer bir sıralama koyar: belirlenmiş bir pay, ardından saptırma, ardından boş umutlara sürükleme, ardından emir ve eylem.

Boş umutlara sürükleme, sözlü bir vaatten ibaret değildir; insanın bağlanabileceği bir gelecek tasavvurudur ve zamanla bugünü açıklama ve kararlarını gerekçelendirme biçiminin bir parçası hâline gelebilir. İnsan, vaadin gerçekliğini ya da hayata geçirilmesinin başkaları üzerindeki sonuçlarını sınamadan, kendisine güvenlik, kurtuluş, üstünlük veya iddia edilen bir hakkın geri kazanılmasını sağlayacağına inandığı için bir projeyi savunmaya yöneltilebilir.

Kur'an ayetleri arasındaki karşılaştırmaya dayanarak «belirlenmiş pay»ı Yahudilerle ilişkilendiren bu araştırmanın varsayımı çerçevesinde soru şudur: Boş umutlara sürükleme, topluluklar üzerinde bir etki aracına nasıl dönüşebilir ve kamuoyunu yönlendirmek, belirli bir projeye hizmet etmek üzere medya ve siyasette nasıl kullanılabilir?

4. Çağdaş medya: Altından buzağı yapmayan bir Sâmirî

Modern medya, Sâmirî’nin kullandığı araçtan farklıdır; ancak araçları tek bir rivayeti sunmak, onu tekrarlamak, onunla çelişenleri gizlemek ve onu geleceğe ilişkin vaatlerle ve insanların korkularıyla ilişkilendirmek için kullanıldığında, bilinci şekillendirmede benzer bir işlev görebilir.

Bu mekanizma beş alanda ortaya çıkar:

Birincisi: Rivayet üretimi. Bazı olgular sürekli sergilenirken başka olgular geri plana itilir. Bir taraf sürekli mağdur, diğer taraf ise sürekli tehdit olarak sunulur; böylece tekrarlanan rivayet, kamuoyunun olayları içinden gördüğü bir merceğe dönüşür.

İkincisi: Vaadin tahayyül edilmiş bir gerçekliğe dönüştürülmesi. Siyasal söylem; güvenlik, kurtuluş, tarihsel misyon ve nihai zafer vaatlerini tekrarlar. Bunun sonucunda kamuoyunun bir kesimi, bunlar haklarında kesin kanıt bulunmayan ideolojik tasavvurlar olabileceği hâlde, onlara kanıtlanmış gerçeklermiş gibi yaklaşır.

Üçüncüsü: Korku ve umudun yönlendirilmesi: Gelecek korkusu bugünün politikalarını gerekçelendirmek için, vaat edilmiş bir geleceğe duyulan umut ise destek toplamak için kullanılır; sonunda insanlardan, başkalarının çektiği acıları kabul etmeleri veya kendi haklarından vazgeçmeleri, kaçınılmaz bir bedel olarak istenir.

Dördüncüsü: Siyasal kabulün üretilmesi. Başka bir halkın haklarını etkileyen bir politika dinî, tarihsel veya güvenlikle ilgili bir zorunluluk olarak sunulduğunda vaat, politikanın gerekçesine; politika ise sahada bir eyleme dönüşebilir. Bu sırada adalet, haklar ve fiilî sonuçlarla ilgili sorular geri plana itilir.

Beşincisi: Algoritmalar ve mesajın tekrarı. Dijital platformlar kullanıcıya daha önce etkileşime girdiği içeriklere benzer içerikler sunabilir. Bu, örgütlü propaganda, yanıltma ve bilgilerin seçilmesiyle birleştiğinde insan kendisini benzer mesajlardan oluşan bir çemberin içinde bulabilir; sürekli karşısına çıkan rivayetin tek hakikat veya herkesin görüşü olduğunu sanabilir.

5. Belirlenmiş pay ve siyasal medya: Sınama nerede gerçekleşir?

Araştırmanın varsayımı «belirlenmiş pay»ı bir saptırma ve boş umutlara sürükleme projesi olarak görüyorsa, medya ve siyaset bu etkinin tasavvurdan gerçekliğe nasıl geçtiğini sınamak için bir alan oluşturur.

İsrail meselesinde, toprak üzerindeki denetimi meşrulaştırmak veya İsrail politikalarını desteklemek için dinî vaatleri ya da tarihsel tasavvurları kullanan söylemlerin, ayrıca bazı Hristiyan Siyonist akımların İsrail’e siyasal destek toplamadaki rolünün incelenmesi gerekir. Bu sınama, dinî söylemde ve medya söyleminde söylenenlerin ve bunların siyasal tutumlara, ittifaklara ve kararlara nasıl dönüştüğünün izini sürmeyi, ardından bu sonuçları olgularla ve Filistinlilerin haklarıyla karşılaştırmayı kapsar.

İstenen, her medya kuruluşunun veya her siyasetçinin tek bir proje kapsamında hareket ettiğini varsaymak değildir; rivayetleri, aktörleri ve çıkarları belirlemek, söylemi kimin ürettiğini, kimin tekrarladığını ve sonuçlarından kimin yararlandığını ortaya koyan delilleri incelemektir.

Burada «belirlenmiş pay» varsayımı daha büyük soruyla birleşir: Boş umutlara sürükleme, siyasal bilinci yönlendirmek için mi kullanılmaktadır; öyle ki insanlar bir projeyi delillerini ve sonuçlarını sınadıkları için değil, kendilerine vaat edilen tasvire inandıkları için savunmaktadır?

6. Sâmirî’nin buzağısından çağın algoritmalarına

Sâmirî kıssası, Firavun’dan kurtulan, ardından Musa’nın yokluğunda fitneye maruz kalan bir topluluğa ilişkin Kur'an’dan bir sahneyi önümüze koyar. Böylece Sâmirî bir simge üretebilmiş, bir rivayet sunabilmiş ve tabi oluşun yönünü değiştirebilmiştir.

Nisâ ayetleri ise önümüze birbiriyle bağlantılı ifadeler koyar: «belirlenmiş bir pay», «onları mutlaka saptıracağım», «onları mutlaka boş umutlara sürükleyeceğim» ve «onlara mutlaka emredeceğim».

Bu iki sahne araştırmanın varsayımı çerçevesinde bir araya getirildiğinde Tadbur sorusu ortaya çıkar: İnsanın anlam, güvenlik ve gelecek ihtiyacı nasıl istismar edilir; üretilmiş rivayet inanca, inanç desteğe, destek de politika ve eyleme nasıl dönüşür?

Sâmirî, kavmini kendi rivayetine çekmek için buzağıyı yaptı; çağımızın sınavı ise kitleleri cezbeden rivayetleri kimin ürettiğini, bunların hangi vaatleri taşıdığını, bunlardan kimin yararlandığını ve bu rivayetler politikalara dönüştüğünde neler olduğunu bilmektir

sahada.

Burada medyanın, siyasetçilerin ve kamuoyunun önündeki soru şudur:

Rivayete tabi olmadan önce delilleri mi inceliyoruz, yoksa ona inanıncaya kadar rivayeti tekrarlıyor, ardından üzerine kurulduğu vaatleri mi savunuyoruz

sanki bunlar sınanamaz gerçeklermiş gibi?

Beşincisi: Büyük İsrail projesi — Tasavvurlar toprağa, haklara ve halkların kaderine taşındığında

Büyük İsrail projesi; toprak, egemenlik, sınırlar, yerleşimler ve Filistinliler ile bölge halklarının hakları meseleleriyle bağlantısı nedeniyle bu ekte temel bir dosya teşkil eder.

Belirlenmiş pay varsayımı çerçevesinde bu eksen, toprak ve gelecekle ilgili dinî ve tarihsel tasavvurlar ile bunların denetim ve nüfuzu genişletmeyi amaçlayan siyasal projelerde kullanılması arasındaki muhtemel ilişkiyi araştırır.

Ancak düşünceden gerçekliğe geçiş, dinî bir miras gelenek içinde bir tasavvurun bulunmasıyla kendiliğinden gerçekleşmez; onu benimseyen aktörleri, onu gerekçelendiren söylemleri ve onu politikalara, kararlara ve eylemlere dönüştüren kurumları gerektirir.

Bu nedenle soruşturma, dosyayı beş düzeye ayırır.

1. Vaatler ve tarihsel tasavvurlar

Ahit, seçilmişlik ve tarihsel hak kavramları siyasal rivayetlerin inşasında nasıl kullanılır? Bazı teviller, toprak taleplerini veya yayılmacı tasavvurları gerekçelendiren bir temele dönüşür mü?

Bu soru; dinî metinlerin kendileri, onlara getirilen tefsirler ve belirli talepleri gerekçelendirmek için onlara başvuran siyasal söylemler arasında ayrım yapılmasını gerektirir.

2. İdeoloji ve karar

Bütünlüklü bir siyasi projenin varlığını kanıtlamak için sloganlar yeterli değildir; bu nedenle soruşturma, parti programlarını, yetkililerin açıklamalarını, hükümet kararlarını ve toprak üzerindeki denetimin genişletilmesini savunan örgütlerin tutumlarını inceler.

Amaç, yalnızca sözcük benzerlikleriyle veya varsayımlarla yetinmek yerine, yayılmacı tasavvurların karar alma süreçlerinde ne ölçüde yer aldığını belirlemektir.

3. Toprak ve nüfus

Burada soruşturma, söylemden eyleme geçer: yerleşim faaliyetleri, ilhak, zorla yerinden etme, kaynaklar üzerinde denetim kurma, sahadaki fiilî durumu değiştirme ve bunların Filistinlilerin yaşamları ve hakları üzerindeki sonuçları.

Tarihsel rivayetler, bölge sakinlerinin haklarını ellerinden almanın veya onları topraklarından uzaklaştırmanın gerekçesine dönüştüğünde, mesele düşünsel alanı aşarak yaşamı, güvenliği ve geleceği etkileyen maddi bir gerçeklik hâline gelir.

4. Uluslararası ittifaklar

Askerî ve ekonomik yardımlar, siyasi ittifaklar, silah ve finansman akışları ve uluslararası tutumlar, politikaların sürdürülmesinde veya sınırlandırılmasında etkili olur.

Bu nedenle soruşturma, belirli politikaları destekleyen devletlerin ve kurumların çıkarlarını ve bu çıkarların toprağa, bölge sakinlerinin haklarına ve güç dengelerine nasıl yansıdığını inceler.

5. Vaat ile gerçeklik arasındaki ilişkinin sınanması

Bu dosya, vaatlerin veya söylemlerin derlenmesiyle tamamlanmaz; söylenenlerin uygulananlarla, ilan edilen hedeflerin ise kararların ve sonuçların ortaya koyduklarıyla karşılaştırılması gerekir.

Araştırma, dinî veya tarihsel bir tasavvurun siyasi bir projede rol oynadığını kanıtlamak istiyorsa, söylem, karar ve eylem arasındaki bağlantıyı izlemeli ve bu bağlantıyı kanıtlayan delilleri belirlemelidir.

Belirlenmiş pay varsayımı ışığında soru şudur: Kur'an'ın ele aldığı temenniye sevk etme ile toprak üzerinde denetim kurmayı meşrulaştırmak için vaatleri kullanan çağdaş söylemler veya politikalar arasında belirli bağlantılar var mıdır?

Halkların karşı karşıya kaldığı en tehlikeli şey, geçmişe ilişkin bir tasavvurun veya geleceğe ilişkin bir vaadin, bugünde insan haklarını gasp etmenin gerekçesine dönüştürülmesidir.

Altıncısı: Teknoloji ve yapay zekâ — Etki insanın bilincine ve tercihlerine ulaştığında

Geleneksel medya, kitlesel mesajlar aracılığıyla kamuoyunu etkilerken dijital teknoloji; veri toplama, davranış analizi, içeriği kişiselleştirme ve geniş ölçekte mesaj üretme yoluyla daha kapsamlı etkileme araçları sunar.

Araştırmanın varsayımı çerçevesinde bu gelişme şu soruyu gündeme getirir: Verilerin ve platformların sahibi olan taraflar, insanın gördüğü bilgileri, ilgilendiği konuları ve korkularıyla umutlarını harekete geçiren mesajları etkileyebilecek duruma geldiğinde ne olur?

1. Algoritmalar: İnsanın ne göreceğinin belirlenmesi

Kullanıcı, platformlarda yayımlanan her şeyi görmez; sistemler ona çeşitli ölçütlere göre seçtikleri içeriği sunar.

Belirli bir içerik türünün tekrarlanması, kullanıcının bilincindeki ağırlığının artmasına yol açabilirken, bununla çelişen bilgilerin veya düzeltmelerin görünürlüğü azalır.

Böylece insan, işleyişini her zaman bilmediği bir sisteme göre kendisi için seçilmiş bir parçayı görürken, bütün dünyayı gördüğünü sanabilir.

2. Veriler: İlgi alanlarının ve etki noktalarının bilinmesi

Dijital veriler, bireylerin bazı ilgi alanları ve davranış örüntüleri hakkında çıkarım yapmayı mümkün kılar. Bu bilgi, hizmetleri iyileştirmek için kullanılabileceği gibi yanıltma, manipülasyon veya gözetim amacıyla da kötüye kullanılabilir.

Veriler, her kesim üzerinde en etkili olacak mesajı belirlemek için kullanıldığında, içerik yönlendirmesi daha kişiselleştirilmiş hâle gelir ve bunun tespit edilmesi zorlaşabilir.

3. Yapay zekâ: Doğrulanması güç rivayetler üretme

Modern sistemler; metin, görüntü, ses ve video üretebilir, tutarlı ve ikna edici görünen argümanlar oluşturabilir.

Bu kapasiteler; uydurma bilgiler üretmek, kişilerin seslerini taklit etmek, sahte deliller oluşturmak veya kamusal alanı hakikat ile uydurma arasındaki sınırları belirsizleştiren içeriklerle doldurmak için kullanılabilir.

Burada kaynağı, kökeni ve bağlamı doğrulayabilme yetisi, bilinci korumak için temel bir zorunluluk hâline gelir.

4. Kişiselleştirilmiş etki: Kamuya hitap etmekten bireyi hedef almaya

Tek bir hedefe ulaşmak için farklı topluluklara farklı mesajlar yöneltilebilir; her mesaj, hedeflenen kitleye uygun biçimde oluşturulur.

Bazı insanlara korku, bazılarına umut, başkalarına ise kimlik, öfke veya aidiyet arzusu üzerinden hitap edilebilir.

Teknik gelişme ile temenniye sevk etme konusu burada kesişir: Araç, insanın arzularını sıfırdan yaratmayabilir; ancak mevcut arzularından yararlanabilir, onları büyütebilir ve yönlendirebilir.

5. Zihinsel ortam: Mesajı etkilemekten tercihi etkilemeye

Veriler, algoritmalar, yapay zekâ ve içerik dağıtma kapasitesi bir araya geldiğinde, insanın yargılarının oluştuğu ortamı etkileme imkânları genişler.

Belirlenmiş pay varsayımı çerçevesinde bu alan, saptırma sorusunun günümüzdeki bir sınamasını oluşturur: Etkin aktörlerin insanı tanıma ve ona yöneltilen mesajları kişiselleştirme kapasitesi arttıkça, etkileme araçları da genişleyebilir mi?

Bu imkânların varlığı, belirli bir tarafın bunları tek bir proje kapsamında yönettiğini tek başına kanıtlamaz; ancak sahiplerin, amaçların, kullanım biçimlerinin ve etkilerin belirlenmesi, göz ardı edilemeyecek bir zorunluluk hâline gelir.

Tehlike, yalnızca teknolojide değil; insanı tanıma, gördüklerini yönlendirme, mesajları karşısına tekrar tekrar çıkarma ve ardından aldığı kararları etkileme kapasitesinin bir araya gelmesindedir.

Yedincisi: Bilim ve kullanımı — Bilinci etkilemekten maddi gerçekliği değiştirmeye

Bilim, bu araştırmada son derece hassas bir alanı temsil eder; çünkü bilimsel bilgi, kuramın sınırları içinde kalmaz; maddi ve insani gerçekliği değiştirebilen teknolojilere dönüşür.

Bu teknolojiler tedavide, yaşamları kurtarmada ve hayatı iyileştirmede kullanılabileceği gibi savaşta, gözetimde, tekelleşmede ve davranışın manipüle edilmesinde de kullanılabilir.

Bu nedenle soru, bilimin neler yapabileceğiyle sınırlı değildir; araçlarına kimin sahip olduğunu, onu kimin finanse ettiğini, hangi amaçla kullanıldığını ve sonuçlarına kimin katlandığını da kapsar.

Yüce Allah şöyle buyurmuştur:

﴿وألمرنهم فليغيرن خلق الله﴾ (Onlara mutlaka emredeceğim de Allah'ın yaratışını değiştirecekler.) [Nisâ: 119]

Bu ayet, saptırma, temenniye sevk etme, emretme ve değiştirme sıralaması içinde yer aldığı için araştırmanın varsayımında merkezi bir konuma sahiptir. Ancak ayetin belirli bir bilimsel teknolojiye uygulanması, ayetin delaletinin, teknolojinin niteliğinin ve kullanımının incelenmesini gerektirir; doğaya bilimsel bir müdahalenin bulunması, bunun ayette kastedileni gerçekleştirdiğini veya varsayılan projeden kaynaklandığını kanıtlamaya yetmez.

Bununla birlikte, aşağıdaki bilim alanları, bilginin insanı ve dünyayı etkileyen bir güce dönüşmesine ilişkin daha geniş soru çerçevesinde araştırılmayı hak etmektedir.

1. Tıp ve genetik mühendisliği

Gen düzenleme teknikleri, bazı hastalıkların tedavisine yönelik imkânlar sunarken güvenlik, etik sınırlar ve tedaviye erişimde adalet konusunda sorular da doğurmaktadır.

Bu boyutta, bu teknikleri geliştiren aktörler, finansman kaynakları, açıklanan amaçlar, kanıtlanmış sonuçlar ve kullanımı düzenleyen denetim mekanizmaları araştırılmaktadır.

2. Askerî bilim

Bilimsel teknolojiler, silahların ve hedefleme, gözetleme, savunma ve saldırı sistemlerinin geliştirilmesinde temel bir unsur hâline gelmiştir.

Mesele bilginin kendisinde değil, hangi amaçlarla kullanıldığında ve kullanımının siviller ile toplumların güvenliği üzerindeki etkilerindedir.

3. Bilim ve ekonomi

İleri teknolojiler üzerindeki denetim, bazı devletlere ve şirketlere piyasaları, kaynakları ve üretim zincirlerini etkileme konusunda büyük bir güç kazandırabilir.

Bilgi, finansman, fikrî mülkiyet ve altyapı sınırlı sayıdaki aktörün elinde toplandığında, yenilik geliştirme kapasitesine sahip olanlarla bu kapasiteye erişmek için başkalarına bağımlı olanlar arasındaki uçurum genişleyebilir.

4. Davranış bilimleri

Psikoloji ve davranış bilimleri, tercih örüntülerinin incelenmesinde ve davranışların öngörülmesinde veri analizi ve yapay zekâyla iç içe geçmektedir.

Bu bilgi eğitimde, tedavide ve hizmetlerde kullanılabileceği gibi yanıltıcı pazarlamada, zayıflıkların istismar edilmesinde veya bireylerin yeterli farkındalığı olmaksızın kararların yönlendirilmesinde de kullanılabilir.

5. Bilgiden değiştirme gücüne

Bilimsel kapasite, finansman, siyasi otorite ve veriler bir araya geldiğinde beden, davranış, kaynaklar ve çevre üzerindeki etki imkânları genişler.

Bilime bu ekte yer verilmesinin nedeni budur: Her bilimsel ilerleme tehlike oluşturduğu için değil, gerçekliği değiştirme gücü; amaçların, sınırların, sonuçların ve bundan yararlanan aktörlerin incelenmesini gerektirdiği için.

Belirlenmiş pay varsayımı çerçevesinde bu alan, saptırma ve kuruntuya sevk etmeden emre, eyleme ve değiştirmeye geçiş sorusunun muhtemel bir uzantısı olarak araştırılmaktadır; ancak somut bağlantıların delillerle kanıtlanması zorunludur.

En büyük tehlike, insanın bilime sahip olması değil, bilginin etik veya hukuki hesap verebilirlik olmaksızın kullanılması ya da insanların amaçlarını veya sonuçlarını bilmedikleri çıkarlara hizmet etmek üzere seferber edilmesidir.

Ekin sonucu: Belirlenmiş payın tespitinden projenin insanlığın kaderi üzerindeki etkisini anlamaya

Araştırma, kimlik sorusuyla başladı: Belirlenmiş pay ile kim kastedilmektedir?

Ardından işlev sorusuna geçti: İblis’in projesi bağlamında bununla bağlantılı görevin mahiyeti nedir?

Araştırmanın benimsediği varsayım ışığında, insanları hedef alan genel ayartma ile belirlenmiş paya bağlı özel saptırma arasındaki fark ortaya çıktı; ardından saptırma, kuruntuya sevk etme, emir ve değiştirme silsilesi, muhtemel etkilerinin incelenmesinde bir eksen olarak öne çıktı.

Altı soruşturma dosyası buradan dallandı:

• Müslümanların Kur'an’la ilişkisinde: Hidayet, Tadbur ve şahitliğe dönüşüyor mu, yoksa metin varlığını korurken etkisi mi kayboluyor? • Müslümanlarla Hristiyanlar arasındaki ilişkide: Farklılıklar husumetleri yönlendirmek için mi kullanılıyor, yoksa rivayetler ve çıkarlar kanıta dayalı olarak mı inceleniyor? • Medyada ve siyasette: Vaatler kanaatlere, kanaatler kararlara, kararlar politikalara nasıl dönüşüyor? • Toprak ve Büyük İsrail projesinde: Tarihsel tasavvurlar, siyasi taleplere ve toprağı, nüfusu ve hakları etkileyen eylemlere nasıl dönüşebilir? • Teknoloji ve yapay zekâda: Bilgileri, ilgi alanlarını ve tercihleri etkileme kapasitesi nasıl genişliyor? • Bilimde ve bilimin kullanımında: Bilgi, gerçekliği değiştirme ve gücü devletler, kurumlar ve bireyler arasında dağıtma kapasitesine nasıl dönüşüyor?

Bu dosyalar birbirinin aynısı değildir; onları tek bir başlık altında toplamak, hepsini tek bir aktörün yönettiğini kanıtlamaya yetmez. Ancak bunları bir araya getirmek; fikirlerin, vaatlerin, otoritenin ve maddi araçların insanlığın kaderini şekillendirirken nasıl etkileşime girdiğini incelemek için bir araştırma yolu açar.

Araştırmanın okuyucunun önüne koyduğu silsile şöyledir:

Saptırma ← Kuruntuya sevk etme ← Bilinci etkileme ← Kararı yönlendirme ← Emir ve eylem ← Gerçeklikte değişim.

Bu silsilenin önemi, ayetlerin belirlenmiş pay bağlamında saptırmayı, kuruntuya sevk etmeyi ve emri birbirinden kopuk lafızlar olarak sunmamasından; aksine bunları art arda sıralamasından, ardından aldanışa karşı uyarmasından ve ahiretteki akıbeti belirtmesinden kaynaklanır.

Ancak araştırmanın gerçek değeri, kuramsal ilişkilendirmeden delilleri incelemeye geçebilme kapasitesiyle belirlenir: Kur'an metnini tespit etmek, ondan varsayımı çıkarmak, ardından onun ışığında açıklanmak istenen olguları, söylemleri ve kararları sınamak.

Burada ümmetin sorumluluğu yeniden meselenin merkezine döner: İnsanları ve kaderlerini etkileyen şeyleri keşfetmek için Kur'an üzerinde Tadbur mu yapıyor, yoksa tasavvurları ve tutumları incelemediği güçlerin etkisi altında şekillenirken ayetleri tekrarlamakla mı yetiniyor?

Bu ekin ortaya koyduğu en tehlikeli ihtimal, insanın maruz kaldığı etkiyi keşfetme yetisini kaybetmesi, benimsediği rivayeti savunması ve yolunu özgürce ve bilgiyle seçtiğine inanırken onun sonuçlarına iştirak etmesidir.

Bu nedenle soruşturma, belirlenmiş payın kimliğinin tespitiyle sona ermez; varsayımın onu ilişkilendirdiği projeyi, bu projenin araçlarını, etkileme yollarını ve izlerini açığa çıkarabilecek olguları incelemeye geçer.

Dolayısıyla gerekli olan, bir varsayıma sırf tehlikeli olduğu için inanmamız değil, onu Kur'an’ın, olguların ve kanıtın karşısına koymamızdır; çünkü

saptırmayı açığa çıkarmak, metnin ne söylediğini, ondan ne çıkardığımızı ve delillerin dünyada neyi kanıtladığını birbirinden ayırmakla başlar.

Kur'anî tasavvurun ümmette yokluğu: Kur'an’ın perdelenmesi ve insanlara şahitliğin işlevsizleştirilmesi

Belirlenmiş paydan Kur'anî bilincin ortadan kaldırılmasına ve ayartma ile saptırmaya alan açılmasına

Giriş: Mesele şahitlerin gözünden kaybolduğunda

Bu araştırmanın Kur'an’ı Kur'an’la okuyarak ulaştığı tasavvura göre, «belirlenmiş pay»ın tehlikesi, araştırmanın saptırma, kuruntuya sevk etme, emir ve değiştirmeyle ilişkilendirdiği rolle sınırlı değildir; Allah’ın insanlara şahitlik sorumluluğunu yüklediği ümmette bu tasavvurun yokluğunun etkisine kadar uzanır.

Kur'an, saptırma ve boş umutlara sevk etme ile başlayan, ardından emre, eyleme ve değiştirmeye geçen bir süreci açığa çıkarıyorsa, bu sürecin ümmetin bilincinde yer almaması, onunla bağlantılı olguların tek bir tablo içinde bir araya getirilmesini engeller. Ümmet din, medya, siyaset, toprak, ekonomi, bilim ve teknoloji alanlarında olaylar görebilir; ancak bunları, aralarında ve bu araştırmanın açığa çıkarmaya çalıştığı Kur'anî tasavvurla bağlantı kurmaksızın, birbirinden ayrı dosyalar olarak ele alır.

Burada birbiriyle bağlantılı üç eksen arasındaki ilişki ortaya çıkar: belirlenmiş pay, Kur'anî tasavvurun perdelenmesi ve ümmetin insanlar üzerindeki şahitliğinin işlevsizleştirilmesi.

Mesele yalnızca bir ayeti bilmekle veya bir lafzı tefsir etmekle değil, ümmetin Kur'an'ı kendi içinde bağlantılı bir kitap olarak Tadbur etme, ayetleri arasındaki ilişkileri keşfetme ve bu ilişkilerin insanın karşı karşıya olduğu meseleler ve akıbeti hakkında neleri açığa çıkardığını anlama yetisiyle ilgilidir.

Birincisi: Şahitlik, yalnızca bir aidiyet değil, Kur'anî bir görevdir

Yüce Allah şöyle buyurur:

﴿وكذلك جعلناكم أمة وسطا لتكونوا شهداء على الناس ويكون الرسول عليكم شهيدا﴾ (İşte böylece sizi orta bir ümmet kıldık ki insanlar üzerine şahitler olasınız ve elçi de sizin üzerinize şahit olsun.) [البقرة: 143]

Yüce Allah yine şöyle buyurur:

﴿وجاهدوا في الله حق جهاده هو اجتباكم وما جعل عليكم في الدين من حرج ملة أبيكم إبراهيم هو سماكم المسلمين من قبل وفي هذا ليكون الرسول شهيدا عليكم وتكونوا شهداء على الناس﴾ (Allah uğrunda, O'na yaraşır biçimde cihad edin. O sizi seçti ve dinde üzerinize hiçbir güçlük yüklemedi; babanız İbrahim'in dinine uyun. O sizi daha önce de bunda da Müslümanlar olarak adlandırdı ki elçi sizin üzerinize şahit olsun ve siz de insanlar üzerine şahitler olasınız.) [الحج: 78]

Kur'an, ümmetin seçilmesi ile şahitlik sorumluluğu arasında bağ kurar; elçiyi onun üzerine şahit kıldığı gibi, onu da insanlar üzerine şahit kılar. Böylece mesele, ümmetin adıyla veya kitaba mensubiyetiyle sınırlı kalmaz; sorumlulukları ve yükümlülükleri olan Kur'anî bir görevle bağlantılı hâle gelir.

Şahitlik, ümmetin neye şahitlik ettiğini bilmesini, şahitliğini dayandıracağı bir temele sahip olmasını, hakkı açıklama ve gizlememe sorumluluğunu yerine getirmesini gerektirir.

Yüce Allah şöyle buyurur:

﴿يا أيها الذين آمنوا كونوا قوامين بالقسط شهداء لله﴾ (Ey iman edenler! Adaleti titizlikle ayakta tutan, Allah için şahitlik eden kimseler olun.) [النساء: 135]

Yüce Allah yine şöyle buyurur:

﴿ولا تكتموا الشهادة ومن يكتمها فإنه آثم قلبه﴾ (Şahitliği gizlemeyin. Kim onu gizlerse onun kalbi günahkârdır.) [البقرة: 283]

Bu ayetler bir araya getirildiğinde, şahitliğin yerine getirilmesinde bilginin, adaletin ve açıklamanın önemi belirginleşir. Öyleyse ümmet, bu araştırmanın Kur'an ayetlerinin açığa çıkardığı saptırma sürecini anlamanın anahtarı saydığı bir tasavvurdan yoksunsa, sorumluluğunu nasıl yerine getirebilir?

İkincisi: Kur'anî tasavvur ümmetin bilincinde yer almadığında ne olur?

Bu araştırmanın belirlenmiş pay, saptırma, boş umutlara sevk etme, emir ve değiştirme ayetleri arasında açığa çıkarmaya çalıştığı bağlantılar ümmetin bilincinde yer almadığında, bunun sonucunda onun Kur'an'ı ve gerçekliği anlama biçimini etkileyen sonuçlar ortaya çıkar.

1. Olgular birbirinden kopar ve kuşatıcı tasavvur kaybolur

Ümmet din, medya, siyaset, toprak, ekonomi ve teknoloji alanlarında olup bitenleri görebilir; fakat bu alanları tek bir bağlamda bir araya getirmez ve bilincin şekillendirilmesi, kararın yönlendirilmesi ve değişimin meydana getirilmesi arasındaki ilişkiyi araştırmaz.

Böylece olgular birbirinden kopuk kalırken saptırmayı, boş umutlara sevk etmeyi, emri, eylemi ve değiştirmeyi bir araya getiren Kur'anî sıralanış, araştırmanın merkezinden uzak kalır.

2. Ümmet sonuçlarla meşgul olur ve etkileme sürecini gözden kaçırır

Ümmet olayları gerçekleştikten sonra ele alır; medyadaki bir söyleme, siyasi bir karara, toprağa yönelik bir saldırıya veya dinî bir fikre karşılık verir. Ancak bu sonuçları önceleyen araçları, fikirlerin ve arzuların nasıl kanaatlere, ardından kararlara, uygulamalara ve olgulara dönüştüğünü aynı ölçüde araştırmaz.

Böylece olayların etkilerini gidermekle meşgul olurken, onları önceleyen etkileme mekanizmaları kuşatıcı tasavvurun kapsamı dışında kalır.

3. Ümmet, tasavvurunu Kur'an'dan çıkarmak yerine tasavvurların alıcısı hâline gelir

Devralınan başvuru kaynakları anlamanın nihai sınırlarına dönüştüğünde, okur ayetleri bir araya getirip aralarındaki bağlantıları sınamakla başlamak yerine, kendisinden önce yerleşmiş sonuçlardan hareket eder.

O zaman sorduğu sorular, araştırdığı bağlantılar ve ulaşabileceği sonuçlar, Kur'an'la kapsamlı biçimde sınanmamış olabilecek önceki tasavvurlara göre belirlenir.

Sonuç olarak ümmet, metin olarak Kur'an'a sahip olabilir; fakat karşı karşıya olduğu meseleleri anlamada onu Tadbur etmenin bütün imkânlarından yararlanmaz.

4. Ümmetin şahitliği yerine getirme yetisi zayıflar

Ümmet meselenin delillerini bir araya getirmez, sebeplerini, araçlarını ve sonuçlarını araştırmazsa, ulaştığı sonuçları açıklama yetisi zayıflar.

Burada şahitlik sorumluluğu, Tadbur sorumluluğuyla bağlantılıdır: Ümmet, araştırmadığı bir şeyi insanlara açıklayamaz; delillerini bir araya getirmediği bağlantıları açığa çıkaramaz ve aşamalarını birbiriyle bağlantılı görmediği bir süreçle yüzleşemez.

Bu projeye göre, belirlenmiş paya ilişkin Kur'anî tasavvurun yokluğu, araştırmanın ümmetin önüne koymak istediği meselenin merkezi bir parçasının yokluğu anlamına gelir; bu da onun olayları anlama ve onlar hakkında şahitlik etme yetisine yansır.

Üçüncüsü: Geleneksel tefsir ve Kur'anî tasavvurun zaman içinde perdelenmesi

Bu araştırma, Kur'an'ın kendisini Tadbur etmede belirleyici başvuru kaynağının Kur'an olması, ayetlerinin bir araya getirilmesi ve aralarındaki bağlantıların sınanması gerektiği; devralınan tefsirlerin ise okurun zaman içinde yerleşmiş sonuçları yeniden gözden geçirmesini engelleyen bir engele dönüşmemesi gerektiği ilkesinden hareket eder.

Yüce Allah şöyle buyurur:

﴿وأنزلنا إليك الكتاب بالحق مصدقا لما بين يديه من الكتاب ومهيمنا عليه﴾ (Sana kitabı hak ile, kendinden önceki kitabı doğrulayıcı ve onun üzerinde gözetici olarak indirdik.) [المائدة: 48]

Kur'an kendisini kitabın üzerinde gözetici olarak niteler. Bu araştırmanın yönteminde bu gözeticilik, sözlerin, rivayetlerin ve tefsirlerin Kur'an'a arz edilmesi ve her yeni okumayı sınamadan önce yargılayan kapalı bir başvuru merciine dönüşmek yerine, onun ayetleri ve bu ayetlerin bağlamları ışığında yeniden incelenmesi anlamına gelir.

Bu bağlamda proje, birikmiş tefsir kaynaklarının ümmetin kendi kitabını anlayışını şekillendirmeye nasıl katkıda bulunduğunu ve bunların bazılarının, «belirlenmiş pay» tasavvurunun dayandığı bağlantılar da dâhil olmak üzere, yeterince araştırılmamış Kur'anî bağlantıların perdelenmesine yol açıp açmadığını inceler.

Araştırma meseleyi, tek bir lafzın tefsirine ilişkin bir ihtilaf olarak değil, Kur'an'ın alımlanma yöntemiyle ilgili bir mesele olarak ele alır: Tadbur, Kur'an metninden ve onun ayetlerini bir araya getirmekten mi başlar, yoksa ayetlerin neleri açığa çıkarabileceğini önceden belirleyen tasavvurlardan mı hareket eder?

Tarihsel etkileşim ve başvuru kaynaklarının şekillenmesindeki etkisi

Araştırma ayrıca, risaletin doğuşundan itibaren Yahudiler, Araplar ve Müslümanlar arasındaki tarihsel etkileşimin etkisini, topluluklar arasında aktarılan fikirleri, rivayetleri ve tasavvurları ve bunun Kur'an'ın tefsirine ve anlaşılmasına dâhil olan başvuru kaynaklarına nasıl yansıdığını inceler.

Proje, «belirlenmiş pay» varsayımı çerçevesinde bu iç içe geçişi, dinî tasavvurların zaman içinde nasıl şekillenebildiğini ve insanların benimsediği referansların onların Kur'an'a bakışını ve onun bağlantılarını keşfetme yetisini nasıl etkileyebildiğini araştırmak üzere incelenmesi gereken sorular arasında konumlandırır.

Böylece miras geleneğin incelenmesi, temel meseleden kopuk bir tarihsel gözden geçirmeden ibaret olmaktan çıkar; araştırmada Kur'an'ın referans niteliğinin yeniden tesis edilmesinin bir parçası hâline gelir.

Dördüncü: Müheymin Kur'an ve hak dinin üstün kılınması vaadi

Yüce Allah şöyle buyurur:

﴿هو الذي أرسل رسوله بالهدى ودين الحق ليظهره على الدين كله ولو كره المشركون﴾ (Müşrikler hoşlanmasa da onu bütün dinlere üstün kılmak için elçisini hidayet ve hak din ile gönderen O'dur.) [Tevbe: 33]

Bu ayet, Kur'an'ın kendisini hâkim tasavvurlara tâbi bir kitap olarak değil, Allah katından gelen, kendine özgü hidayeti ve referans niteliği bulunan bir kitap olarak sunması bakımından araştırmanın konusuyla bağlantılıdır.

Proje buradan hareketle şu soruyu ortaya koyar: Kitap müheymin ise ve hak din üstün kılınmak üzere gönderilmişse ümmet Kur'an'ın referans niteliğine nasıl yaklaşmaktadır? Tasavvurları sınadığı ölçüt olarak onun ayetlerini mi esas almaktadır, yoksa devralınmış tasavvurların, anlayabileceklerinin sınırlarını kendisi için önceden belirlemesine mi izin vermektedir?

Bu bağlamda Tadbur, Kur'an'ı kendi içinden anlamak, ayetlerini bir araya getirmek, aralarındaki bağlantıları sınamak ve Kur'an metnine sunulup onun aracılığıyla incelenebilecek tasavvurlara ulaşmak için bir zorunluluk hâline gelir.

Bu projenin yöntemine göre, bu yolun yokluğu ümmeti parçalı tasavvurların tutsağı olarak bırakır ve projenin Kur'an tarafından ümmetin önüne konulduğunu düşündüğü meselelerin araştırılmasının tamamlanmasını engeller.

Beşinci: Tasavvurun perdelenmesi ve saptırmanın ve bozgunculuğun sürmesine alan açılması

Yüce Allah şöyle buyurur:

﴿لأتخذن من عبادك نصيبا مفروضا ولأضلنهم ولأمنينهم ولآمرنهم فليبتكن آذان الأنعام ولآمرنهم فليغيرن خلق الله﴾ (Kullarından mutlaka belirlenmiş bir pay alacağım. Onları mutlaka saptıracağım, mutlaka kuruntulara sürükleyeceğim ve onlara emredeceğim de hayvanların kulaklarını yaracaklar; yine onlara emredeceğim de Allah'ın yaratışını değiştirecekler.) [Nisâ: 118–119]

Yüce Allah ayrıca şöyle buyurur:

﴿يعدهم ويمنيهم وما يعدهم الشيطان إلا غرورا﴾ (Onlara vaatlerde bulunur ve onları kuruntulara sürükler. Şeytanın onlara vaat ettiği, aldatmacadan başka bir şey değildir.) [Nisâ: 120]

Bu bağlam, belirlenmiş payın alınmasını, saptırmayı, kuruntulara sürüklemeyi, emretmeyi ve değiştirmeyi bir araya getirir; ardından gelen ayeti ise vaat, kuruntulara sürükleme ve aldatmayla ilişkilendirir.

Araştırmanın varsayımı çerçevesinde bu unsurlar, ümmetin Tadbur yoluyla ele alması ve ilişkilerini araştırması gereken bir süreç oluşturur. Kapsayıcı tasavvurdan yoksun kaldığında ümmet, bilincin etkilenmesi ile davranışın yönlendirilmesi arasındaki veya düşünceler ve kuruntular ile gerçekliği değiştiren kararlar arasındaki bağı kavrayamayabilir.

Tasavvurun perdelenmesinin yeryüzünde saptırmanın ve bozgunculuğun sürmesiyle bağlantısı burada ortaya çıkar: Meselenin kanıtlarını bir araya getirmeyen ve ondaki etki mekanizmalarını açığa çıkarmayan ümmet, onun izlediği yolları tanıma ve bunlarla yüzleşme bakımından daha az yetkindir; meselenin etkileri, tek bir Kur'anî tasavvurun bir araya getirmediği dosyalar arasında dağınık kalır.

Mesele dinî alanla sınırlı kalmaz; ekin ele aldığı hayatın kilit alanlarına da uzanır: medya ve siyaset, toprak, egemenlik ve ekonomi, bilim, teknoloji ve insanların bilincini ve kararlarını etkileyebilecek araçlar.

Böylece saptırma sürecinin bilinmesi gerçekliği anlamanın bir parçası hâline gelir; Tadbur ise Kur'an'ın ortaya koydukları ile insan hayatında olup bitenler arasındaki ilişkiyi araştırmanın bir aracı olur.

Altıncı: Tasavvurun yokluğu ve ümmetin şahitliğinin işlevsizleştirilmesi

Araştırma burada ümmetin işlevini belirleyen ayete döner:

﴿وكذلك جعلناكم أمة وسطا لتكونوا شهداء على الناس﴾ (İşte böylece sizi, insanlara şahitler olmanız için vasat bir ümmet kıldık.) [Bakara: 143]

Ümmet insanlara şahitlik etmekle yükümlüyse soru, metinleri ezberlemek veya tekrarlamakla sınırlı kalmaz; Kur'an'dan ne bildiğine, onu Tadbur yoluyla ele alarak ne çıkardığına ve şahitliğini hangi hak, adalet ve beyan temellerine dayandırdığına kadar uzanır.

Bu proje çerçevesinde, araştırmanın açığa çıkarmaya çalıştığı tasavvurun yokluğu, ümmetin bu işlevi yerine getirme yetisini zayıflatır; çünkü ümmet meseleyi bağlantıları içinde göremeyebilir, aşamalarını açığa çıkaran kanıtları bir araya getiremeyebilir ve Kur'an'ı Kur'an ile okuyarak ulaşabileceği hususları insanlara açıklayamayabilir.

Yüce Allah şöyle buyurur:

﴿وإذ أخذ الله ميثاق الذين أوتوا الكتاب لتبيننه للناس ولا تكتمونه﴾ (Allah, kendilerine kitap verilenlerden, «Onu insanlara mutlaka açıklayacak ve gizlemeyeceksiniz» diye söz almıştı.) [Âl-i İmrân: 187]

Bu ayet, açıklama ve gizlememe sorumluluğunu Kitap ile ilişkinin merkezine yerleştirir. Araştırma buradan hareketle Kur'an üzerinde Tadbur ile şahitlik arasında bağ kurar: Bilgiye ve beyana dönüşmeyen Tadburun etkisi sınırlı kalır; insanlara sunulmayan ve delille temellendirilmeyen bilgi ise şahitlikteki işlevini tam olarak yerine getirmez.

Böylece halkalar birbirine bağlanır: Tasavvurun yokluğu meselenin anlaşılmasını zayıflatır; anlamadaki zayıflık beyan yetisini sınırlar; beyandaki zayıflık ise araştırmanın aralarındaki ilişkileri açığa çıkarmak istediği olguların sürmesine alan bırakır.

Yedinci: Kur'an'ın perdelenmesinden azgınlığın ve saptırmanın sürmesine

Ekin ana eksenleri bir araya getirildiğinde, bu araştırmanın öne çıkarmak istediği zincir açıklığa kavuşur:

Belirlenmiş pay ← saptırma, kuruntulara sürükleme, emretme ve değiştirme ← Kur'anî tasavvurun ümmetten perdelenmesi ← Tadburun işlevsizleştirilmesi

kapsayıcı niteliğiyle ← şahitliğin ve beyanın zayıflatılması ← yeryüzünde saptırmanın ve bozgunculuğun sürmesine alan açılması.

Araştırmanın varsayımına göre, Kur'anî tasavvurun perdelenmesi tali bir bilgi meselesi sayılmaz; çünkü ümmetin karşı karşıya olduğu şeyi anlama, olgular arasındaki ilişkiyi belirleme, bilinci ve kararı etkileyen araçları açığa çıkarma ve insanlara şahitlik etme sorumluluğunu yerine getirme yetisini etkiler.

Dolayısıyla Kur'an'ın araştırmada belirleyici bir referans olarak yeniden tesis edilmesi, devralınanların ve tasavvurların yeniden incelenmesini, ortaya konulan meselelerle ilgili ayetlerin bir araya getirilmesini, aralarındaki bağlantıların sınanmasını ve ardından Tadburun ulaştırdığı sonuçların açıklanmasını gerektirir.

Sonuç: Kitabı taşıyan bir ümmet; peki meseleyi kavradı mı?

Bu ekin özü, Kur'anî tasavvur ile şahitlik arasındaki ilişkidir. Kur'an'ın ayetlerini bir araya getirmeyen ve bağlantılarını Tadbur yoluyla ele almayan ümmet, Kitabı taşıyıp okuyabilir; ancak bazı meseleleri, ayetlerinin bir araya gelmesiyle açığa çıkabilecek biçimde görmekten âciz kalır.

Araştırma, «belirlenmiş pay» varsayımı çerçevesinde, bu tasavvurun yokluğunun saptırmayı kuruntulara sürükleme, emretme ve değiştirmeyle ilişkilendiren bir süreci ümmetten perdelediği, hayatın kilit alanlarında olup bitenleri tek bir bağlam içinde anlama yetisini zayıflattığı ve beyan ve şahitlik yetisini etkilediği görüşündedir.

Bu nedenle tefsirin ve miras geleneğin yeniden gözden geçirilmesi temel meseleden ayrı değildir; çünkü bu, ümmetin Kur'an'a başvurma, tasavvurları onun ışığında sınama ve devralınmış referansların Tadburun yerine geçmesine izin vermeme yetisinin yeniden kazanılmasıyla ilgilidir.

Kur'an kendisini müheymin olarak niteler, Tadbur yapmayı emreder ve ümmete şahitlik sorumluluğu yükler. Dolayısıyla ümmetin sorumluluğu, kendi kitabını araştırmasını, ayetlerini bir araya getirmesini, ulaştığı bağlantıları ve anlamları ortaya çıkarmasını ve delillendirdiği hususları insanlara açıklamasını gerektirir.

Kur'anî tasavvur ümmetten kaybolduğunda, meseleyi bağlantıları içinde görme yetisi de onunla birlikte kaybolur; meseleye ilişkin kavrayış kaybolduğunda, ona dair şahitlik zayıflar; şahitlik ve beyan işlevsiz kaldığında ise bu

araştırmanın seyrini açığa çıkarmaya çalıştığı saptırma ve bozgunculuğun sürmesine alan bırakılır.

Yöntemsel ek: Varsayımın iki yönde sınanması

«Belirlenmiş pay» kavramından hareket edip ardından onu destekler görünen ayetleri toplamak yeterli değildir. Bu nedenle araştırma, iki yönlü bir sınamayı esas alır

Birinci yön: Varsayımdan ayetlere

Kimliğin belirlenmesine ilişkin varsayımdan hareket eder, ardından her bir yerde geçen bağlamları ve nitelikleri gözeterek bu varsayımın pay, saptırma, kuruntulara sevk etme, emretme ve değiştirmeyle bağlantılı ayetleri açıklama gücünü inceleriz.

İkinci yön: Ayetlerden varsayıma

Kuruntulara sevk etmeyi, saptırmayı, emretmeyi veya değiştirmeyi ele alan ayetlerden hareket eder, kimliği önceden varsaymadan bu ayetlerin götürdüğü ilişkileri izler, ardından bu bağımsız yolların önerilen kimlikte buluşup buluşmadığını sınarız.

Tutarlılık sınaması

Zincirdeki her halka gözden geçirilir: Metin ona doğrudan delalet ediyor mu? Dilsel veya bağlamsal bir bağlantıya mı dayanıyor? Yoksa ek delil gerektiren bileşik bir çıkarım mı?

Rakip tefsirin sınanması

Ayetleri başka bir yolla açıklamak mümkünse bu yol ortaya konur ve metinlerin bütününü açıklama gücü sınanır. Rakip tefsir, sırf başlangıçtaki varsayıma aykırı olduğu için reddedilmez.

Hüküm verme kuralı

Varsayımın gücü, meseleyle bağlantılı delilleri tutarlı biçimde açıkladığı ölçüde artar; bağlamların dışına çıkmayı, aykırı metinleri göz ardı etmeyi veya temeli kanıtlanmamış bağlantıları varsaymayı gerektirdiğinde ise azalır.

Sınamanın amacı, varsayımı eleştiriden korumak değil, bu sınamayı geçip geçemeyeceğini bilmektir

Sonuç: Meselenin açığa çıkarılmasından şahitlik sorumluluğuna

«Son Yargılama», birbiriyle bağlantılı üç soru üzerinden ilerler: Saptırma projesinin kökeni nedir? Ayetler bir araya getirildiğinde hangi kimliği ve işlevi açığa çıkarabilir? Meseleyi bilmek ve anlamak hangi sorumluluğu doğurur?

Yöntemsel ek: Varsayımın iki yönde sınanması

«Belirlenmiş pay» kavramından hareket edip ardından onu destekler görünen ayetleri toplamak yeterli değildir. Bu nedenle araştırma, iki yönlü bir sınamayı esas alır

Birinci yön: Varsayımdan ayetlere

Kimliğin belirlenmesine ilişkin varsayımdan hareket eder, ardından her bir yerde geçen bağlamları ve nitelikleri gözeterek bu varsayımın pay, saptırma, kuruntulara sevk etme, emretme ve değiştirmeyle bağlantılı ayetleri açıklama gücünü inceleriz.

İkinci yön: Ayetlerden varsayıma

Kuruntulara sevk etmeyi, saptırmayı, emretmeyi veya değiştirmeyi ele alan ayetlerden hareket eder, kimliği önceden varsaymadan bu ayetlerin götürdüğü ilişkileri izler, ardından bu bağımsız yolların önerilen kimlikte buluşup buluşmadığını sınarız.

Tutarlılık sınaması

Zincirdeki her halka gözden geçirilir: Metin ona doğrudan delalet ediyor mu? Dilsel veya bağlamsal bir bağlantıya mı dayanıyor? Yoksa ek delil gerektiren bileşik bir çıkarım mı?

Rakip tefsirin sınanması

Ayetleri başka bir yolla açıklamak mümkünse bu yol ortaya konur ve metinlerin bütününü açıklama gücü sınanır. Rakip tefsir, sırf başlangıçtaki varsayıma aykırı olduğu için reddedilmez.

Hüküm verme kuralı

Varsayımın gücü, meseleyle bağlantılı delilleri tutarlı biçimde açıkladığı ölçüde artar; bağlamların dışına çıkmayı, aykırı metinleri göz ardı etmeyi veya temeli kanıtlanmamış bağlantıları varsaymayı gerektirdiğinde ise azalır.

Sınamanın amacı, varsayımı eleştiriden korumak değil, bu sınamayı geçip geçemeyeceğini bilmektir.

Birinci yargılamada, meselenin kökeni ve unsurları Kur'an metninde araştırılır.

İkinci yargılamada ise «belirlenmiş pay» varsayımı; pay, saptırma, kuruntulara sevk etme, emretme ve değiştirme arasındaki ilişkiler izlenerek ve önerilen kimlik delillerin bütünü ışığında incelenerek sınanır. Araştırmanın merkezî iddiası, bunu bütün İsrailoğullarına genellemeden, belirlenmiş pay için önerilen kimlik olarak Yahudileri belirlemektir.

Üçüncü yargılamada araştırma, tebliğ ve insanlar üzerine şahitlik sorumluluğuna geçer; şahitliğin içeriğini ve yerine getirilme şartlarını, Kur'anî bilgi ile bu bilginin doğurduğu sorumluluk arasındaki ilişkiyi sorgular.

Böylece proje, yalnızca ayetlerin bir araya getirilmesinden ya da ifadenin gücüne dayanan bir savunmadan ibaret olmaz; delilleri izlenebilen, bağlantıları incelenebilen ve sonuçları gözden geçirilebilen, birbiriyle bağlantılı bir dava kurma girişimi olur.

Bu çalışmanın nihai değeri, varsayımın ne kadar cesur olduğuyla değil, dayandığı metinleri açıklama gücüyle ve ayetten çıkarıma, çıkarımdan sonuca uzanan yolun açıklığıyla belirlenir.

Son sorgulama ise insanın kendisine yöneltilmiş olarak kalır: Kur'an'dan ne anladı? Anlayışını hangi delile dayandırdı? Bu anlayış, tebliğ, şahitlik ve sorumluluk bakımından neyi gerektirir?

Yargılamanın sayfaları burada sona erer; fakat okuyucunun delilleri inceleme sorumluluğu onlarla birlikte sona ermez.

Kitap ve bağlantılı yargılamalar

Son Yargılama — Kitap sürümü

Son Yargılama: Yapay zekâ İsrail'i beraat ettirebilir mi?

Kesin Hükme Bağlayan Yargılama — Belirlenmiş pay davası

Üçüncü Son Yargılama: Şahitlerin yargılanması

Dördüncü Mahkeme: Devralınan birikimin yargılanması

Kur'an, İblis ve çağın algoritmaları arasında bir yargılama