Kadim savaş metinleri bir dışlama projesine dönüştüğünde

Giriş: Kutsal metin ile siyasal gerçeklik arasında

İnsan, İbrani Kutsal Kitabı’ndaki (Tanah) bazı savaş metinlerini, özellikle Tesniye, Yeşu ve Birinci Samuel gibi kitapları okuduğunda, «Hiçbir canlıyı sağ bırakma» ve «Onları tamamen yok et» gibi ifadelerle dışlama, kuşatma, ele geçirme ve kimi zaman da imha konusunda açık bir dille karşılaşır.

Bu metinler, yapıları itibarıyla toprak, ilahî vaat ve ötekinin ortadan kaldırılması arasında bağ kurar. Bu da onları tarihsel bağlamları dışında okunduklarında veya modern siyasal bağlamlarda devreye sokulduklarında tartışmaya açık hâle getirir.

İsrail Devleti’nin 1948 yılında kurulması ve bunu izleyen Filistinlilerin geniş çaplı yerinden edilmesi, topraklara el konulması, yerleşim faaliyetleri ve tekrarlanan savaşlarla birlikte eleştirel bir soru öne çıkmıştır: Bu metinler, aşırı bir dinî milliyetçilik çerçevesinde okunduklarında, dışlamayı ve kökünden söküp atmayı meşrulaştıran bir yapıya dönüşebilir mi?

Birincisi: Doğrudan metinsel anlamlarıyla Tanah metinleri

Tesniye 20: 10-18. Bir şehir kuşatıldığında önce ona teslim olması teklif edilir; reddederse şehre savaş açılır, erkekler öldürülür, kadınlar, çocuklar ve ganimetler alınır. Belirli şehirler söz konusu olduğunda ise «tamamen imha» kavramı zikredilir. Temel fikir: Ret sonrasında kapsamlı savaş ve halkın geniş çaplı dışlanması.

Tesniye 7: 1-2. Yedi kavmin topraktan çıkarılması, «tamamen yok edilmeleri» ve savaş metninin bağlamı içinde onlarla antlaşma yapılmasının veya onlara merhamet gösterilmesinin yasaklanması yönünde bir emir. Temel fikir: Din ve toprak eksenli bir bağlamda hasmın tamamen ortadan kaldırılması.

Yeşu 6: 21. Eriha’nın düşüşünün, şehrin tamamen yıkılmasının, erkeklerin, kadınların ve çocukların öldürülmesinin ve şehrin yakılmasının tasviri. Temel fikir: Savaş bağlamında şehrin ve sakinlerinin bütünüyle yok edilmesi.

Birinci Samuel 15: 3. Amaleklilere saldırılması, erkeklerin, kadınların ve çocukların, bazı metinsel rivayetlerde hayvanların bile öldürülmesi yönünde bir emir. Temel fikir: Metne göre belirli bir topluluğa karşı imha savaşı.

İkincisi: Genel ilke bakımından Kur’an’daki karşılık

Kur’an «topyekûn imha savaşları» ortaya koymaz; aksine savaşa katı sınırlar getirir.

﴿وَقَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ الَّذِينَ يُقَاتِلُونَكُمْ وَلَا تَعْتَدُوا إِنَّ اللَّهَ لَا يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ﴾ (Sizinle savaşanlara karşı Allah yolunda savaşın; fakat haddi aşmayın. Şüphesiz Allah haddi aşanları sevmez.) [البقرة: ١٩٠]

İlke şudur: Savaş savunma amaçlıdır ve saldırganlık yasaktır.

﴿وَلَا تَقْتُلُوا النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللَّهُ إِلَّا بِالْحَقِّ﴾ (Haklı bir sebep olmadıkça Allah’ın öldürülmesini haram kıldığı cana kıymayın.) [الأنعام: ١٥١]

İlke şudur: Açık bir yargısal haklılık dışında cana kıymanın yasaklanması.

﴿وَإِن جَنَحُوا لِلسَّلْمِ فَاجْنَحْ لَهَا﴾ (Eğer barışa yönelirlerse sen de ona yönel.) [الأنفال: ٦١]

İlke şudur: Mümkün olduğunda barışa öncelik verilmesi.

﴿لَا إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ﴾ (Dinde zorlama yoktur.) [البقرة: ٢٥٦]

İlke şudur: İnanç konusunda zorlamanın reddi.

Karşılaştırmanın sonucu şudur: Tevrat metinlerinde —kendi tarihsel bağlamları içinde— bazı yerlerde «toprak/vaat/kavim» bağlamlarında düşmanın geniş çaplı dışlanmasını içeren kapsamlı bir savaş söylemi görülür. Kur’an’da ise savaş; savunma, saldırganlığın yasaklanması, savaşmayanların korunması, barış kapısının açık tutulması ve dinî zorlamanın reddiyle sınırlandırılmıştır.

Üçüncüsü: Metinden gerçekliğe — 1948’den bu yana Filistin

Nekbe’den bu yana Filistin gerçekliği; geniş çaplı yerinden edilmelere, köylerin yıkılmasına, yerleşim faaliyetlerine, ablukaya ve tekrarlanan çatışmalara tanıklık etmiştir.

Eleştirel söylemde ileri sürülen, harfi harfine bir örtüşme değil, başka bir sorudur: «Vaat edilmiş toprak», «seçilmiş halk» veya «engellerin ortadan kaldırılması» gibi kavramlar, dinî milliyetçi bir söylem içinde nasıl devreye sokularak gerçekliğin siyasal yorumunun bir parçası hâline gelebilir?

Dördüncüsü: Metinden ideolojiye dönüşüm mekanizması

Tehlike yalnızca metinlerde değil, üç işlemde yatar: Tarihsel metnin bir devlet programına dönüştürülmesi; tarihsel ve ahlaki bağlamından koparılarak zaman veya koşulla bağlantılı olmayan, sürekli geçerli emirlere dönüştürülmesi; ötekinin, insan olmaktan çıkarılıp «büyük bir hikâye içindeki engel»e indirgenecek şekilde yeniden tanımlanması.

Beşincisi: Tekçi ve kapalı yorumun tehlikesi

Bu örüntünün en tehlikeli yanı, dünyayı her şeyi açıklayan tek bir kapalı hikâyeye dönüştürmesidir. Bunun sonucunda din, siyaset ve tarih arasındaki ayrımlar eriyerek bunlar tek bir sisteme dönüşür; tarih, bütün olayların önceden yorumlanmış bir güzergâhın parçası olduğu tek bir çizgiye dönüştürülür; faillerin, çıkarların ve koşulların çoğulluğuna dayanan dünyanın gerçek karmaşıklığını anlama yetisi kaybolur.

Bir topluluk, bütün dünyanın tek ve mutlak bir hikâyeyle açıklanabileceğine inanırsa, bunun sonuçları arasında ötekinin insanlıktan çıkarılması, şiddetin «tarihsel bir zorunluluk» olarak meşrulaştırılması ve eleştiriye, iç değerlendirmeye kapının kapatılması yer alabilir. Bu durumda tehlike yalnızca fikirde değil, onun insani karmaşıklığı ortadan kaldıran kapalı bir kesinliğe dönüşmesindedir.

Altıncısı: Kapalı kesinliğe karşı uyarının Kur’anî boyutu

﴿قُلْ هَلْ نُنَبِّئُكُم بِالْأَخْسَرِينَ أَعْمَالًا ۝ الَّذِينَ ضَلَّ سَعْيُهُمْ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَهُمْ يَحْسَبُونَ أَنَّهُمْ يُحْسِنُونَ صُنْعًا﴾ (De ki: Amelleri bakımından en çok kayba uğrayanları size haber verelim mi? Onlar, iyi işler yaptıklarını sandıkları hâlde dünya hayatındaki çabaları boşa gidenlerdir.) [الكهف: ١٠٣-١٠٤]

Kur’an ayrıca sebeplerin ve yasaların çoğulluğu ile gerçekliğin tek bir açıklamaya indirgenmemesi ilkesini ortaya koyar:

﴿وَلَوْ شَاءَ رَبُّكَ لَجَعَلَ النَّاسَ أُمَّةً وَاحِدَةً وَلَا يَزَالُونَ مُخْتَلِفِينَ﴾ (Rabbin dileseydi insanları tek bir ümmet yapardı. Onlar farklılaşmaya devam edeceklerdir.) [هود: ١١٨]

Yedincisi: Kaynak birliği değil, yapı benzerliği

Erken Hristiyanlıkta, Tarsuslu Pavlus’a atfedilen mektuplar, Hristiyanlığın başlangıçtaki Yahudi bağlamı dışında teolojik çerçevesinin şekillenmesinde merkezi bir rol sergiler. Bu mektuplar iman yoluyla kurtuluş, çağrının evrensel yönelimi ve dinî bağlılığın birçok bakımdan Yahudi şeriatından ayrılması gibi kavramlara odaklanmıştır. Hristiyanlığın daha sonra yayılmasıyla birlikte Pavlus’un yazıları, Hristiyan geleneklerinin çoğunda resmî teolojik öğretinin temel bir parçası hâline gelmiştir.

İslam tefsir geleneğinde ise İsrâiliyat olarak bilinen, eski Yahudi ve Hristiyan kaynaklarına atfedilen haberlerden oluşan rivayetler, bazı tefsir kitaplarına ve erken dönem tarihsel anlatılara girmiştir. Bunlar, peygamberlerin ve önceki kavimlerin kıssalarının açıklanması bağlamında, özellikle Kur’an’da doğrudan belirtilmeyen ayrıntıların genişletilmesi sırasında ortaya çıkmış; Ehl-i kitap mensubu raviler veya erken dönem sözlü ve yazılı kaynaklar aracılığıyla aktarılmış ve tefsir ile siyer kitaplarına farklı ölçülerde dâhil edilmiştir.

Üç dindeki katı dinî akımların karşılaştırmalı analizi, benzerliğin metinlerin veya inanç esaslarının kendisinde değil, metinler kapalı bir siyasal ideolojiye dönüştüğünde ortaya çıkan zihinsel yapıda bulunduğunu gösterir. Metin artık tefekkür ve tevil için çok anlamlı bir çerçeve olmaktan çıkar; bütün gerçekliği tek bir büyük anlatıya indirgeyen «tek bir yorum sistemi» içinde yeniden şekillendirilir.

Bazı katı dinî milliyetçi okumalarda: «İlahî vaat» ile toprak arasında dışlayıcı bir bağ kurulması, kadim savaş metinlerinin modern siyasal çatışmayı meşrulaştıran bir çerçeve olarak okunması ve dinî kimliğin toprak ve iktidarla bağlantılı bir siyasal projeye dönüştürülmesi.

Bazı tekfirci gruplarda: Savaş kavramlarının koşullara bağlı değil, kalıcı bir duruma dönüştürülmesi, dünyanın «iman yurdu ve küfür yurdu»na indirgenmesi ve metinlerin çağdaş siyasal gerçekliğin tamamını açıklayan bir sisteme dönüştürülmesi.

Yeni Ahit’in kurtuluşçu yorumlarıyla bağlantılı bazı siyasal akımlarda: Siyasal olayların nihai bir tasarı çerçevesinde yorumlanması, uluslararası çatışmanın kesinleşmiş bir ilahî planın parçası olarak okunması ve siyasetin nihai kurtuluş anlatılarıyla bütünleştirilmesi.

Metinler ve gelenekler farklı olsa da tekrarlanan tek bir yapı ortaya çıkar: Dinî metnin kapsayıcı bir siyasal açıklamaya dönüştürülmesi, gerçekliği anlamada çoğulluğun ortadan kaldırılması, dünyanın keskin ikiliklere bölünmesi, ötekinin insani niteliğinden arındırılması ve iç eleştiri ile tevile kapının kapatılması.

Dünya, herhangi bir fikrin her şeye hükmeden tek ve mutlak bir açıklamaya dönüştürülmesi tehlikesi karşısında uyanmalıdır; çünkü bu düşünme biçimi yayılır ve kuşatıcı bir kolektif kanaate dönüşürse, yalnızca düşünsel çeşitliliği tehdit etmekle kalmaz, herkese dayatılan «tek bir hakikat» doğrultusunda gerçekliğin zorla yeniden şekillendirilmesinin de kapısını açar. O noktada farklılık suç, çoğulluk tehdit hâline gelir ve insan kapalı bir anlatının içindeki bir parçaya indirgenir.

Sonuç

Mesele, dinî metinlerin tek başlarına şiddet üretmesi değil, herhangi bir metin veya fikrin bütün dünyayı tek bir bakış açısına indirgeyen, tek ve kapsayıcı bir yorum çerçevesine dönüştüğü andır. O noktada insan, gerçekliği çoğulluğu ve karmaşıklığı içinde kavrama yetisini kaybeder ve her şey bütün olayları açıklayan «tek bir büyük hikâye» içinde yeniden şekillendirilir.

Din veya düşünce bu tür bir kapalı açıklamaya dönüştüğünde, dünyanın gerçekçi biçimde anlaşılması geriler ve mutlak hakikat adına dışlamayı veya şiddeti meşrulaştırmak kolaylaşır.

Bu gelişim şöyle özetlenebilir: Kadim İbrani metinlerinde bir kavim, bir toprak ve tarihsel bir bağlamla bağlantılı bir savaş söylemi vardır; Hristiyanlıkta bu, simgeselliğe ve sevgiye dönüşmüş; İslam’da ise savaş, katı bir ahlak ve evrensel insanilik çerçevesinde yeniden formüle edilmiştir.