Beklenen kurtarıcı

Giriş: Kurtarıcı bir fikir mi, bir sistem mi?

Kurtarıcı kimdir?

Bu soru, görünüşte basit bir dinî soru gibi durabilir. Fakat daha derindeki soru, “Kurtarıcı kimdir?” değildir.

Asıl soru şudur: İnsan, kendisinin başaramadığını gerçekleştirmek üzere gelecekte birinin geleceğine inandığında ona ne olur? Hilafete ne olur? Çabaya ne olur? Ümrana ne olur? İnsanın kendi gerçekliğini değiştirme sorumluluğuna ne olur?

Bu okuma buradan başlıyor.

Burada kurtarıcı fikrini yalnızca müstakil bir inanç olarak ele almıyorum; onu Kur'an'daki daha geniş bir bağlama yerleştiriyorum: ayartma, temenni, vaat ve insanın işlevinin değiştirilmesi bağlamına.

Burada ileri sürdüğüm varsayım şudur: Aldatmaca, yalnızca kurtarıcı fikrinin varlığında değil, bu fikrin halife insan yerine bekleyen insan üreten bir sisteme dönüştürülmesinde olabilir.

İblis projesini gizlemedi

Kur'an, İblis'i yalnızca gelip geçici bir vesvese olarak sunmaz. İblis projesini ilan etmiştir.

﴿قَالَ فَبِمَا أَغْوَيْتَنِي لَأَقْعُدَنَّ لَهُمْ صِرَاطَكَ الْمُسْتَقِيمَ ۝ ثُمَّ لَآتِيَنَّهُم مِّن بَيْنِ أَيْدِيهِمْ وَمِنْ خَلْفِهِمْ وَعَنْ أَيْمَانِهِمْ وَعَن شَمَائِلِهِمْ وَلَا تَجِدُ أَكْثَرَهُمْ شَاكِرِينَ﴾ (“Beni saptırmana karşılık, ben de onlar için senin dosdoğru yolunun üzerine mutlaka oturacağım. Sonra onlara önlerinden, arkalarından, sağlarından ve sollarından yaklaşacağım; çoğunu şükredenlerden bulamayacaksın” dedi.) [الأعراف: ١٦–١٧]

Ardından şöyle dedi:

﴿لَأَحْتَنِكَنَّ ذُرِّيَّتَهُ إِلَّا قَلِيلًا﴾ (Az bir kısmı dışında onun soyunu mutlaka boyunduruğum altına alacağım.) [الإسراء: ٦٢]

Sonra araçlarının bir başka kısmını açığa vurdu:

﴿وَلَأُضِلَّنَّهُمْ وَلَأُمَنِّيَنَّهُمْ وَلَآمُرَنَّهُمْ فَلَيُبَتِّكُنَّ آذَانَ الْأَنْعَامِ وَلَآمُرَنَّهُمْ فَلَيُغَيِّرُنَّ خَلْقَ اللَّهِ﴾ (Onları mutlaka saptıracağım, mutlaka temennilere kaptıracağım; onlara emredeceğim, hayvanların kulaklarını yaracaklar; onlara emredeceğim, Allah'ın yaratışını değiştirecekler.) [النساء: ١١٩]

Kelimelerin sıralanışına dikkat edin: Onları saptırırım. Onları temennilere kaptırırım. Onlara emrederim. Değiştirirler.

Ayartma her zaman insanı zorlamaya dayanmaz. Bir temenniyle başlayabilir.

Âdem ve ilk temenni

İblis, Âdem'i ayartmak istediğinde ona, “Rabbini terk et” demedi. Aksine, ona insanın arzuladığı kapıdan yaklaştı.

﴿هَلْ أَدُلُّكَ عَلَىٰ شَجَرَةِ الْخُلْدِ وَمُلْكٍ لَّا يَبْلَىٰ﴾ (Sana ölümsüzlük ağacını ve yok olup gitmeyecek bir hükümranlığı göstereyim mi?) [طه: ١٢٠]

Şöyle dedi:

﴿مَا نَهَاكُمَا رَبُّكُمَا عَنْ هَٰذِهِ الشَّجَرَةِ إِلَّا أَن تَكُونَا مَلَكَيْنِ أَوْ تَكُونَا مِنَ الْخَالِدِينَ﴾ (Rabbiniz size bu ağacı ancak iki melek olmayasınız yahut ölümsüzlerden olmayasınız diye yasakladı.) [الأعراف: ٢٠]

Burada dikkat çeken kelime, ölümsüzlüktür. İnsanın varlığını sürdürme temennisi.

Ardından sonuç geldi:

﴿فَأَزَلَّهُمَا الشَّيْطَانُ عَنْهَا فَأَخْرَجَهُمَا مِمَّا كَانَا فِيهِ﴾ (Şeytan, ikisinin de oradan ayaklarını kaydırdı ve onları içinde bulundukları durumdan çıkardı.) [البقرة: ٣٦]

Buradan hareketle bir varsayım ortaya koyabiliriz: Temenni, doğrudan emirden daha tehlikeli olabilir; çünkü insan, kendi kurtuluşu olarak tasavvur ettiği şeye doğru kendiliğinden harekete geçebilir.

Belirlenmiş pay

Ardından, üzerinde düşünmeye en çok sevk eden ifade gelir:

﴿وَلَأَتَّخِذَنَّ مِنْ عِبَادِكَ نَصِيبًا مَّفْرُوضًا﴾ (Kullarından mutlaka belirlenmiş bir pay alacağım.) [النساء: ١١٨]

İblis, “Herkesi saptıracağım” demedi. “Bir pay” dedi. Yani insanlığın bir kısmı onun projesine özel bir biçimde dâhil olabilir.

Benim bakış açımdan bu, önemli bir soruya kapı açar: Bu payın içinde, fikri almakla yetinmeyip onu taşıyan, aktaran ve onun aracılığıyla başkalarının bilincini yeniden şekillendiren kimseler bulunabilir mi?

Burada mesele, ayartılan bir bireyden, kendisine tâbi olanlar üreten bir fikre geçer. Temenniye inanan bir kişiden, başkalarının da ona inanmasını sağlayan bir kişiye geçer.

Temenniden kurtarıcıya

Temenni, ayartmanın araçlarından biriyse soru şu hâle gelir: Kurtuluş gibi insani bir temenni, eksiksiz bir sisteme nasıl dönüşebilir?

İnsan zulmü görür. Başarısızlığı görür. Aczi görür. Mevcut gerçekliğin yozlaşmasını görür. Ardından karşısına şu fikir çıkar: Kaygılanma, kurtarıcı gelecek.

Temenni ← tasdik ← inanç ← fikir ← sistem ← akide ← bekleyiş.

Her aşamada insanla sorumluluğu arasındaki mesafe artabilir.

Kurtarıcıdan imama

Kurtarıcı, merkezî bir dinî şahsiyete dönüştüğünde mesele yalnızca geleceği beklemek olarak kalmaz. Kurtarıcı bir makam sahibi olur. Ardından ona tâbi olanlar ortaya çıkar. Sonra onunla bağlantılı liderlik fikri belirir.

Ardından mesele kurtarıcıdan imama, hazır bulunan imamdan gaip imama, gaip imamdan onun naibine, naipten de niyabet yoluyla otoriteye geçer.

Kurtarıcı → beklenen → imam → gaip imam → naip → niyabet yoluyla otorite → velâyet-i fakih.

Burada mesele artık yalnızca eskatolojik bir akide değildir. Bir otorite yapısına dönüşmüştür.

Mehdi: Gelecek bilinçte hazır hâle geldiğinde

Bu bağlamda Mehdi fikri, yalnızca gelecekte ortaya çıkacak bir şahsiyetten söz eden bir anlatım olarak okunmaz; bugün yaşayan insanın şekillenmesi üzerindeki etkisi bakımından da ele alınabilir.

Bir gün adaleti tesis etmek, zulmü sona erdirmek, hakkı yeniden yerine koymak ve insanların başaramadıklarını gerçekleştirmek üzere ortaya çıkacak bir kurtarıcı varsa insan, eylemin merkezini giderek “ben”den “o”na, “bugün”den “gelecek”e, “çalışma”dan “bekleyiş”e taşımaya başlayabilir.

En tehlikeli dönüşüm burada gerçekleşir: Halife, bekleyene dönüşür.

Gaybetten niyabete

Kurtarıcı gaipse doğal soru şu olur: Onun adına kim konuşur? Onun iradesini kim tefsir eder? Ne istediğini kim belirler? Onu temsil etme hakkı kime aittir?

Naip fikri buradan doğar. Asıl gaipse naibe geniş bir alan açılır; çünkü insan gaip olanla doğrudan ilişki kurmaz, “Ben onun iradesini biliyorum” diyen kişiyle ilişki kurar.

Burada otorite, gaip kişiden, onun adına konuşan ve hazır bulunan kişiye geçer.

Gaip → naip → tefsir → itaat → otorite.

Böylece bekleyiş fikri bir kuruma dönüşür.

Velâyet-i fakih: Niyabet yönetime dönüştüğünde

Bu aşamada fikir daha geniş bir kapsama kavuşur. Artık söz konusu olan yalnızca bir kurtarıcıyı beklemek değil, onun gaybeti zamanında bir otoritedir.

Burada velâyet-i fakih, bu zincirin ulaşabileceği biçimlerden biri olarak ortaya çıkar: Gaybet → niyabet → velâyet → otorite.

Böylece otorite, gaip bir emir sahibinin bulunduğu ve onun gaybeti zamanında velâyeti temsil eden birinin olduğu fikriyle bağlantılı hâle gelir. Bu durumda gaip, artık bütünüyle gaip değildir. Kendi adına konuşan kurum aracılığıyla hazır hâle gelir.

Asıl gaip olduğunda, ona niyabet edenin otoritesi büyüyebilir.

Belirlenmiş pay: Fikri kim taşır?

Burada ayet bizi yeniden başlangıcına götürür:

﴿وَلَأَتَّخِذَنَّ مِنْ عِبَادِكَ نَصِيبًا مَّفْرُوضًا﴾ (Kullarından mutlaka belirlenmiş bir pay alacağım.) [النساء: ١١٨]

Kendi bakış açımdan, buradaki «belirlenmiş pay»ı yalnızca kendilerini saptıran bir insan topluluğu olarak anlamıyorum; başka bir ihtimal ortaya koyuyorum: Fikri taşıyan, aktaran ve toplum içinde yeniden üreten kimselerin bulunması.

Bu, bir topluluğa veya dine mensup her bireyin bu payın bir parçası olduğu anlamına gelmez. Burada söz konusu olan, bir ırk, kan veya halk değil, tarihsel ve düşünsel bir fikirdir. Üzerinde düşünülecek olan, fikirdir.

Temenni bir zihinden diğerine nasıl geçer? Nasıl rivayet olur? Nasıl akide olur? Nasıl kurum olur? Nasıl otorite olur? Bütün kuşaklar onu nasıl devralabilir de sonunda onlar için sorgulanmaya ihtiyaç duymayan bir hakikate dönüşür?

Yahudi düşüncesinden Hristiyanlığa, ardından İslam'a

Bu açıdan kurtarıcı fikrinin tarihini uzun bir düşünsel süreç olarak okuyabiliriz.

Kurtarıcı tasavvurları, tarihsel Yahudi düşüncesinde farklı biçimlerde ortaya çıktı. Ardından Hristiyanlık, kurtuluş ve Mesih fikrini kendi sistemi içinde yeniden şekillendirdi. Sonra İslam tarihi içinde mehdilik, imamet ve bekleyiş hakkında çeşitli tasavvurlar ortaya çıktı; bunlar farklı ekoller ve yönelimler içinde gelişti.

Burada bu sistemler arasında bir özdeşlik aramıyorum. Aradığım, aktarılabilen ve kendisini yeniden şekillendirebilen fikirdir: Beklenen bir kişi aracılığıyla kurtuluş. Ardından o kişiyi beklemek. Sonra ona bağlanmak. Sonra onun adına konuşmak. Sonra onunla bağlantılı bir otorite üretmek.

Buradan hareketle soru, mezhep meselesini aşar. Bu, insan bilincinin nasıl şekillendirildiğine ilişkin bir sorudur.

Allah'ın yaratışını değiştirmek: Değişim yalnızca insanda mı?

İblis şöyle dedi:

﴿وَلَآمُرَنَّهُمْ فَلَيُغَيِّرُنَّ خَلْقَ اللَّهِ﴾ (Onlara emredeceğim, Allah'ın yaratışını değiştirecekler.) [النساء: ١١٩]

Kur'an şöyle buyurdu:

﴿فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ﴾ (Öyleyse hanif olarak yüzünü dine, Allah'ın insanları üzerinde yarattığı fıtrata çevir. Allah'ın yaratışında değişiklik yoktur.) [الروم: ٣٠]

Burada daha geniş bir varsayım ileri sürüyorum. Ya «Allah'ın yaratışı» bedenle sınırlı değilse? Ya Allah'ın yaratışı, insanın yerine getirmek üzere yaratıldığı işlevi, fıtratı ve rolü de kapsıyorsa?

Allah insanı yarattı, ona bir fıtrat verdi, onu halife kıldı, ona çabalamayı ve çalışmayı emretti.

﴿وَأَن لَّيْسَ لِلْإِنسَانِ إِلَّا مَا سَعَىٰ﴾ (İnsan için ancak çabasının karşılığı vardır.) [النجم: ٣٩]

﴿وَقُلِ اعْمَلُوا فَسَيَرَى اللَّهُ عَمَلَكُمْ﴾ (De ki: Çalışın; Allah yaptıklarınızı görecektir.) [التوبة: ١٠٥]

İnsanın doğası eyleyenden bekleyene dönüşürse değişim, bedeni aşarak insanın işlevinin kendisine ulaşmış olabilir mi? Bu, üzerinde düşünülmeyi hak eden bir varsayımdır.

İmar etmek için yaratılan insan

﴿هُوَ أَنشَأَكُم مِّنَ الْأَرْضِ وَاسْتَعْمَرَكُمْ فِيهَا﴾ (Sizi yerden var eden ve orayı imar etmekle görevlendiren O'dur.) [هود: ٦١]

İnsan oturup beklemek için yaratılmadı. İmar etmek için yaratıldı.

﴿إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً﴾ (Ben yeryüzünde bir halife var edeceğim.) [البقرة: ٣٠]

Halife, yeryüzünde bir seyirci değildir.

﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّىٰ يُغَيِّرُوا مَا بِأَنفُسِهِمْ﴾ (Bir topluluk kendi içindekini değiştirmedikçe Allah onların durumunu değiştirmez.) [الرعد: ١١]

Öyleyse değişim insandan başlar. Çaba da ondan gelir. Çalışma da ondan gelir. Ümran da ondan gelir.

Fakat ona şöyle denirse ne olur: Bekle. Değiştirecek biri gelecek. Adaleti gerçekleştirecek biri gelecek. Hakkı yeniden yerine koyacak biri gelecek. Bozulmayı sona erdirecek biri gelecek. Gerçekliği değiştirecek biri gelecek.

En büyük aldatmaca burada başlayabilir.

Halifeden bekleyene

“Çalışacağım” diyen insan, “Bekleyeceğim” diyen insandan farklıdır.

Birincisi kendisini geleceğin inşasının bir parçası olarak görür; ikincisi geleceği kendisine gelecek bir şey olarak görür. Birincisi sorumluluğu üstlenir; ikincisi sorumluluğu başka bir kişiye aktarabilir. Birincisi, “Ne yapmalıyım?” diye sorar; ikincisi, “Ne zaman gelecek?” diye sorar.

Burada akide, geleceğe ilişkin bir fikir olmaktan çıkarak bugünü yönetmenin bir yöntemine dönüşür.

Şekillendirilebilen toplum

Herhangi bir düşünce, insanı gerçek çözümün kendi iradesinin dışında bulunduğuna ve gerçek değişimin başka bir kişiye bağlı olduğuna ikna edebilirse toplum şekillendirilmeye daha elverişli hâle gelir; çünkü kendisini geleceğinin kurucusu olarak görmeyen insan, onu kendisi için kuracak birini arar.

Burada eksiksiz bir sistem oluşabilir: Bekleyen bir kişi. Ardından bekleyen bir topluluk. Sonra bekleyen bir toplum. Ardından herkesin neyi beklediğini bildiğini söyleyen bir otorite. Sonra bekleyişin kendisi düzenin bir parçası olur.

Böylece kurtarıcı, artık yalnızca ortaya çıkması beklenen bir kişi olmaktan çıkar; toplumu yeniden şekillendirmenin aracına dönüşür.

Fikrin en tehlikeli yanı

Sorun umutta değildir. İnsanın adaleti temenni etmesinde de değildir. İnsanın zulümden kurtulmak istemesinde de değildir.

Sorun, temenninin çalışmanın yerine geçmesiyle başlar. Gelecek bugünden daha önemli olduğunda. Gaip olan, hazır bulunandan daha güçlü olduğunda. İnsan, gaip adına konuşana tâbi olduğunda.

Temenni akideye. Akide bekleyişe. Bekleyiş itaate. İtaat otoriteye. Otorite de fikre göre hareket eden bütün bir topluma dönüşür.

İblis insandan ne ister?

İblis'in sözlerine dönersek bunların onun araçlarını açığa vurduğunu görürüz:

﴿لَأُضِلَّنَّهُمْ وَلَأُمَنِّيَنَّهُمْ﴾ (Onları mutlaka saptıracağım ve mutlaka temennilere kaptıracağım.) [النساء: ١١٩]

Saptırma. Ve temennilere kaptırma.

Ardından:

﴿وَلَآمُرَنَّهُمْ﴾ (Onlara mutlaka emredeceğim.) [النساء: ١١٩]

Emir.

Ardından:

﴿فَلَيُغَيِّرُنَّ خَلْقَ اللَّهِ﴾ (Allah'ın yaratışını mutlaka değiştirecekler.) [النساء: ١١٩]

Değiştirme.

Temenni → ona inanma → bilincin şekillendirilmesi → itaat → insanın ve işlevinin değiştirilmesi.

Burada şu ifade:

﴿وَلَأَتَّخِذَنَّ مِنْ عِبَادِكَ نَصِيبًا مَّفْرُوضًا﴾ (Kullarından mutlaka belirlenmiş bir pay alacağım.) [النساء: ١١٨]

üzerinde düşünmeye daha fazla sevk eder. Çünkü istenen, yalnızca insanın ayartılması değil, insanın kendisinin başkalarını ayartmanın aracına dönüşmesi de olabilir.

Bekleyeni üreten kurtarıcı

Burada varsayımın özüne ulaşılır. Büyük aldatmaca belki de «kurtarıcı» adlı bir şahsiyet üretmekte değil, kurtarıcıyı bekleyen insanı üretmektedir; çünkü kurtarıcının üretimi, şahsiyetin ortaya çıkmasıyla sona erer. Bekleyenin üretimi ise fikir etrafında bütün bir toplum inşa eder.

Kurtarıcı bir kişidir. Fakat bekleyenler bir toplumdur. Toplumun bilinci ise yeniden şekillendirilebilir.

Bu nedenle fikir, kişinin kendisinden daha tehlikeli hâle gelir.

Hilafetten başkalarına bel bağlamaya

Kur'an insanı sorumluluğuyla yüz yüze getirir:

﴿وَأَن لَّيْسَ لِلْإِنسَانِ إِلَّا مَا سَعَىٰ﴾ (İnsan için ancak çabasının karşılığı vardır.) [النجم: ٣٩]

Şöyle de buyurur:

﴿وَكُلُّهُمْ آتِيهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فَرْدًا﴾ (Onların her biri kıyamet günü O'na tek başına gelecektir.) [مريم: ٩٥]

Sonuçta insan kıyamet günü ne topluluğunun otoritesiyle, ne kendi adına bekleyen bir imamla, ne kendi adına yükü üstlenen bir naiple, ne de kendi yerine çalışan bir kurtarıcıyla gelir. Tek başına gelir.

Burada iki insan tasavvuru karşı karşıya gelir: Halife insan ve bekleyen insan. Birincisi sorumluluğunu taşır; ikincisi ise onu kendi yerine taşıyacak birini arayabilir.

En büyük aldatmaca

«Belirlenmiş pay» varsayımı bu doğrultuda doğruysa aldatmaca, insana “Gelecek bir kurtarıcı var” denmesi değildir.

Daha derindeki aldatmaca, bilincinin, temel görevinin beklemek olduğuna ikna olacağı biçimde yeniden şekillendirilmesidir. Ardından bekleyiş bir erdem olur. Kurtarıcının ne zaman geleceğini sormak, çalışmayı sormaktan daha önemli hâle gelir. Naibi aramak, sorumluluğu aramaktan daha önemli hâle gelir. Gaip adına konuşana itaat etmek, insanın Allah'ın kendisine yüklediği rolü yerine getirmesinden daha önemli hâle gelir.

O zaman sonuç şudur: Halife bekleyene dönüşür. Bekleyen tâbi olana dönüşür. Tâbi olan, kendisine önderlik edecek birine ihtiyaç duyar. Ona önderlik eden ise meşruiyete ihtiyaç duyar. Meşruiyet kurtarıcıya bağlanır. Böylece çember tamamlanır.

Geriye kalan soru

Kurtarıcı fikri yalnızca geleceğe ilişkin bir akide miydi? Yoksa tarih boyunca bugünü şekillendirmenin bir aracına dönüşmüş olabilir mi?

Amaç kurtarıcı mıdır? Yoksa daha derindeki amaç, bekleyen insanı üretmek midir?

«Belirlenmiş pay», yalnızca ayartılan bireyler midir? Yoksa aralarında temenniyi taşıyan, aktaran, onu önce fikre, sonra akideye, ardından sisteme dönüştürenler de var mıdır?

Bu, İblis'in bizzat ilan ettiği ayartma biçimlerinden biri olabilir mi:

﴿وَلَأُمَنِّيَنَّهُمْ﴾ (Onları mutlaka temennilere kaptıracağım.) [النساء: ١١٩]

Ardından:

﴿وَلَأَتَّخِذَنَّ مِنْ عِبَادِكَ نَصِيبًا مَّفْرُوضًا﴾ (Kullarından mutlaka belirlenmiş bir pay alacağım.) [النساء: ١١٨]

Sonra insan halifeden bekleyene, eyleyenden tâbi olana, tarihi yapandan tarihi bekleyene dönüşür.

Belki de en büyük aldatmaca burada yatar: Temenninin en tehlikeli yanı, insana gelecekte olacakların hayalini kurdurması değil, bugün yapması gerekeni yapmaktan onu alıkoymasıdır.

Çünkü dünyayı kurtarmak üzere gelecek birini bekleyen insan, Kur'an'ın kendisine dünyada yaşama, çalışma, onu imar etme ve orada çaba gösterme sorumluluğu yüklediğini unutabilir.

Burada, kaçmamamız gereken soru kalır:

İnsan ne zamandan beri Allah'tan kendisine hidayet etmesini bekleyen bir halife olmaktan çıkıp, bir insanın kendisi için dünyayı değiştirmesini bekleyen birine dönüştü?