Keşfin Önemi ve Projenin Tehlikesi
Yahudilik
Uyarıyı bilmekten şahitliği yerine getirmeye
Eğer Kur'an ümmete şu ifadeyle başlayan bir süreci açığa çıkarmışsa:
﴿لَأَتَّخِذَنَّ مِنْ عِبَادِكَ نَصِيبًا مَفْرُوضًا﴾ (Senin kullarından mutlaka belirlenmiş bir pay edineceğim.) []
Ardından bu payın ne yaptığını açığa çıkarıyorsa:
﴿وَلَأُضِلَّنَّهُمْ وَلَأُمَنِّيَنَّهُمْ وَلَآمُرَنَّهُمْ﴾ (Onları mutlaka saptıracağım, mutlaka kuruntulara sürükleyeceğim ve onlara mutlaka emredeceğim.) []
Ardından uygulamanın bir biçimini açığa çıkarıyorsa:
﴿فَلَيُبَتِّكُنَّ آذَانَ الْأَنْعَامِ﴾ (Böylece hayvanların kulaklarını mutlaka yaracaklar.) []
Ve nihayet şu ifadeye ulaşıyorsa:
﴿وَلَآمُرَنَّهُمْ فَلَيُغَيِّرُنَّ خَلْقَ اللَّهِ﴾ (Onlara mutlaka emredeceğim; böylece Allah'ın yaratışını mutlaka değiştirecekler.) []
O hâlde bir kitaptaki ek bir bilgiyle değil, Kur'an'ın açığa çıkardığı, sürecini belirlediği, başlangıcını, araçlarını ve amacını açıkladığı bir meseleyle karşı karşıyayız demektir.
Keşfin önemi burada başlar.
Mesele, şu ayeti okuyup:
﴿لَأَتَّخِذَنَّ مِنْ عِبَادِكَ نَصِيبًا مَفْرُوضًا﴾ (Senin kullarından mutlaka belirlenmiş bir pay edineceğim.) []
Ardından sayfayı kapatmak değildir.
Aksine, meseleyi bütünüyle açmaktır:
Bu pay kimdir?
Ne yapar?
Faaliyetine nasıl başlar?
Ona kim uyar?
Hangi araçları kullanır?
Nereye ulaşır?
Ve bu sürecin etkisi gerçeklikte nerede ortaya çıkar?
İşte burada Tadbur, okumadan sınamaya dönüşür.
Metni metinle okur, ayetleri bir araya getirir, ilişkileri keşfeder, varsayımı kurar, ardından gerçekliği Kur'an'ın karşısına koyarız.
Kur'an açığa çıkarır → araştırma sınar → gerçeklik delili sunar → şahitlik, sabit olan üzerine kurulur.
Şahitlik sessizce seyretmek değildir
Allah şöyle buyurur:
﴿لِّتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا﴾ (İnsanlar üzerinde şahitler olasınız ve resul de sizin üzerinizde şahit olsun diye.) []
[البقرة: 143]
Ümmet, bir ad veya kimlik taşıdığı için değil, bir işlev üstlendiği için şahit kılınmıştır.
Şahit, seyirci değildir.
Şahit meseleyi bilir, delili görür, onun yerini anlar ve ardından şahitliğini yerine getirir.
Bu nedenle Kur'an'ın delaletlerini ümmetten gizlemek, ondan yalnızca bir bilgiyi değil, işlevinin bir kısmını da gizlemektir.
Nitekim resule şu emredilmiştir:
﴿يَا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَا أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ﴾ (Ey resul! Rabbinden sana indirileni tebliğ et.) []
[المائدة: 67]
İndirilen, yalnızca birbirinden kopuk hükümler değil; insana hidayet yolunu açığa çıkaran, aynı zamanda ona karşı olanı, insanı saptıranı ve onun yolunu bozmaya çalışanı da açığa çıkaran bir kitaptır.
Risaletin tebliği ile meselenin açığa çıkarılması arasındaki ilişki burada belirir.
İnsanlara risaleti yıkmaya çalışan şey tanıtılmadan risalet nasıl inşa edilebilir?
Bir şey nasıl inşa edilir de ardından onu yıkan kimse, insanların onun yıktığını bilmediği hâlde, arkanızda bırakılır?
Dolayısıyla bu okumada tebliğ, metni aktarmakla sınırlı değildir; metnin açığa çıkardığı, insanlar içinde ve risaletin etkisine karşı işleyen süreçleri de kapsar.
Burada ümmetin işlevi, risaleti yalnızca almaktan, risaletin açığa çıkardıklarıyla insanlar üzerinde şahitlik etmeye geçer.
Yalnızca azdırma değildir
Kur'an burada süreci yalnızca azdırma olarak nitelemez.
Aksine, şöyle diyor:
﴿وَلَأُضِلَّنَّهُمْ وَلَأُمَنِّيَنَّهُمْ﴾ (Onları mutlaka saptıracağım ve mutlaka kuruntulara sürükleyeceğim.) []
Bu, meselenin temel bir noktasıdır.
Nitekim Kur'an şöyle zikreder:
﴿إِلَّا مَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْغَاوِينَ﴾ (Azgınlardan sana uyanlar hariç.) []
[الحجر: 42]
Ardından Nisâ suresinde başka bir süreci açığa çıkarır:
﴿وَلَأُضِلَّنَّهُمْ وَلَأُمَنِّيَنَّهُمْ وَلَآمُرَنَّهُمْ﴾ (Onları mutlaka saptıracağım, mutlaka kuruntulara sürükleyeceğim ve onlara mutlaka emredeceğim.) []
Buradaki amaç, yalnızca gelip geçici bir azdırma değildir.
Bu bir zincirdir:
Saptırma → kuruntulara sürükleme → emretme → uyma → uygulama.
Allah şöyle buyurur:
﴿إِنَّ عِبَادِي لَيْسَ لَكَ عَلَيْهِمْ سُلْطَانٌ إِلَّا مَنِ اتَّبَعَكَ مِنَ الْغَاوِينَ﴾ (Şüphesiz kullarım üzerinde senin hiçbir hâkimiyetin yoktur; azgınlardan sana uyanlar hariç.) []
[الحجر: 42]
Şöyle de buyurur:
﴿إِنَّ كَيْدَ الشَّيْطَانِ كَانَ ضَعِيفًا﴾ (Şüphesiz şeytanın hilesi zayıftır.) []
[النساء: 76]
Başlangıçta şeytanın Allah'ın kulları üzerinde hiçbir hâkimiyeti yoktur; hâkimiyet ancak ona uymakla ortaya çıkar.
Burada tâğut, meselenin ilişkiler ağına girer; Kur'an onu İblis'in başka bir adı olarak sunmaz, aksine ona uyma ve bâtıla inanma bağlamında zikreder:
﴿يُؤْمِنُونَ بِالْجِبْتِ وَالطَّاغُوتِ﴾ (Cibte ve tâğuta inanırlar.) []
[النساء: 51]
Böylece yalnızca tek başına bir adı değil, bir işleyiş sistemini araştırırız.
Belirlenmiş pay: Paydan işleve
İblis şöyle der:
﴿لَأَتَّخِذَنَّ مِنْ عِبَادِكَ نَصِيبًا مَفْرُوضًا﴾ (Senin kullarından mutlaka belirlenmiş bir pay edineceğim.) []
“Belirlenmiş pay” ayette bir topluluğun adı değildir; İblis'in Allah'ın kullarından edindiği bir paydır.
Araştırma burada başlar:
Bu paya dâhil olanlar kimlerdir?
Kur'an bu payın hangi niteliklerini açığa çıkarır?
Ayetleri bir araya getirdiğimizde “pay”ın kitap, dalalet, cibt ve tâğutla bağlantısı ortaya çıkar.
Yüce Allah şöyle buyurur:
﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ أُوتُوا نَصِيبًا مِّنَ الْكِتَابِ يُدْعَوْنَ إِلَىٰ كِتَابِ اللَّهِ لِيَحْكُمَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ يَتَوَلَّىٰ فَرِيقٌ مِّنْهُمْ وَهُم مُّعْرِضُونَ﴾ (Kitaptan kendilerine bir pay verilenleri görmedin mi? Aralarında hüküm versin diye Allah'ın kitabına çağrılırlar; sonra onlardan bir grup yüz çevirerek dönüp gider.) []
[آل عمران: 23]
Şöyle dedi:
﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ أُوتُوا نَصِيبًا مِّنَ الْكِتَابِ يَشْتَرُونَ الضَّلَالَةَ﴾ (Kitaptan kendilerine bir pay verilenleri görmedin mi? Dalaleti satın alırlar.) []
[النساء: 44]
Şöyle dedi:
﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ أُوتُوا نَصِيبًا مِّنَ الْكِتَابِ يُؤْمِنُونَ بِالْجِبْتِ وَالطَّاغُوتِ﴾ (Kitaptan kendilerine bir pay verilenleri görmedin mi? Cibte ve tâğuta inanırlar.) []
[النساء: 51]
Burada metnin ilişkiler ağı oluşur:
Pay → kitap → dalalet → cibt → tâğut.
Ardından şu gelir:
Saptırma → kuruntulara sürükleme → emretme → değiştirme.
Böylece “belirlenmiş pay”ın kimliği, tek başına bir ayetin değil, Kur'an'daki bütünlüklü bir sürecin sonucu hâline gelir.
Bu araştırmada muhakeme, hükmün üzerine kurulduğu nitelikler, fiiller ve karineler uyarınca, bu sürecin kendilerine uyduğu kesimin genel olarak Ehl-i kitap veya Hristiyanlar değil, Yahudiliği benimseyenler/Yahudiler olduğu sonucuna ulaşır.
Kur'an neden “Allah'ın yaratışını değiştirmeyi” seçti?
Meselenin en tehlikeli noktası burada ortaya çıkar.
Kur'an neden şu ifadede durmadı:
﴿وَلَأُضِلَّنَّهُمْ﴾ (Onları mutlaka saptıracağım.) []
Yahut:
﴿وَلَأُمَنِّيَنَّهُمْ﴾ (Onları mutlaka kuruntulara sürükleyeceğim.) []
Yahut:
﴿وَلَآمُرَنَّهُمْ﴾ (Onlara mutlaka emredeceğim.)?
Neden süreci şu ifadeyle sonlandırdı:
﴿فَلَيُغَيِّرُنَّ خَلْقَ اللَّهِ﴾ (Böylece Allah'ın yaratışını mutlaka değiştirecekler.)?
Çünkü mesele, sonunda yaratılışın kendisine ulaşır.
Kur'an şöyle buyurur:
﴿اللَّهُ خَالِقُ كُلِّ شَيْءٍ﴾ (Allah her şeyin yaratıcısıdır.) []
[الزمر: 62]
Yaratılış, küçük bir şey veya tek bir alan değildir.
O, gökler, yer ve ikisi arasındakiler; güneş, ay ve yıldızlar; bitki, hayvan ve insan ile Allah'ın yarattığı her şeydir.
Bu, gözün gördüğü yaratılıştır.
Ancak insanın kendisi de yalnızca bir bedenden ibaret değildir.
Kur'an şöyle buyurur:
﴿فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا﴾ (Allah'ın, insanları üzerine yarattığı fıtrat.) []
[الروم: 30]
Burada yaratılışın başka bir yönü belirir: fıtrat, insanın oluşumu, bilgi, idrak ve insanın hak ve bâtılla ilişkisine bağlı olanlar.
Yaratılışın değiştirilmesi maddede gerçekleşebiliyorsa, zorunlu olarak maddeyle sınırlı kalmaz.
Görülen bir yaratılış vardır.
Bir de insanla bağlantılı fıtrat, idrak ve anlam vardır.
Burada ifade şu hâle gelir:
﴿فَلَيُغَيِّرُنَّ خَلْقَ اللَّهِ﴾ (Böylece Allah'ın yaratışını mutlaka değiştirecekler.) []
Bir hayvanın bir organıyla veya tek bir maddi değişiklikle sınırlandırılamayacak kadar geniştir.
İnsan şunları değiştirebilir:
Bedeni,
geni,
hücreyi,
özelliği,
canlıyı.
Fakat proje insanın kendisine uzanırsa soru daha da genişler:
İnsanın gördüğü değiştirilebilir mi?
Peki, görmediği değiştirilebilir mi?
Fıtrat değiştirilebilir mi?
Düşünce değiştirilebilir mi?
Bilgi değiştirilebilir mi?
İnsanın okuduğu tarih değiştirilebilir mi?
Zaman tasavvuru değiştirilebilir mi?
İman ve küfür, hak ve batıl ölçütleri değiştirilebilir mi?
İşte burada meselenin gerçek tehlikesi ortaya çıkar.
Çünkü insanı maddi bakımdan değiştiren, onun bedenini etkileyebilir.
İnsanı manevi bakımdan değiştiren ise onun gerçekliğin kendisine ilişkin bilincini etkileyebilir.
Böylece karşımıza yaratılışın iki yönü çıkar:
Duyularla görülen maddi yaratılış,
fıtrat, bilgi, idrak ve anlamla ilişkili yaratılış.
Buradan hareketle Kur'an'ın uyarısı daha derin bir anlam kazanır:
Gördüğün şey değiştirilebilir; görmeni sağlayan şey de değiştirilebilir.
Meselenin en tehlikeli noktası budur.
Belirlenmiş paydan Allah'ın yaratışını değiştirmeye
Ayetleri bir bütün olarak okuduğumuzda izlenen yol ortaya çıkar:
﴿لَأَتَّخِذَنَّ مِنْ عِبَادِكَ نَصِيبًا مَّفْرُوضًا﴾ (Kullarından mutlaka belirlenmiş bir pay alacağım.) []
Ardından:
﴿وَلَأُضِلَّنَّهُمْ﴾ (Onları mutlaka saptıracağım.) []
Ardından:
﴿وَلَأُمَنِّيَنَّهُمْ﴾ (Onları mutlaka kuruntulara sürükleyeceğim.) []
Ardından:
﴿وَلَآمُرَنَّهُمْ﴾ (Onlara mutlaka emredeceğim.) []
Ardından:
﴿فَلَيُبَتِّكُنَّ آذَانَ الْأَنْعَامِ﴾ (Böylece davarların kulaklarını mutlaka yaracaklar.) []
Ardından:
﴿وَلَآمُرَنَّهُمْ فَلَيُغَيِّرُنَّ خَلْقَ اللَّهِ﴾ (Onlara mutlaka emredeceğim; böylece Allah'ın yaratışını mutlaka değiştirecekler.) []
Dolayısıyla «Allah'ın yaratışını değiştirmek», «belirlenmiş pay»dan bağımsız bir cümle değildir.
Pay ile başlayan yolun sonudur.
Bu nedenle son ayeti başlangıcından kopararak okumak doğru değildir.
Kur'an önümüze şunları koyar:
Allah'ın kullarından bir pay → saptırma → kuruntulara sürükleme → emretme → eylem → yaratılışta değişiklik.
Kendisini dayatan soru şudur:
Kur'an, insan henüz canlının kökenine doğrudan müdahale etmesine imkân tanıyan bilimsel yetkinliğe sahip olmadan önce neden bu yolu açığa çıkarır?
Gerçeklik üzerinden sınama burada başlar.
Yaratılışı değiştirmek bilimsel bir yetkinliğe dönüştüğünde
Canlıların genetik materyaline müdahale etmek artık kuramsal bir fikir olmaktan çıkmıştır.
İnsan şu aşamalardan:
Genomu bilme → genomu okuma → genomu anlama
şu aşamalara geçmiştir:
Genoma müdahale etme → genomu değiştirme → canlının özelliklerini yeniden biçimlendirme.
Bu aşamanın en önde gelen araçlarından biri CRISPR teknolojisidir.
Burada niteliksel bir dönüşüm gerçekleşmiştir.
İnsan artık canlıyı gözlemlemekle veya zaman içinde onun özelliklerini seçmekle yetinmeyip genetik materyalin kendisine müdahale etmesini sağlayan araçlara sahip olmuştur.
Hayvan ve bitkiden insana kadar genomu değiştirme yetkinliği, bilimsel araştırmanın ve tıbbi, tarımsal ve biyolojik uygulamaların bir parçası hâline gelmiştir.
İşte burada ayet yeniden öne çıkar:
﴿فَلَيُغَيِّرُنَّ خَلْقَ اللَّهِ﴾ (Böylece Allah'ın yaratışını mutlaka değiştirecekler.) []
Kur'an belirli bir tasvirle başlamıştır:
﴿فَلَيُبَتِّكُنَّ آذَانَ الْأَنْعَامِ﴾ (Böylece davarların kulaklarını mutlaka yaracaklar.) []
Ardından daha geniş kapsamlı ifadeye geçmiştir:
﴿فَلَيُغَيِّرُنَّ خَلْقَ اللَّهِ﴾ (Böylece Allah'ın yaratışını mutlaka değiştirecekler.) []
Dolayısıyla mesele yalnızca hayvanın kulağı değildir.
Belirli bir örnekten daha geniş bir kavrama, yaratılışı değiştirmeye geçiştir.
Hayvandan insana
Tehlike, yetkinliğin dışsal özellikleri değiştirmekten canlının genetik yapısına müdahale etmeye geçtiği noktada ortaya çıkar.
Genom, canlının oluşumu, özellikleri ve işlevleriyle ilişkili genetik bilgiyi taşır.
Genom düzenlemenin gelişmesiyle birlikte soru şu olmuştur:
İnsan, Allah'ın yarattığı canlıya ne ölçüde müdahale edebilir?
Ardından soru genişler:
Bu yetkinlik; bilimi, veriyi, yapay zekâyı, laboratuvarları, finansmanı ve uygulamayı bir araya getiren bir sistemin içine girdiğinde ne olur?
Burada tek başına bir araçtan söz etmiyoruz.
Aksine, bir kapasite sisteminden söz ediyoruz:
Yapay zekâ + biyolojik veriler + genom düzenleme + laboratuvarlar + finansman + sınai, tıbbi ve tarımsal uygulama.
Her unsur diğerinin kapasitesini artırır.
Buradan hareketle şu ifade:
﴿فَلَيُغَيِّرُنَّ خَلْقَ اللَّهِ﴾ (Böylece Allah'ın yaratışını mutlaka değiştirecekler.) []
geçmişte bırakılmayı değil, gerçeklik üzerinden sınanmayı hak eden bir mesele hâline gelir.
Tehlike yalnızca bilimde değildir
Mesele bilimin kendisi değildir.
CRISPR teknolojisi de tek başına meselenin kendisi değildir.
Bilimsel yetkinlik; tedavide, araştırmada, hastalıkları anlamada, tarımı geliştirmede ve başka alanlarda kullanılabilir.
Fakat bu araştırmanın gündeme getirdiği soru şudur:
Canlıları değiştirme yetkinliği, onu yönlendirme, genişletme ve uygulama gücüne sahip örgütlü bir projenin parçası hâline geldiğinde ne olur?
Burada sorunun niteliği değişir.
Çünkü şu sorudan:
İnsan değiştirebilir mi?
şu sorulara geçeriz:
Bu yetkinliğe kim sahip?
Bilgiye kim sahip?
Teknolojiye kim sahip?
Verilere kim sahip?
Karar yetkisine kim sahip?
Uygulamayı kim belirliyor?
Yönü kim belirliyor?
Ve sonuç nedir?
Şahit yalnızca araca bakmaz.
Aksine, şunları inceler:
Araç + proje + yön + uygulama + sonuç.
İsrail: Sınama alanından uygulama merkezine
İşte burada İsrail, araştırmanın başında değil, sonunda yer alır.
İsrail'den başlayıp ardından bir ayet aramadık.
Kur'an'dan başladık:
Belirlenmiş pay → saptırma → kuruntulara sürükleme → emretme → Allah'ın yaratışını değiştirme.
Ardından bu varsayımın sınanabileceği gerçekliği aradık.
Çağdaş gerçeklikte yapay zekâyı, genom düzenlemeyi ve çeşitli alanlardaki uygulamaları bir araya getiren örgütlü bir bilimsel proje bulduk.
Burada İsrail, varsayımın sınanması için çağdaş bir merkez olarak ortaya çıkar.
Dolayısıyla meselenin kökeni İsrail değildir.
Meselenin kökeni Kur'an'dır.
İsrail ise bundan sonra, araştırmanın ulaştığı sınama noktalarından biri olarak gelir.
Burada eksenler birbirine bağlanır:
İblis → belirlenmiş pay → Yahudiliği benimseyenler → emretme → fesat çıkarma → Allah'ın yaratışını değiştirme → çağdaş uygulama.
Bu, tek bir ayetin okunması değildir.
Metinlerden ve olgulardan oluşan bütünlüklü bir ağdır.
Proje belirlenmiş payın eline geçerse
Burada mesele en tehlikeli aşamalarına ulaşır.
İnsan, ileri bir teknolojiye sahip olduğunda onu tedavi, araştırma veya zarar verme amacıyla kullanabilir.
Fakat bu tür bir yetkinlik, Kur'an'ın izlediği yolu açığa çıkardığı projenin eline geçerse soru değişir.
Kur'an rastgele bir eylemi tasvir etmez.
Aksine, bir sıralanışı açığa çıkarır:
Saptırma → kuruntulara sürükleme → emretme → yerine getirme → değiştirme.
Canlıyı değiştirme araçları erişilebilir hâle gelirse araştırmanın gündeme getirdiği soru şudur:
Belirlenmiş pay, Allah'ın yaratışını değiştirme araçlarına sahip olursa ne yapabilir?
Ardından soru daha geniş bir hâl alır:
Değişim bedende mi durur?
Yoksa insanın bilincine, fıtratına, bilgisine, tarihine ve anlamlarına kadar uzanabilir mi?
Burada «Allah'ın yaratışını değiştirmek» artık yalnızca biyolojik bir mesele olmaktan çıkar.
Kapsamlı bir medeniyet ve insanlık meselesi hâline gelir.
Gördüğünü ve görmediğini değiştirmek
Burada keşfin özüne dönüyoruz.
Allah'ın yaratışı gördüğümüz maddi dünyayı kapsıyorsa, maddi değişim görünür olabilir:
İnsan, hayvan, bitki, hücre, gen, özellik.
Fakat insan aynı zamanda bir anlamlar dünyasında yaşar:
Fıtrat, bilgi, hafıza, tarih, düşünce, iman, küfür, hak, batıl, zaman tasavvuru, insan tasavvuru ve gerçeklik tasavvuru.
Buradan hareketle değişimin daha tehlikeli bir biçimi ortaya çıkar:
Yalnızca insanın gördüğü şeyin değil, o şeyi görmesini sağlayan şeyin de değişmesi.
Yalnızca gerçekliğin değil, insanın gerçekliğe ilişkin taşıdığı imgenin de değişmesi.
Yalnızca tarihin silinmesi değil, insanın tarihi farklı biçimde okuyacak şekilde yeniden inşa edilmesi.
Yalnızca düşüncenin değil, insanın düşünceyi tarttığı ölçütlerin de değişmesi.
Burada değişim iki düzeyde gerçekleşebilir:
İnsanın gördüğü yaratılmışlarda bir değişim,
Ve yaratılmışları gören insanda bir değişim.
«Allah'ın yaratışını değiştirmek» ifadesini, «belirlenmiş pay»ın seyrinde son derece anlamlı bir son nokta kılan da budur.
Tebliğden şahitliğe
Burada mesajın tebliği ile meselenin açığa çıkarılmasını bir araya getirmenin inceliği ortaya çıkar.
Nitekim resule şöyle emredilmiştir:
﴿بَلِّغْ مَا أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ﴾ (Rabbinden sana indirileni tebliğ et) []
Onun tebliğ ettiği Kur'an, yalnızca hidayet yolunu sunmaz; saptırmanın, kuruntulara sürüklemenin, emretmenin ve değiştirmenin izlediği yolları da açığa çıkarır.
Dolayısıyla mesajı tebliğ etmek, Allah'ın bu mesajın içinde açığa çıkardığı, insanın karşı karşıya bulunduğu tehlikeleri tebliğ etmekten ayrı tutulamaz.
Mesaj nasıl inşa edilir de onu yıkmak için işleyen şeyler insanlara tanıtılmaz?
Bir şey nasıl inşa edilir de onu, inşa edileni yıkmak için kimin kullanacağı bilinmez?
Ümmet, mesajın insanlar içinde ve onlara karşı işleyen yollara ilişkin açığa çıkardıklarını bilmiyorsa, yalnızca mesajı bilmesi onu insanlara şahit kılmaz.
Bu nedenle ümmet şuradan geçiş yaptı:
Tebliğden
Şuraya:
Şahitliğe.
Yüce Allah şöyle buyurur:
﴿لِّتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ﴾ (İnsanlara şahit olasınız diye) []
Şahitlik, yalnızca sözü aktarmaktan daha kapsamlıdır.
Tebliğ mesajı aktarır.
Şahitlik ise şunları gerektirir:
Görmeni,
Bilmeni,
Anlamanı,
İncelemeni,
Burhan ortaya koymanı,
Ardından şahitlik etmeni.
Bu nedenle:
Tebliğ, ümmeti mesajla tanıştırır,
Şahitlik ise ümmeti, mesajın insanların gerçekliğinde açığa çıkardıklarından sorumlu kılar.
Şahitlik, gerçekliği incelemeyi zorunlu kılar
Ümmet:
﴿شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ﴾ (İnsanlara şahitler) []
İse, projenin adını bilmesi yeterli değildir.
Onu incelemesi gerekir:
Ne geliştiriyor?
Ne uyguluyor?
Neye uyguluyor?
Teknolojiye kim sahip?
Onu kim yönlendiriyor?
Neyi değiştiriyor?
Nereye kadar ulaşabilir?
Ve bu değişimden kim yararlanıyor?
Çünkü şahitlik bir suçlama değildir.
Şahitlik incelemedir.
Tahmin de değildir.
Şahitlik açık delildir.
Duygusal bir tutum da değildir.
Şahitlik, olup bitene ilişkin bilgidir.
Bu nedenle «belirlenmiş pay»ın keşfi araştırmayı sona erdirmez.
Aksine, gerçeklik içinde araştırmayı daha da zorunlu kılar.
Tadbur'dan sorumluluğa
Burada bu keşfin Tadbur projesindeki önemi ortaya çıkar.
Çünkü amaç şunu söylemek değildir:
Yeni bir anlam bulduk.
Aksine amaç, alışkanlığın gizlediğini keşfedene kadar Kur'an'ı okumak, ardından metnin açığa çıkardığını Kur'an'da ve gerçeklikte sınamaktır.
Böylece yöntem şu hâli alır:
Okuma → keşif → varsayım → sınama → burhan → bilgi → şahitlik.
Varsayım doğrulanırsa bu, araştırmacı için bir zafer anı değildir.
Ümmetin sorumluluğunun arttığı bir andır.
Çünkü meseleyi bilen ümmet, onu görmemiş gibi davranamaz.
Uyarıyı okuyan ümmet de insanın artık canlı varlığın genetik yapısının temeline müdahale eden araçlara sahip olduğu bir sırada Kur'an'ı geçmişin kitabı hâline getiremez.
«Belirlenmiş pay»ın açığa çıkarılması neden önemliydi?
Çünkü uyarı zaten mevcuttu.
Fakat meselenin bütün seyri içinde okunması gerekiyordu.
Kur'an şöyle buyurur:
﴿لَأَتَّخِذَنَّ مِنْ عِبَادِكَ نَصِيبًا مَّفْرُوضًا﴾ (Kullarından mutlaka belirlenmiş bir pay alacağım) []
Ardından:
﴿وَلَأُضِلَّنَّهُمْ﴾ (Onları mutlaka saptıracağım) []
Ardından:
﴿وَلَأُمَنِّيَنَّهُمْ﴾ (Onları mutlaka kuruntulara sevk edeceğim) []
Ardından:
﴿وَلَآمُرَنَّهُمْ﴾ (Onlara mutlaka emredeceğim) []
Ardından:
﴿فَلَيُبَتِّكُنَّ آذَانَ الْأَنْعَامِ﴾ (Onlar da davarların kulaklarını mutlaka yaracaklar) []
Ardından:
﴿وَلَآمُرَنَّهُمْ فَلَيُغَيِّرُنَّ خَلْقَ اللَّهِ﴾ (Onlara mutlaka emredeceğim; onlar da Allah'ın yaratışını mutlaka değiştirecekler) []
Bunlar, bu okumada, birbirinden ayrı ayetler değildir.
Ardışık bir seyri olan tek bir meseledir.
Daha tehlikelisi, son noktanın yalnızca bir «sapma» olmamasıdır.
Aksine:
Allah'ın yaratışını değiştirmektir.
Bu nedenle soru şu hâli alır:
Kur'an projeyi, onun seyrini ve amacını açığa çıkarmış, ardından gerçeklikte daha önce bu biçimde mevcut olmayan bilimsel bir kapasite ortaya çıkmışsa, ümmet gerçekliği inceleme görevini yerine getirmiş midir?
Meseleyi bilmekten şahitliği yerine getirmeye
Hüküm, meselenin sonu değildir.
Aksine hüküm, yeni bir sorumluluğu açığa çıkarır.
Mesele bilindikten sonra şu soru gelir:
Ümmet bildikleriyle ne yaptı?
Açık delil ortaya çıktıktan sonra şu soru gelir:
Ümmet şahitliğini yerine getirdi mi?
Değiştirme araçları mevcut hâle geldikten sonra şu soru gelir:
Ümmet bu araçlara Kur'an'ın açığa çıkardıklarının ışığında baktı mı?
Burada mesele şuradan dönüşür:
Meselenin yargılanmasından
Şuraya:
⚖️ Şahitlerin yargılanmasına
Çünkü meseleyi bilmeyen şahit, şahitlik edemez.
Meseleyi bilen, fakat ardından açık delili incelemeyen şahit, görevini yerine getirmemiştir.
Açık delili görüp ardından susan şahidin üzerinde ise şahitliğinin sorumluluğu kalır.
Buradan hareketle Tadbur projesi, bir ayetten anlam çıkarmaktan daha kapsamlı hâle gelir.
Bu, bir geçiştir:
Metinden keşfe,
Keşiften sınamaya,
Sınamadan burhana,
Burhandan bilgiye,
Bilgiden şahitliğe.
Sonuç: Ümmetin önünde duran soru
Kur'an şunu açığa çıkarmışsa:
Belirlenmiş pay → saptırma → kuruntulara sürükleme → emretme → icra → Allah'ın yaratışını değiştirme
Ve gerçeklik, insanın canlı varlıkların genetik materyaline müdahale edebildiği, ardından genom düzenleme, yapay zekâ, veri ve uygulamayı bir araya getirdiği bir aşamaya ulaşmışsa, mesele artık yalnızca geçmişe ilişkin bir soru değildir.
Artık ümmetin önünde bugüne ilişkin bir soru vardır:
İnsan, gördüğü yaratılmışları değiştirme kudretine ve bu yaratılmışları gören insan üzerinde etkide bulunma kudretine sahip olduğunda, «Allah'ın yaratışını değiştirmek» ne anlama gelir?
«Belirlenmiş pay» ümmete Kur'an'da açığa çıkarılmışsa ve Kur'an onun izlediği yolu ve işlevini açığa çıkarmışsa, sorumluluk onu keşfetmekle sona ermez.
Aksine, başlar.
Çünkü:
Hüküm, davayı açığa çıkardı.
Keşif, delili açığa çıkardı.
Gerçeklik, delili ümmetin önüne koydu.
Şahitlik ise ümmetin gördükten sonraki sorumluluğunu belirler.
Bu nedenle son soru şu değildir:
Belirlenmiş payı keşfettik mi?
Aksine:
Ümmet, onu keşfettikten sonra şahitliğini yerine getirdi mi?
İşte burada ikinci yargılama başlar:
⚖️ Şahitlerin yargılanması
Davayla ilgili materyaller
Belirlenmiş pay
Kesin hükme bağlayan yargılama
Hükümden sonra: Ümmetin insanlar üzerindeki şahitliği
