İncil ve Kur’an Arasında İsa Aleyhisselam: Tevhid Mesajı ve Günümüz Hristiyanlarının Anlayışı

Giriş

İsa aleyhisselam, hem Hristiyanlıkta hem de İslam’da merkezî bir şahsiyettir; ancak kimliğinin anlaşılmasında temel bir farklılık vardır. Hristiyanlık onu Tanrı’nın Oğlu ve Rab olarak görürken, İslam onun Allah’ın elçisi olduğunu ve tevhide çağırdığını vurgular. İncil metinlerinin lafzî olarak ve Kur’an-ı Kerim’in incelenmesiyle, onun aslî mesajının yalnızca Allah’a ibadet ve itaat etmek olduğu, ilahlığına ilişkin bazı inançların ise kendisinden sonra ortaya çıktığı görülür.

Birinci: İncil’in Lafzen Söyledikleri

Yuhanna ١٦: ١٢–١٥

Size pek çok konuda çok şey anlatmak isterim, ancak şimdi bunları kaldıramazsınız. Fakat o, Hakikat Ruhu geldiğinde, sizi bütün hakikate yöneltecektir; çünkü kendiliğinden konuşmayacak, duyduğu her şeyi size bildirecek ve gelecekte olacakları size haber verecektir.

İsa, öğrencilerinin o dönemde hakikati bütünüyle kavrayabilecek durumda olmadıklarına işaret eder; gelecek olanın insanları hakikatin bütününe yönelteceğini ve hakikati anlamanın ölçütünün insanlardan ya da yalnızca peygamberin adından değil, Allah’tan gelen şey olduğunu açıklar.

Matta ٧: ٢٢–٢٣

O gün birçokları bana şöyle diyecek: Ya Rab, ya Rab! Senin adınla peygamberlik etmedik mi? Senin adınla cinler çıkarmadık mı? Senin adınla birçok kudretli iş yapmadık mı? O zaman onlara açıkça söyleyeceğim: Sizi hiç tanımadım; uzaklaşın benden, ey günah işleyenler!

Bu ayet, İsa’nın adıyla dindarlık iddiasında bulunan ve onun adıyla büyük işler yaptıklarını öne süren kişilerden söz eder. İsa, yaptıkları işler Allah’ın iradesine dayanmadığı için onları reddeder. Temel mesaj şudur: Peygamberin adıyla ya da görünürdeki mucizelerle yetinmek yeterli değildir; gerçek ölçüt, yalnızca Allah’a itaattir.

İkinci: Kur’an-ı Kerim’in Söyledikleri

﴿وَإِذْ قَالَ عِيسَى ابْنُ مَرْيَمَ يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ إِنِّي رَسُولُ اللَّهِ إِلَيْكُم مُّصَدِّقًا لِّمَا بَيْنَ يَدَيَّ مِنَ التَّوْرَاةِ وَمُبَشِّرًا بِرَسُولٍ يَأْتِي مِن بَعْدِي اسْمُهُ أَحْمَدُ﴾ (Hani Meryem oğlu İsa şöyle demişti: Ey İsrailoğulları! Ben, benden önceki Tevrat’ı doğrulamak ve benden sonra gelecek, adı Ahmed olan bir elçiyi müjdelemek üzere size gönderilmiş Allah’ın elçisiyim.) [الصف: ٦]

Kur’an, İsa’yı Allah’ın süreklilik gösteren mesajıyla ilişkilendirir ve mesajı tamamlamak üzere onun ardından Muhammed’in ﷺ geleceğine işaret eder.

﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَلِكَ لِمَن يَشَاءُ﴾ (Şüphesiz Allah, kendisine ortak koşulmasını bağışlamaz; bunun dışındakileri ise dilediği kimse için bağışlar.) [النساء: ٤٨]

Yani İsa da dâhil olmak üzere herhangi bir insanı ilahlık makamına yükseltmek şirk sayılır ve bağışlanma, yalnızca Allah’a ibadet edenlerle sınırlıdır.

Üçüncü: Lafzî Olarak İncil ile Kur’an Arasındaki Uyum

İncil metinlerinde İsa, «Sizi hiç tanımadım… ey günah işleyenler!» der. Bunun Kur’an’daki karşılığı ﴿إِنَّ اللَّهَ لَا يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ﴾ (Şüphesiz Allah, kendisine ortak koşulmasını bağışlamaz.) ifadesidir. Bu, yalnızca İsa’nın adını anmanın ya da onun adıyla işler yapmanın yeterli olmadığını, hakikatin ve kurtuluşun gerçek ölçütünün yalnızca Allah’a itaat olduğunu gösterir.

İsa ayrıca gelecek olanın «sizi bütün hakikate yönelteceğini» belirtir. Bunun Kur’an’daki karşılığı ﴿مُبَشِّرًا بِرَسُولٍ يَأْتِي مِن بَعْدِي﴾ (Benden sonra gelecek bir elçiyi müjdeleyerek.) ifadesidir. Bu da ilahî mesajın elçiler aracılığıyla süreklilik gösterdiğini açıklar.

«Size söylemek istediğim çok söz var, fakat şimdi bunları kaldıramazsınız» sözü, yayılma vakti henüz gelmemiş ek öğretilerin bulunduğunu açıklar. İslami bir okumada bu, insanları hakikatin bütününe yöneltmek üzere mesajın, kendisinden sonra gelecek başka bir elçi aracılığıyla devam edeceğine bir işaret olarak anlaşılır. Başka bir deyişle, Hristiyanların ruhani bir hidayet olarak gördüğü şey, —İslami metinlere göre— yeni ve eksiksiz bir teşri ve İsa’nın başlattığı mesajın tamamlanmasıdır.

Dördüncü: Günümüz Hristiyanlarının Anlayışıyla Farklılık

Hristiyanlar teslise ve Mesih’in ilahlığına inanırlar. Ancak İncil metinlerinin lafzî bir okuması, İsa’nın yalnızca Allah’a itaate odaklandığını, hakikate bağlı kalmaksızın onun adıyla işler yaptıklarını iddia edenleri reddettiğini ve gelecek olanın hakikatin gerçek anlamda kavranışını tamamlayacağına işaret ettiğini gösterir.

Dolayısıyla onun kimliğinin anlaşılmasındaki farklılık temeldir: Lafzî olarak İncil ve Kur’an onu Allah’ın elçisi ve kulu olarak sunarken, geleneksel Hristiyanlık onu Tanrı’nın Oğlu ve Rab olarak sunar.

Beşinci: Pavlus ve Mesajın Dönüşümü

İsa aleyhisselamın yükseltilmesinden sonra, Elçi Pavlus (Tarsuslu Saul), Hristiyanlığın sınırlı bir Yahudi dininden evrensel bir mesaja dönüştürülmesinde kilit bir şahsiyet olarak öne çıktı. Pavlus, öncelikle ritüellere ve şeriata sıkı sıkıya bağlı kalmak yerine, kurtuluşun yolu olarak akideye ve Mesih’e imana odaklandı; bu da Hristiyanlığı Yahudiliğin geleneksel çerçevesinden ayırdı. Ardından İsa’nın konumunu Mesih, Tanrı’nın Oğlu ve fidyeyle kurtaran mertebesine yükseltti. Bu, daha sonra teslis inancının ortaya çıkmasına katkı sağladı ve insanların İsa’ya ilişkin anlayışını, bir elçiden kozmik bir kurtarıcıya dönüştürdü.

Pavlus ayrıca mesajını Yahudi olmayan ulusları da kapsayacak şekilde genişletti; emirler ve ritüellerle ilgili Yahudi düşüncesini, farklı kültürler arasında yayılabilecek bir akide formülasyonuna dönüştürdü ve kurtuluşun ölçütünü yalnızca şeriat yerine Mesih’e iman hâline getirdi.

Pavlus, İsa’nın aslî mesajının Allah’ı birlemek ve O’na itaat etmekten, Mesih’in şahsiyeti ve yalnızca ona iman etme etrafında odaklanmaya dönüşmesindeki temel etkendi.

Bu olgu, tarihsel açıdan, Müslümanların İslam’ın ilk dönemlerinde Kâ‘b el-Ahbâr gibi bazı Yahudilerin yeni dinî anlayışı etkileme girişimlerinde gözlemlediklerine benzer. Ancak aradaki fark şudur: Pavlus’un etkisi bugünkü Hristiyanlık inancının temeli hâline gelirken, İslam’da tashih, saf tevhidi vurgulayan Kur’an aracılığıyla gerçekleşmiştir.

İnsanlar Tahrifin Ardında Kimin Olduğunu Neden Bilmiyor?

Erken dönemdeki etki: Tahrif, peygamberlerin vefatından sonra ya da ilk yüzyıllarda gerçekleştiği için dinî sistemin bir parçası hâline geldi. Şeffaflığın yokluğu: Dinî kurumlar, sorumluları açığa çıkarmadan hâkim sistemi korudu. Tedricî değiştirme: Tahrif, metinlerin yeniden formüle edilmesi ve beşerî yorumlar yoluyla aşamalı olarak gerçekleşti. Sınırlı doğrulama araçları: İnsanlar, titiz bir eleştiriye başvurmaksızın tevarüs edilen geleneğe dayanırlar. Kolektif düşünce: Tahrif insanlara doğal görünür ve onu aslî mesajdan ayırt etmek güçleşir.

Sonuç

Pavlus’un devreye girmesi, insanların İsa’ya ilişkin anlayışının, Allah’ın elçisi ve kulu olmaktan ilahlık, fidye yoluyla kurtuluş ve teslisi içeren bir inancın merkezî şahsiyetine dönüşmesinde bir dönüm noktası oldu. Temel fark, Pavlus’un etkisinin inancın bizzat temeli hâline gelmesi, buna karşılık Kur’an mesajının Allah’ı birlemenin saf hâlini vurgulayarak bu eklemeleri tashih etmek üzere gelmesidir.

Bazı Yahudilerin İsa aleyhisselama ve Peygamber Muhammed’e ﷺ uymayı reddetmesi sebepsiz değildi; aksine, kurtarıcıya ilişkin eski tasavvurlarına bağlılıklarının, dinî otoriteyi korumalarının ve dünyevi menfaat beklentilerinin sonucuydu. Tarih, ilahî mesajların özgün metinlerine bağlı kalmanın, her türlü beşerî eklemeden uzak biçimde hakikati anlamanın yolu olduğunu gösterir.