Allah Kur’an’ı korumayı üstlendiyse, çatışma nereye taşındı?

Giriş: Çatışma alanının kitaptan insana taşınması

Bu hipoteze göre «insanlık tarihindeki en büyük komplo», belirli bir siyasi komplo ya da tek bir tarihsel dönemle bağlantılı bir proje değil; İblis’in insanla karşı karşıya gelmesiyle başlayan, şeytani ayartma ile insanın tercihleri arasındaki etkileşim yoluyla tarih boyunca süregelen, hidayet güçleri ile saptırma güçleri arasındaki uzun soluklu bir çatışmadır.

Kur’anî tasavvura göre bu çatışmanın özü, yalnızca yeryüzüne hükmetmek veya güce sahip olmak değil; insanın bilincini etkilemek, onu vahiyden uzaklaştırmak ve Allah ile ilişkisini hidayete dayanan doğrudan bir ilişki olmaktan çıkarıp beşerî otoritelerin, çatışmaların ve tevillerin denetlediği bir ilişkiye dönüştürmektir.

Bu tasavvur, Kur’an’ın insan ile ayartıcı güçler arasında süreklilik gösteren bir çatışma tablosu sunduğu düşüncesine dayanır:

﴿وَكَذَٰلِكَ جَعَلْنَا لِكُلِّ نَبِيٍّ عَدُوًّا شَيَاطِينَ الْإِنسِ وَالْجِنِّ يُوحِي بَعْضُهُمْ إِلَىٰ بَعْضٍ زُخْرُفَ الْقَوْلِ غُرُورًا﴾ (Böylece her peygambere insan ve cin şeytanlarını düşman kıldık; aldatmak için birbirlerine yaldızlı sözler telkin ederler.) [الأنعام: ١١٢]

Kur’an ayrıca cehennem ehlinin, cinlerden ve insanlardan kendilerini saptıranların bulunduğunu itiraf etmelerini de zikreder:

﴿رَبَّنَا أَرِنَا الَّذَيْنِ أَضَلَّانَا مِنَ الْجِنِّ وَالْإِنسِ نَجْعَلْهُمَا تَحْتَ أَقْدَامِنَا﴾ (Rabbimiz! Cinlerden ve insanlardan bizi saptıran o ikisini bize göster de onları ayaklarımızın altına alalım.) [فصلت: ٢٩]

Bu görüşe göre asıl büyük çatışma, yalnızca insanı dinden uzaklaştırma girişiminde değil; insanın din anlayışını, vahiy adına hakikate sahip olduğunu ileri süren beşerî sistemlere tabi olacak biçimde yeniden şekillendirmekte kendini gösterir.

Temel soru da buradan doğar:

Allah Kur’an’ı korumayı üstlendiyse, çatışmanın alanı neresi olur?

Birincisi: Metnin korunması ve çatışmanın metnin yorumuna taşınması

Dinler tarihinin en derin sorularından biri şudur: Allah vahyi koruduysa, gerçek çatışma metnin varlığını sürdürmesi etrafında mı, yoksa metni taşıyan ve yorumlayan insan etrafında mı gerçekleşir?

Kur’an, korunma vaadini ilan eder:

﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ﴾ (Şüphesiz zikri biz indirdik; onu elbette biz koruyacağız.) [الحجر: ٩]

Şöyle de buyurur:

﴿إِنَّ عَلَيْنَا جَمْعَهُ وَقُرْآنَهُ﴾ (Şüphesiz onu toplamak ve okutmak bize aittir.) [القيامة: ١٧]

Ve şöyle buyurur:

﴿سَنُقْرِئُكَ فَلَا تَنسَىٰ﴾ (Sana okutacağız ve unutmayacaksın.) [الأعلى: ٦]

Bu tasavvura göre Kur’an kendisini, varlığını sürdürmesi herhangi bir beşerî güce, dinî kuruma veya tarihsel otoriteye bağlı olmayan, ilahî inayetle korunmuş bir metin olarak sunar.

Ancak metnin korunması, çatışmanın sona ermesi anlamına gelmez; onun başka bir alana taşınması anlamına gelir. Kitabı değiştirmek imkânsız hâle geldiğinde, en etkili alan şunlar olur: kitabın yorumu, kitabı çevreleyen rivayetler, onun doğru anlamına sahip olduğunu ileri süren başvuru mercileri ve vahiy adına konuşan çevreler.

Çatışmanın en tehlikeli biçimleri, her zaman metni ortadan kaldırma girişimi değildir; metnin etrafında, insanın Allah’ın kelamını tevil, çıkar ve otorite katmanları üzerinden almasına yol açan beşerî sistemler kurmaktır.

Bu hipotez, dinî tarihte çatışmanın seyrini incelemeye buradan hareketle başlar: İsrailoğullarının tarihi içinde vahiy etrafındaki çatışmadan, İsa aleyhisselamın dinî otoritenin bazı tezahürleriyle karşı karşıya gelmesine; Muhammed’in ﷺ risaletine ve vahyin yeniden merkeze alınmasına; ardından İslam ümmeti içinde çatışmanın başvuru mercii ve yorum meselelerine taşınmasına ve nihayet bunun çağdaş medeniyet ve siyaset gerçekliği üzerindeki etkisine kadar.

Bu hipotezi yönlendiren soru şudur:

Allah Kur’an’ı değişiklikten koruduysa, Kur’an’ı yorumlama hakkı kime aittir?

Gerçek sınav, metnin varlığını sürdürmesinde mi, yoksa insanın kendi beşerî anlayışını vahye hükmeden bir merci hâline getirmeden onunla ilişki kurabilmesinde mi yatar?

İkincisi: Çatışmanın ilk kökü — vahiyden dinî otoriteye

Bu hipotez, Kur’an’ın İsrailoğullarından bir ırk veya insan soyu olarak söz etmediği; aksine, içinde iki yönelim arasında çatışmanın doğduğu dinî ve fikrî bir tarih sunduğu kabulünden hareket eder: Vahiyle bağını koruyan bir yönelim ve beşerî otorite ile dinî tevilleri Allah’ın emrinin üstüne yerleştiren bir yönelim.

Bu okumaya göre Kur’an’ın eleştirisi, aidiyetin veya soyun kendisine değil, İsrailoğullarına mensup bazı topluluklarda ortaya çıkan fikrî ve dinî tutumlara yöneliktir.

Bu hipotez çerçevesinde, Kur’an’da Yahudilerin anılması, köken bakımından bir ırktan veya insan topluluğundan söz edilmesi olarak değil; İsrailoğullarının tarihi bağlamında ortaya çıkan fikrî ve dinî bir modelin ele alınması olarak sunulur. Kur’an bu modeli, vahiyle ilişkinin hidayetten otoriteye, Allah’a teslimiyetten Allah’ın emrinin anlaşılmasında beşerî denetime dönüşmesine karşı bir uyarı örneği kılmıştır.

Kur’an, İsrailoğulları kıssalarında çeşitli örnekler sunar: Bunlar arasında iman ve istikamet örnekleri de, beşerî çıkarların, heveslerin veya dinî otoritelerin vahyin önüne geçtiği durumlarda ortaya çıkan sapma örnekleri de vardır.

Bu noktadan hareketle, Kur’an’ın eleştirdiği «Yahudi modeli», anlamları tahrif etmeye, dinî bilgiyi tekelleştirmeye veya beşerî aracıları ilahî mesaja hükmeden merciler hâline getirmeye dayanan bir düşünsel yöntemin simgesine dönüşür.

Bu sebeple Kur’an, Yahudiliğe mensup kesimlerde ortaya çıkan bazı uygulamalara karşı uyarısını tekrarlar:

﴿مِنَ الَّذِينَ هَادُوا يُحَرِّفُونَ الْكَلِمَ عَن مَّوَاضِعِهِ﴾ (Yahudilerden bazıları sözleri yerlerinden saptırırlar.) [النساء: ٤٦]

Ve şu sözüyle:

﴿اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِّن دُونِ اللَّهِ﴾ (Âlimlerini ve rahiplerini Allah’tan başka rabler edindiler.) [التوبة: ٣١]

Bu bağlamda kastedilen, insanın kimliği değil, düşünsel modeldir: Başvuru mercii Allah’tan, Allah adına konuşan beşerî bir otoriteye kaydığında ve insanın vahiy yorumu vahyin kendisine rakip hâle geldiğinde ortaya çıkan model.

Bu okumaya göre söz konusu model, Kur’an’da tarihte tekrarlanan bir yasa olarak anılır. Zira sapma her zaman vahyin reddiyle başlamaz; ilahî hidayetin yerine hakikate sahip olduğunu ileri süren beşerî sistemler geçirildiğinde, dinî alanın kendi içinden de başlayabilir.

Üçüncüsü: İsa aleyhisselam ve dinî otoritenin bazı tezahürleriyle yüzleşme

Bu hipoteze göre Meryem oğlu İsa aleyhisselam, vahyin mesajı ile İsrailoğullarının dinî önderlerinin bir kısmıyla bağlantılı bazı uygulamalar arasında çatışmanın bulunduğu dinî bir ortamda gelmiştir.

İsa aleyhisselam, Tevrat’ı yürürlükten kaldırmak veya önceki risaletlerin esasını geçersiz kılmak için gelmemiştir. Aksine, Kur’anî tasavvura göre kendisinden önceki vahyi tasdik etmek ve dine sonradan giren, şeriatı maksatlarından uzaklaştıran katılığı veya beşerî tevilleri düzeltmek için gelmiştir.

﴿وَمُصَدِّقًا لِّمَا بَيْنَ يَدَيَّ مِنَ التَّوْرَاةِ وَلِأُحِلَّ لَكُم بَعْضَ الَّذِي حُرِّمَ عَلَيْكُمْ﴾ (Benden önceki Tevrat’ı tasdik etmek ve size haram kılınanların bir kısmını helal kılmak için.) [آل عمران: ٥٠]

Bu okumaya göre anlaşmazlığın özü, Allah’a iman veya şeriatın esası değil, dinî otoritenin kaynağı ve vahyin nasıl anlaşılacağı meselesidir.

İsa aleyhisselamın risaletinde, beşerî gelenekleri ve dinin dış görünüşlerini şeriatın maksatlarının önüne geçiren bazı uygulamalara yönelik bir eleştiri ortaya çıkmıştır. Bu, İncillerde yer alan şu sözünde görülür:

«Allah’ın buyruğunu bıraktınız ve insanların geleneğine sarıldınız.» (Markos ٧: ٨){1}

Adaletin ve merhametin özünü ihmal ederek dinin dış görünüşüne önem vermeleri sebebiyle bazı din bilginlerine ve Ferisilere yönelik eleştirisi de aktarılmıştır:

«Vay hâlinize, ey ikiyüzlü din bilginleri ve Ferisiler! Çünkü kâsenin ve tabağın dışını temizlersiniz, oysa içleri gasp ile doludur.» (Matta ٢٣: ٢٥){2}

Bu hipoteze göre karşı karşıya geliş, İsa aleyhisselam ile bütün İsrailoğulları arasında olmadığı gibi, onunla Yahudiliğe mensup herkes arasında da değildi. Bu karşılaşma, onun çağrısını dinin yorumu etrafında oluşmuş otorite sistemi için tehdit olarak gören bir dinî akımla yaşanmıştır. Çünkü insanı yeniden doğrudan ilahî başvuru merciine yöneltmek, herhangi bir beşerî otoritenin vahyin anlaşılmasını tekeline alma imkânının azalması anlamına gelir.

Böylece çatışmanın özü şu olur: Şeriat, hidayeti, adaleti ve merhameti gerçekleştiren bir yol mu olacaktır? Yoksa kendi yorumunu denetleme ve insanla ilişkisini belirleme yetkisini elinde bulunduran beşerî bir sisteme mi dönüşecektir?

Bu hipotez, İsa aleyhisselamın risaletini, beşerî geleneklerin vahye rakip hâle geldiği veya onu perdelediği zamanlarda başvuru merciindeki sapmayla yüzleşen risaletler zinciri içinde konumlandırır.

Dördüncüsü: Muhammed ﷺ ve çatışmanın köklerine dönüşü

Peygamber Muhammed ﷺ geldiğinde İslam kendisini vahyin tarihinden kopuk bir risalet olarak değil, önceki risaletlerin devamı ve onlara sonradan karışan beşerî sapmaların düzeltilmesi olarak sunmuştur:

﴿وَمُصَدِّقًا لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ الْكِتَابِ وَمُهَيْمِنًا عَلَيْهِ﴾ (Kendisinden önceki kitabı tasdik edici ve onun üzerinde gözetici olarak.) [المائدة: ٤٨]

Kur’an, insan ile vahiy arasındaki ilişkiyi yeniden düzenlemiş, en üstün başvuru merciini yalnızca Allah kılmış ve insanı Allah’ın onu yarattığı fıtrata yeniden yöneltmiştir:

﴿فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا ۚ فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا﴾ (Öyleyse hanif olarak yüzünü dine çevir; Allah’ın insanları üzerinde yarattığı fıtrata.) [الروم: ٣٠]

Bu hipoteze göre İslam’ın ortaya çıkışı, otoritelerini vahyin yorumu etrafında kurmuş dinî sistemlere bir meydan okuma teşkil etmiştir. Çünkü yeni risalet, İbrahimî bağlamın dışından değil, içinden gelmiş; başvuru merciini yeniden doğrudan Allah’a döndürme çağrısını taşımıştır.

Bu sebeple Peygamber ﷺ çeşitli çevrelerin direnciyle karşılaşmıştır. Bunlar arasında, İslam davetiyle çatışmaya giren Medine’deki Yahudi din âlimleri de vardı. Kur’an, bu toplulukların bazılarının tutumlarını zikreder: Kur’anî tasavvura göre, kitaplarında anılan peygamber vasıflarını bilmelerine rağmen risalete iman etmeyi reddetmeleri, vahiy ve risalet hakkında tartışmaları ve davet hakkında şüphe uyandırmaya çalışmaları.

﴿وَلَمَّا جَاءَهُمْ كِتَابٌ مِّنْ عِندِ اللَّهِ مُصَدِّقٌ لِّمَا مَعَهُمْ وَكَانُوا مِن قَبْلُ يَسْتَفْتِحُونَ عَلَى الَّذِينَ كَفَرُوا فَلَمَّا جَاءَهُم مَّا عَرَفُوا كَفَرُوا بِهِ﴾ (Allah katından kendilerine, yanlarındakini tasdik eden bir kitap geldiğinde —daha önce inkâr edenlere karşı zafer istiyorlardı— tanıdıkları kendilerine gelince onu inkâr ettiler.) [البقرة: ٨٩]

Şöyle de buyurmuştur:

﴿وَدَّ كَثِيرٌ مِّنْ أَهْلِ الْكِتَابِ لَوْ يَرُدُّونَكُم مِّنْ بَعْدِ إِيمَانِكُمْ كُفَّارًا حَسَدًا مِّنْ عِندِ أَنفُسِهِمْ﴾ (Kitap ehlinden birçoğu, içlerindeki kıskançlık yüzünden, imanınızdan sonra sizi yeniden kâfirliğe döndürmeyi arzuladı.) [البقرة: ١٠٩]

Bu hipoteze göre çatışma, yalnızca yeni bir resulün kabulü etrafında değil, insanı en üstün başvuru mercii olarak yeniden vahye yönelten bir risalet karşısında eski bir otorite düzeninin çöküşü etrafında yaşanmıştır.

Ancak ilahî korunma vaadi uyarınca Kur’an metnini ortadan kaldırmak mümkün değildi. Bu sebeple mücadele alanı, metni taşıyan insana kaydı: Kur’an’ı nasıl anlıyor? Onun yorumunu kim belirliyor? Hangi rivayetler onun anlaşılmasına dâhil oluyor? Din adına konuşma yetkisi kime ait?

Temel dönüşüm burada ortaya çıkar: Risaleti ortadan kaldırma girişiminden, risaletin anlaşılmasını etkileme girişimine.

Beşincisi: Metinle mücadeleden anlayışı etkilemeye geçiş

Kur’an korunmuşsa, metni değiştirmek imkânsız hâle gelir. Bu nedenle çatışma, metni çevreleyen alanlara taşınır.

Rivayet: Çünkü tutumların ve ihtilafların çeşitlenebildiği, dinî anlayışın şekillenmesinin bir parçası hâline gelebildiği beşerî bir alandır.

Tefsir: Çünkü metnin yorumu, insanın onunla ilişki kurma biçimini belirler; hükümleri ve dine ilişkin genel tasavvuru etkiler.

Başvuru mercii: Çünkü metni yorumlama hakkını elinde bulunduran merci, dinî ve toplumsal bilinci şekillendirme konusunda büyük bir imkâna sahiptir.

Temel soru burada ortaya çıkar:

İnsan Kur’an’a mı tabi oluyor, yoksa Kur’an’ın etrafında kurulmuş bir yorum sistemine mi?

Altıncısı: Hipotezin İslam tarihine uygulanması

Peygamber’in ﷺ vefatından sonra liderlik ve toplumun yönetimi konusunda siyasi ihtilaflar ortaya çıkmış; ardından bu ihtilaflar, her biri dinî başvuru mercii konusunda kendine özgü bir tasavvura sahip büyük fikrî ve mezhebî ekollere dönüşmüştür.

Böylece imameti dinî ve siyasi otoritenin inşasında temel eksen kılan Şii yönelim ile hilafeti, cemaati ve sünnetin hüccet oluşunu otoritenin inşasında temel eksen kılan Sünni yönelim doğmuştur.

Zamanla rivayetler, teviller, kelam ve fıkıh ekolleri her bir yönelimin kimlik inşasının bir parçası hâline gelmiştir.

Bu hipoteze göre Kur’an değişmemiş, fakat onun adına konuşan merciler çoğalmıştır. Metin bir olarak kalırken, ona ilişkin beşerî okumalar çeşitlenmiştir.

Soru burada yeniden karşımıza çıkar: İhtilaf Kur’an’da mı, yoksa insanların Kur’an’ı anlamasında mı?

Yedincisi: Hipotezin çağdaş gerçekliğe uygulanması

Bu okumaya göre başvuru mercii etrafındaki çatışma, kitapların ve mezheplerin içinde kalmamış; dinî fikirlerin ve kültürel kimliklerin güç ve nüfuz projelerinin bir parçası hâline geldiği siyaset ve medeniyet tarihine de uzanmıştır.

Bu hipotezin sunduğu en belirgin örneklerden biri Filistin meselesidir. Hipotez, Filistin’de Yahudi Siyonist projenin kurulmasının yalnızca münferit bir siyasi olay olmadığını, dinî ve siyasi fikirler ile uluslararası çıkarların iç içe geçmesi bağlamında gerçekleştiğini ileri sürer.

Bu okumanın ortaya koyduğu soru şudur: Bazı Batılı Hristiyan güçler ile Yahudi Siyonist hareket arasındaki ilişki, uzun bir çatışmalar tarihinden siyasi ve askerî iş birliği düzeyine nasıl geçti?

Bu hipoteze göre söz konusu dönüşümün açıklaması yalnızca dinî etkene değil, dinin siyasi ve stratejik çıkarlarla iç içe geçmesine dayanır. Bazı Batılı Hristiyan akımlar, özellikle Hristiyan Siyonizmini destekleyen akımlar, İsrail’in kuruluşunu kendilerine özgü dinî tasavvurların gerçekleşmesi olarak görürken; Batılı siyasi güçler İsrail’i desteklemekte nüfuz ve jeopolitikle bağlantılı çıkarlar görmüşlerdir.

Bu bakış açısından soru, dinlerin birbirleriyle ilişkisi değil, dinî fikirlerin siyasi projeler içinde nasıl kullanıldığı olur.

Bu hipotez ayrıca İslam dünyasındaki bölünmelerin, özellikle siyasi ve mezhebî çatışmaların, büyük meselelere yönelik ortak bir bakış geliştirme kapasitesini zayıflattığını ve bölgedeki nüfuzun sürmesine yardımcı olan bir ortam yarattığını ileri sürer.

Hipotez burada temel düşüncesine döner: İlk çatışma vahyin anlaşılması üzerinde hâkimiyet kurmaksa, bunun tarihteki etkisi, din etrafındaki beşerî bölünmelerin siyasi çatışmanın araçlarına dönüşmesiyle ortaya çıkar.

Böylece mesele yalnızca «Toprak kimin elinde?» sorusu olmaktan çıkar; «İnsanın bilincini şekillendirme imkânı kimin elinde? Onun tercihlerini kim yönlendirebilir, onu bölebilir ve ortak çıkarları görmesini engelleyen çatışmalar içinde tutabilir?» sorularına dönüşür.

Sonuç: Metnin korunması çatışmayı sona erdirmez, insana taşır

Bu hipoteze göre dinler tarihindeki en büyük çatışma, yalnızca kutsal metnin varlığı veya varlığını sürdürmesi etrafında yaşanmamıştır. Çünkü Kur’anî inanca göre vahiy, Allah’ın korumasıyla korunmuştur. Ancak çatışma, en etkili alana, yani metni yorumlayan insana taşınmıştır.

Kitabın değiştirilmesi mümkün olmadığında etki; onun anlaşılma biçimi, onu çevreleyen rivayetler, onun adına konuşan merciler ve kendi özel yorumlarını hakikatin ölçütü hâline getiren topluluklar üzerinden gerçekleşir.

Bu sebeple en önemli soru «Kur’an varlığını sürdürdü mü?» değildir. Kur’anî inanca göre bunun cevabı evettir. Asıl soru şudur:

Kur’an, insanın bilincinde en üstün başvuru mercii olarak kaldı mı? Yoksa Kur’an’ın etrafındaki beşerî sistemler, anlayışı ve inancı şekillendirmede ona rakip hâle mi geldi?

Kur’an birdir; ancak tarih, onun adına konuşan ekollerin ve yönelimlerin çokluğunu göstermiş, her ekol kendi okumasını hakka en yakın okuma olarak sunmuştur.

Dolayısıyla bu hipoteze göre büyük mücadele, ilahî metinle değildir; çünkü metin korunmuştur. Mücadele, insanın metne ilişkin kendi anlayışını metnin üstünde bir otoriteye dönüştürmeye yatkınlığıyladır.

Bu sebeple temel soru varlığını korur: Allah Kur’an’ı korumayı üstlendiyse, çatışma nereye taşındı?

Bu hipotezin önerdiği cevap şudur: Kitabı değiştirmekten kitabı yorumlamaya, vahiyle mücadeleden vahyin anlaşılmasını denetlemeye, kutsal metinden onun adına konuşan otoriteye taşındı.

İnsanın gerçek sınavı ise hâlâ şudur: Vahyi kendi fikirlerine, mirasına ve çıkarlarına hükmeden ölçüt mü kılacak, yoksa kendi fikirlerini, mirasını ve çıkarlarını vahye hükmeden ölçüt mü kılacak?