الفلسفة عندي ليست تاريخًا للأفكار، ولا مجموعة من الأسماء والمدارس التي نكرر ما قالته.
إنها محاولة لفهم الإنسان والوجود والمعرفة من خلال السؤال.
ما الإنسان؟
لماذا نحن هنا؟
كيف نعرف ما نعرفه؟
ما حدود العقل؟
هل يمكن للإنسان أن يصل إلى الحقيقة، أم أنه لا يرى منها إلا ما تسمح به أدواته؟
وما الذي يجعل الفعل حقًا أو باطلًا، عدلًا أو ظلمًا؟
في تدبّر أتعامل مع الفلسفة باعتبارها مساحة مفتوحة للسؤال، لا مصنعًا للإجابات الجاهزة.
والقرآن بالنسبة لي ليس كتابًا يُستدعى لتأكيد فلسفة مسبقة، بل نصّا يُقرأ من داخله، ويُنظر في مفاهيمه وروابطه وأسئلته، ثم تُبنى الفرضيات من خلال النص وسياقه.
لذلك لا أبحث عن إجابة لأن في كتابٍ ما إجابة قيلت قبلنا، ولا أرفض فكرة لمجرد أنها تخالف ما اعتدناه.
السؤال أولًا.
والدليل ثانيًا.
ثم تأتي الفرضية.
العقل أداة أساسية في البحث، لكنه ليس معصومًا من الوهم، كما أن الموروث ليس معصومًا من الخطأ.
ولهذا أحاول أن أقرأ الأفكار من داخلها، وأن أسأل دائمًا:
ما الدليل؟
ما الذي يقوله النص فعلًا؟
وما الذي أضفناه نحن إليه؟
الفلسفة في تدبّر ليست بحثًا عن اليقين السريع، بل تدريب على النظر، وإعادة السؤال، وكسر الحدود التي صنعتها الإجابات الجاهزة.
ومن هنا تبدأ الرحلة:
من سؤال الوجود، إلى سؤال المعرفة، إلى سؤال الأخلاق، ثم إلى السؤال الأكبر: أين تقف حدود الإنسان أمام الحقيقة؟